da PADIALE RAFAEL DE ALMEIDA*
Rosa Luxemburg e Karl Liebknecht furono assassinati da agenti di polizia del governo socialdemocratico tedesco il 15 gennaio 1919
In occasione del centenario dell'omicidio di Rosa Luxemburg, rivisitiamo le sue controversie con Vladimir Lenin e Leon Trotsky sulla teoria del partito e il suo rapporto con i consigli operai (soviet). Come di solito accade, dopo una rapida occhiata alle diverse posizioni in dibattito, sorge la domanda: chi avrebbe avuto “ragione” riguardo alla storia?
A differenza del semplicismo talvolta sostenuto, ci sembra che nessuno dei tre abbia avuto assolutamente e unilateralmente ragione nei momenti principali del dibattito. Come sosterremo in questo testo, in un primo momento Rosa Luxemburg e Leon Trotsky avevano ragione contro Vladimir Lenin, ma in seguito – e mantenendo formalmente gli stessi termini del dibattito – la ragione storica venne invertita. A nostro avviso ciò è avvenuto perché la “questione organizzativa” è stata risolta contemporaneamente alla teoria del partito privato (in in senso stretto della parola “avanguardia”) e una teoria di autoemancipazione o movimento comune di ampi strati della classe operaia.
Vladimir Lenin nel 1903 e le conseguenze della sua teoria del partito
All’interno del movimento marxista è comune pensare alla teoria del partito rivoluzionario e fare immediatamente allusione a Vladimir Lenin. Fu infatti lui a elaborare per primo i piani di partito più coerenti del Partito socialdemocratico operaio russo (POSDR) a cavallo tra il XIX e il XX secolo, che in seguito caratterizzò una determinata forma di organizzazione del partito che, per meglio o peggio, aveva validità universale (applicazione mondiale). Il percorso di tale elaborazione parte dal suo articolo “Da dove cominciare?” (1901), passando per la celebre “Lettera a un compagno” (1902), del non meno celebre Cosa fare? (1902), dalle polemiche al II Congresso del RSDLP (1903), arrivando, non ultimo, a Un passo avanti, due passi indietro (1904).
Il punto concettualmente nuovo portato da Vladimir Lenin fu presentato al II Congresso del RSDLP, attorno al quale ci fu la famosa polemica con Julius Martov. Questo è il problema del primo comma dello statuto del partito, cioè chi è iscritto o chi non è iscritto. A prima vista, la questione sembra banale e la controversia priva di significato. Ricordiamo le formule proposte.
La formula di Vladimir Lenin: "Un membro del Partito [dei lavoratori socialdemocratici russi] è chiunque accetti il programma del partito e lo sostenga sia finanziariamente che attraverso la partecipazione personale a una delle organizzazioni del partito". La formula di Julius Martov: "È membro del Partito operaio socialdemocratico russo chiunque accetti il programma del partito, lo sostenga finanziariamente e offra una regolare collaborazione personale sotto la guida di una delle sue organizzazioni".[I]
La differenza sta nella “partecipazione personale” (Vladimir Lenin) o nella “collaborazione regolare” (Julius Martov) all’organizzazione del partito. Partecipare personalmente significa far parte dell'organizzazione; “collaborare”, non necessariamente. Julius Martov voleva lavorare con il “non necessariamente”; voleva estendere lo status di membro ai sostenitori; voleva creare artificialmente una zona apparentemente dialettica, caratterizzata dal fatto di non essere “né dentro né fuori” del partito.[Ii]
Va notato, quindi, che non vi è stata alcuna polemica chiara tra la maggioranza dei membri del congresso – ad eccezione di quelli della Lega Ebraica, del Greca, e parte dei cosiddetti “economisti” –, riguardo alla nozione di centralismo (contro il federalismo), di opera cospiratoria (contro il legalismo), di disciplina (unità d’azione) ecc. Praticamente tutti erano formalmente favorevoli a questi elementi, ma solo i “duri” (i sostenitori di Vladimir Lenin) ritenevano che tali principi sarebbero entrati in vigore solo se il partito fosse stato in grado di distinguere, in modo chiaro e diretto, senza offuscamenti ( cioè con confini ben definiti), i suoi veri militanti, i rivoluzionari di professione, cioè i suoi membri effettivamente attivi della classe.
Il problema è che, attribuendo la nozione di attività a un settore della classe operaia, sembrava privarne il resto della classe, che allora, apparentemente, porterebbe solo la nozione di passività. Per Martov e i suoi compagni, ormai conosciuti come menscevichi (a volte “morbidi” o “morbidi”), attribuire l'aggettivo “passivo” a qualcuno che, volenti o nolenti, collaborava consapevolmente con il partito, sembrò molto duro.[Iii]. Martov e i suoi seguaci ritenevano che tale durezza, eliminando gli elementi intermedi, tendesse a creare un abisso, forse insormontabile, tra l’organizzazione rivoluzionaria e la classe. Il risultato di questo “formalismo” sarebbe, secondo loro, il settarismo.
Rosa Luxemburg e Leon Trotsky si distinsero nella loro critica alla teoria del partito di Vladimir Lenin, concentrando il fuoco su alcune frasi e schemi forse semplicistici presentati dal leader bolscevico.[Iv]. È nota la difesa fatta da Rosa Luxemburg e da Leon Trotsky dell'elemento economico e del carattere attivo delle masse proletarie; la critica alla concezione kautskista, sostenuta da Vladimir Lenin (contro gli “economisti”), secondo cui la coscienza socialista sarebbe stata portata alla classe operaia dall'esterno, dal di fuori, per mano del partito; così come, anche, la critica alla difesa che Vladimir Lenin (contro Axelrod) fece di un lavoro eccessivamente cospiratorio, eredità, secondo loro, della piccola borghesia “giacobinista” (lavoro di comitati rivoluzionari di professione).[V]. Tali critiche sarebbero corrette? Vladimir Lenin generalmente si difende affermando che le sue dichiarazioni sono state estrapolate dal contesto ed estremamente semplificate.[Vi]
Se è vero che ci fu una semplificazione di quanto detto da Vladimir Lenin – e talvolta un risentimento di carattere quasi personale, soprattutto da parte di Leon Trotsky –, è anche vero che Vladimir Lenin scivolò più volte (e nel vivo delle polemiche ) in formule schematiche ed entrambe dicotomiche. Vladimir Lenin, come la stragrande maggioranza dei leader socialisti dell’epoca, sembrava essere preda di certe concezioni non dialettiche che regnavano nella Seconda Internazionale, sotto la guida del “centro ortodosso”, la direzione del Partito socialdemocratico tedesco (SPD).
Fu all’interno di questo partito, consapevolmente a partire dal Congresso di Erfurt (1891), che si svilupparono nozioni come un “programma minimo” (economico e riformista) contrapposto ad un “programma massimo” (politico e rivoluzionario), così come l’idea ( chiaramente sviluppato da Karl Kautsky all’inizio del secolo) che la coscienza socialista sarebbe stata introdotta nella classe operaia dall’esterno (da intellettuali borghesi o piccolo-borghesi)[Vii]. Vedere la teoria come esterna alla classe significa vedere il partito (il presunto portatore cosciente di quella teoria) come esterno alla classe. Un’altra dicotomia spesso presentata è quella che fa riferimento al lavoro nero (partigiano) contrapposto al lavoro legale (economico-sindacale), come si vede soprattutto in Cosa fare?.
Chi avrebbe ragione in questo dibattito? In effetti, è difficile rispondere in anticipo. È probabile che nessuno di loro – Vladimir Lenin, Rosa Luxemburg o Leon Trotsky – avesse unilateralmente ragione, in quel momento, di fronte alla storia. La storia era ancora tutta da scrivere. Tuttavia, l’inizio della risposta emerse l’anno successivo e dimostrò per la prima volta che Rosa Luxemburg e Leon Trotsky avevano ragione contro Vladimir Lenin. Gli eventi della prima Rivoluzione russa (1905) confermarono l'attività creativa delle masse e, di fronte ad esse, la fazione di Vladimir Lenin assunse spesso un ruolo settario.
Va sottolineato l'elemento, a volte volutamente ignorato, che i soviet russi (consigli dei deputati operai), così come li conosciamo, così come vennero alla luce nella Rivoluzione Russa del 1905, soprattutto in quanto nati dalla fondazione di quello principale ( quella di San Pietroburgo), erano una proposta dei menscevichi, alla quale i bolscevichi si opposero.
Il fatto ce lo racconta Leon Trotsky nella sua importante autobiografia, nel capitolo riferito al 1905. In esso, trattando dello scoppio spontaneo – attività inaspettata delle masse – del forte sciopero generale dell'ottobre 1905, il teorico della rivoluzione permanente ci dice:
“Il movimento continuava ad espandersi, ma c’era il rischio di fallire se non fosse stato guidato da un’organizzazione di massa. Sono arrivato dalla Finlandia con un progetto per un'organizzazione elettorale apartitica, con un delegato ogni mille lavoratori. Lo scrittore Iordanski, che poi sarebbe stato ambasciatore dei Soviet in Italia, mi informò, il giorno stesso del mio arrivo, che i menscevichi avevano già lanciato la parola d'ordine di un corpo elettorale rivoluzionario, con un delegato ogni cinquecento operai. Era corretto. I membri del Comitato Centrale bolscevico presenti a Pietroburgo si opposero risolutamente ad un'organizzazione elettorale indipendente dai partiti, temendo che potesse competere con la socialdemocrazia. Gli operai bolscevichi non avevano questa paura. Le alte sfere del bolscevismo si comportarono in modo settario nei confronti del Soviet fino all’arrivo di Vladimir Lenin nel novembre. […]. Il tardivo ritorno di Vladimir Lenin dall’estero fu una delle ragioni per cui la frazione bolscevica non riuscì ad assumere una posizione di leadership negli eventi della prima rivoluzione”.[Viii]
L’elemento è chiarito anche da O. Anweiler, che non manca di ironizzare: “È molto significativo che il modello della Comune di Parigi – che darà fondamento alla teoria leninista dello Stato e al sistema dei consigli bolscevico – sia stato originariamente introdotto nel marxismo russo non dai bolscevichi, ma dai menscevichi”.[Ix]. Sempre secondo Anweiler, fu Julius Martov a teorizzare maggiormente i soviet come forma di “autoamministrazione rivoluzionaria” (e Axelrod, al quale Leon Trotsky dedicò il suo opuscolo I nostri compiti politici, sarebbe stato il “più ardente propagatore di questo piano”).
I bolscevichi, soprattutto in assenza di Vladimir Lenin, temendo che i sovietici potessero sostituire il partito, mantennero una posizione alquanto dubbia nei loro confronti; in alcune città ostacolarono o ritardarono la creazione dei soviet. Tale era la posizione ristretta e di sinistra dei cosiddetti “uomini del comitato”, contro i quali anche Vladimir Lenin combatté a volte nella sua vita. Per lui uomini così illustri, generalmente intellettuali, si limitavano a ripetere formalmente formule apprese, senza riflettervi in profondità, in modo vivo.[X]
Tuttavia, se hanno agito in questo modo, è stato perché l’incertezza era, in senso stretto, nelle formulazioni iniziali dello stesso Vladimir Lenin. Questi, nonostante difendesse i soviet, non aveva ancora una comprensione assolutamente chiara del loro significato storico (strategico), come organi di potere e di governo della classe operaia (li vedeva solo come possibili strumenti di lotta per il partito). Così, secondo un importante biografo di Vladimir Lenin, J.-J. Marie, la posizione del principale leader bolscevico nei confronti dei sovietici rimase vacillante durante la prima rivoluzione.[Xi]
Non è quindi esagerato affermare che nel 1905 furono confermati tutti gli elementi della critica di Rosa Luxemburg e Leon Trotsky a Vladimir Lenin: i bolscevichi si opposero alle masse lavoratrici (cercando sostituire l'organizzazione creata da attività spontanea loro); è stato l’impulso delle masse a far crescere la socialdemocrazia (la coscienza socialista) e non il contrario; gli uomini di Stato, per abitudini troppo chiuse, settarie e clandestine (giacobino-blanquiste), non riuscirono a relazionarsi con il movimento; gli intellettuali tendevano a rivaleggiare con i lavoratori[Xii]. Inoltre il movimento di massa premeva per un lavoro comune tra bolscevichi e menscevichi, portando in pratica alla riunificazione delle frazioni in molti comitati.
A San Pietroburgo è essenziale il lavoro congiunto tra il principale leader bolscevico locale, Leonid Krasin, e Trotsky, presidente del Soviet (il centro della rivoluzione nel paese). Nel novembre 1905, il CC bolscevico si espresse a favore dell'unificazione con i menscevichi, e Vladimir Lenin e Bogdanov parteciparono a una conferenza menscevica nella capitale. I menscevichi, anch'essi tesi all'unificazione, approvarono la formula di Vladimir Lenin per il primo paragrafo dei loro statuti.
Vladimir Lenin rimase uno dei più grandi sostenitori della fusione fino al successivo congresso del partito. Quando si riunì nell'aprile 1906 (quindi dopo la repressione dell'insurrezione) e approvò la fusione dei gruppi, i menscevichi, proprio per la loro posizione rispetto ai Soviet e per il prestigio di Trotskij, erano numericamente in maggioranza (avevano 62 delegati contro 46 bolscevichi ed eletto 7 membri del CC contro 3 bolscevichi)[Xiii]. Così, sotto il calore del movimento di massa del 1905, le controversie del passato sembravano proprio questo. Leon Trotsky e Rosa Luxemburg guadagnarono terreno per avanzare sintesi importanti. Di che sintesi si trattava?
La dialettica raggiunta da Rosa Luxemburg e Leon Trotsky dal 1905 in poi
L'elemento più importante che Rosa Luxemburg e Leon Trotsky teorizzano a partire dall'esperienza del 1905 è l'idea che sarebbe necessario dedurre un elemento intermedio tra i poli dicotomici precedentemente presentati dalla socialdemocrazia. Secondo loro, non sarebbe possibile lavorare con i concetti di “passivo” rispetto a “attivo”, “economico” rispetto a “politico”, “legale” rispetto a “illegale”, senza ammettere tra loro qualcosa Quello é (sono) entrambe le cose allo stesso tempo; una transizione tra due elementi, una zona negativa che non è né l'una né l'altra cosa, ma che ha comunque necessariamente un suo statuto.
Alla luce della prima rivoluzione russa, le riflessioni di Rosa Luxemburg iniziarono, già nel 1906, sull'importanza del cosiddetto “sciopero di massa”. Il suo testo più famoso su questo argomento, infatti, è significativamente intitolato Sciopero di massa, partito e sindacati (1906).[Xiv] Rosa Luxemburg cerca costantemente di dedurre un elemento organizzativo intermedio tra il partito politico (illegale) e il sindacato economico (legale): gli scioperi di massa e le organizzazioni da essi create, responsabili dell'insurrezione stessa. Lo sciopero di massa non sarebbe esattamente politico – e Rosa Luxemburg fornisce diversi esempi della grande potenza delle lotte economiche, soprattutto per la riduzione dell’orario di lavoro –, ma non sarebbe nemmeno esattamente economico, poiché creerebbe necessariamente organi di insurrezione.
Rosa Luxemburg afferma e riafferma che il movimento nel 1905 passò non solo dall'economico al politico, ma anche dal politico all'economico. E riassume, a proposito della lotta ancora nel gennaio 1905 (la “Domenica di sangue”): “Qui la lotta economica non è stata in realtà un frazionamento, non un offuscamento dell'azione, ma un cambiamento di fronte; La prima battaglia contro l'assolutismo si trasformò presto e naturalmente in una resa dei conti generale con il capitalismo, e questa, secondo la sua natura, assume la forma di conflitti parziali a favore del salario. È falso dire che l’azione politica di classe di gennaio è stata distrutta, perché lo sciopero generale si è diviso in scioperi economici. È esattamente il contrario (…).”[Xv]
Per Rosa Luxemburg, dopo lo sciopero generale di gennaio, sarebbe emerso un nuovo principio: “i rapporti stessi tra lavoratori e datori di lavoro subiscono trasformazioni”, poiché “il principio del capitalista padrone a casa sua è praticamente soppresso. Abbiamo visto nascere spontaneamente nelle fabbriche più grandi i comitati operai, gli unici organi di negoziazione con il padrone (…)”[Xvi]. Questo nuovo principio, diventa chiaro, è quello che in seguito verrà chiamato doppio potere, o doppio potere – un contrappeso al potere amministrativo capitalista all’interno della fabbrica.
L’estensione di questo doppio potere locale, durante tutto il 1905, secondo Rosa Luxemburg, sarebbe culminata nella creazione dei consigli (soviet) alla fine dell’anno, come dualità di potere a livello regionale (oltre la fabbrica), capaci di di dirigere l'insieme dei comitati operai: “In ottobre avviene a San Pietroburgo l'esperienza rivoluzionaria dell'instaurazione della giornata lavorativa di 8 ore. Il Consiglio dei deputati operai [sovietico] decide di creare, con metodi rivoluzionari, la giornata lavorativa di 8 ore. È così che, ad una certa data, tutti i lavoratori di San Pietroburgo dichiararono ai loro padroni che si sarebbero rifiutati di lavorare più di 8 ore al giorno e che avrebbero lasciato il posto di lavoro all'orario stabilito”.[Xvii]
Lo sciopero di massa, così come si presentò in Russia nel 1905, disse Rosa Luxemburg, sarebbe un fenomeno “così mobile che riflette in sé tutte le fasi della lotta politica ed economica, tutte le fasi e tutti i momenti della rivoluzione”.[Xviii] Rosa Luxemburg non potrebbe essere più chiara nel presentare il problema: “siamo sorpresi dal fatto che l’elemento economico e l’elemento politico siano indissolubilmente legati. Ancora una volta la realtà si allontana dallo schema teorico (…)”[Xix]; “causa ed effetto si susseguono, si alternano incessantemente”, economia e politica sono “lontane dall’escludersi reciprocamente come pretende lo schema pretenzioso”[Xx].
Leon Trotsky, allo stesso modo, nel suo Equilibrio e prospettive (1906), riprendeva punti riguardanti una coincidenza tra elementi economici e politici. Tuttavia, le più ricche delle sue riflessioni del periodo sembrano riguardare i soviet come organi non solo di lotta proletaria, ma istituzioni propriamente democratiche del governo operaio (dittatura di classe). Nella sua concezione c'è un elemento “intermedio” (economico e politico allo stesso tempo); è la sua stessa forma organizzativa, ma non solo: è anche la forma embrionale del futuro governo operaio.
In un altro importante testo, sempre del 1906 – “Il Consiglio dei Deputati Operai e la Rivoluzione”, pubblicato in Nuova Zelanda –, Leon Trotsky presentò la questione ancora più chiaramente: “Il consiglio organizzò le masse, guidò scioperi e manifestazioni politiche, armò gli operai... Ma altre organizzazioni rivoluzionarie lo avevano già fatto prima di lui, lo hanno fatto contemporaneamente e continueranno a farlo dopo il suo scioglimento. La differenza era che [il Consiglio] era, o almeno aspirava ad essere, un organo di potere. Anche se il proletariato, così come la stampa reazionaria, chiamavano il consiglio un “governo operaio”, in realtà il consiglio rappresentava un embrione di governo rivoluzionario”.[Xxi]
L'elemento intermedio (semi-legale) come negativo dialettico
Per essere onesti con la storia di questa controversia, bisogna dire che abbiamo esagerato quando abbiamo detto che prima del 1905 i rivoluzionari non pensavano ad “elementi intermedi” tra i poli dicotomici. In realtà il tema era comune nella socialdemocrazia tedesca ed era più che presente nelle prime polemiche che divisero il POSDR nel 1903. In mezzo a queste, per esempio, quando difendeva la sua formula, Vladimir Lenin – come per proteggersi dalle accuse – ha dichiarato che esso conteneva una serie di “perdere l'organizzazione [organizzazioni libere]”[Xxii]. Non per niente ha usato il termine tedesco: è un riferimento all'esperienza della SPD, che basava la sua azione su una serie di organizzazioni e associazioni culturali e sindacali più ampie e “ampio”, che fungevano da collegamento del partito con il partito “di massa” e, quindi, anche una porta di accesso alla militanza.
Allo stesso modo, dentro Un passo avanti, due passi indietro (1904), Vladimir Lenin sviluppò fino a cinque categorie di organizzazioni, da quelle specificamente composte da rivoluzionari professionisti, agli ampi elementi non organizzati della classe, che si sottomettevano alla direzione del partito.[Xxiii]. Si tratta di capire che il partito raggiungerà le masse attraverso cerchi concentrici. Il partito sarebbe il polo “illegale” (che porterebbe la consapevolezza storica della necessità del socialismo), che creerebbe organizzazioni intermedie, “semi-legali”, che organizzerebbero le coscienze più “avanzate”, inglobando così l’ampia massa operaia , organizzata nei suoi organi di lotta giuridica, spontanea ed economica (sindacati).
La concezione era diffusa nella socialdemocrazia ed è apparsa anche nell'opera di Leon Trotsky prima dell'esperienza dei soviet, come in I nostri compiti politici (1904): “È chiaro che il nostro partito rappresenterà sempre, dal centro alla periferia, tutta una serie di cerchi concentrici che aumentano di numero ma diminuiscono di livello di coscienza. Gli elementi più coscienti e, quindi, più rivoluzionari saranno sempre “in minoranza” nel nostro partito”.[Xxiv]
In realtà, questa concezione di Leon Trotsky (fino al 1904) e Vladimir Lenin, che allora vedevano la costruzione del partito un po’ come “strati di cipolla” costruiti dal partito alle masse – come “garanzie”, “livelli”, “tendenze” o “ centrali sindacali” del partito –, non è propriamente dialettico. Si tratta, come abbiamo detto, di una forma di costruzione del partito caratteristica della socialdemocrazia tedesca e, curiosamente, qualcosa che si avvicina alla posizione di Julius Martov nella sua polemica con Vladimir Lenin.
Si tratta della creazione di forme organizzative artificiali nelle quali sono ammessi con pari status iscritti e non iscritti al partito. Non si tratta della creazione di organismi viventi intermedi, risultato di un movimento spontaneo di ampi strati della classe operaia. Queste formule vaghe non hanno nulla a che fare con le forme organizzative create dall’azione delle masse russe nel 1905, forme allo stesso tempo economiche e politiche, forme di autoemancipazione, che dirigevano la classe operaia nel suo insieme. Fu contro questo falso intermediario che Rosa Luxemburg e Leon Trotsky si sollevarono, dopo il 1905, alla ricerca di una dialettica (seppur iniziale).
Nelle forme artificiali, perdere l'organizzazione,che servono da maschera al partito o ai suoi strumenti di “cooptazione”, sia la vitalità delle masse che le potenzialità del partito vengono diluite, poiché le prime diventano passive e le seconde agiscono, dipendenti da elementi instabili . Esiste, a rigore, una posizione contraddittoria con la formula ideata dallo stesso Vladimir Lenin nel 1903 – ma lui, senza un’altra concezione dialettica da sostituire, dovette basarsi su di essa per cercare di superare il divario tra il partito e le masse. .
In breve: nella concezione socialdemocratica dell' perdere l'organizzazione è il partito che (attivamente), come una strada a senso unico, va alle masse (passive) e costruisce le forme organizzative “intermedie” presumibilmente necessarie per accoglierle. Nella concezione che Rosa Luxemburg e Leon Trotsky cercano di sviluppare dopo il 1905, è l’azione reciproca del partito e delle masse a costruire un livello organizzativo intermedio (semilegale), che non è strettamente né l’una né l’altra cosa (né illegale). partito o unioni legali); livello organizzativo intermedio che si esprime come comitati di fabbrica e, successivamente, consigli.
Qui sta quindi tutta la difficoltà. Osservando la sequenza di tre livelli: “economico”, “non economico-né-politico”, “politico”; o anche: “legale”, “semilegale”, “illegale”; o anche “minimo”, “intermedio”, “massimo”; osservando questa sequenza si può supporre che il movimento sia lineare; Si può supporre che la “coscienza” della “massa”, stimolata dal partito, parta dal livello “economico” (lotta sindacale, di natura giuridica), si stabilisca sul piano “non economico-norfico” politico” (collaterale, federazione sindacale, ecc.) e raggiungerebbe infine il livello “politico” (il partito, la consapevolezza dell’illegalità del sistema capitalista e, quindi, la necessità del suo rovesciamento).
Tuttavia, ciò che dovrebbe governare il movimento dialettico di ascensione tra livelli non è una teleologia positiva ma un processo negativo. Non si tratta del partito di elevare le “masse” attraverso una “scala” (1 a 2 a 3), ma piuttosto di realizzare una sintesi congiunta con l'attività delle “masse” (1 ⇄ 3 | 2). L’elemento intermedio non è un “gradino” sotto il “politico” e sopra “l’economico”. Nella teoria e nell'esperienza organizzativa del 1905 l'elemento intermedio è una sintesi, nel senso dialettico di Sollevamento (soppressione), un superamento che nega i termini precedenti, trattenendoli dentro di sé. Quindi, l’intermediario è al di là (al di sopra) dell’opposizione tra economico e politico, e, quindi, è anche la forma superiore di governo della classe operaia, la forma che rappresenta il futuro governo socialista, per il superamento del capitalismo. I comitati e i consigli di fabbrica stanno, allo stesso tempo, soppiantando i sindacati e i partiti creati dalla classe operaia sotto il capitalismo; Sono gli organi amministrativi e di governo della futura economia e società socialista. Al limite, indicano addirittura la possibilità (dopo un lungo periodo di transizione) della scomparsa di partiti e sindacati.
Il ritorno di Vladimir Lenin
Rispettando la logica di questa dialettica, ci rendiamo conto che quanto sopra evidenziato si traduce teoricamente nella necessità che un partito collabori alla creazione dell'elemento organizzativo superiore. Di più: resta inteso che quanto meglio sarà delimitato, organizzato e agile, tanto meglio, quanto più potente sarà la dialettica svolta tra la sua azione e l'azione spontanea delle masse lavoratrici. Questo è ciò che Rosa Luxemburg e Leon Trotsky avrebbero realizzato più tardi – in modo un po’ tragico. Entrambi, pur avendo avuto ragione nella controversia iniziale, giunsero alla conclusione che la formula di Vladimir Lenin riguardo alla rigorosa teoria del partito era corretta.[Xxv]
Fu quindi Vladimir Lenin a tornare alla ribalta della storia nel 1917. Il fatto di aver dedicato la sua vita alla creazione di un partito di rivoluzionari di professione, d'azione, meglio definito in rapporto all'insieme della classe, gli diede grandi vantaggi rispetto ad altri, soprattutto quando divenne sostenitore della teoria dei consigli come organi di governo delle masse lavoratrici e oppresse. Fu lì che la sua concezione organizzativa, prima solo formalmente corretta, divenne dialetticamente corretta. “Tutto il potere ai soviet” divenne lo slogan associato ai bolscevichi nel 1917, soprattutto a partire dalla Tesi di aprile.[Xxvi]
In effetti, nessuno in quel periodo sottopose il ruolo dei Soviet come organi di autogoverno ad un’analisi così seria e dettagliata come lo stesso Vladimir Lenin in Lo Stato e la Rivoluzione (scritto tra agosto e settembre 1917). Il grande vantaggio di Vladimir Lenin era che la sua antitesi pratica al movimento di massa era molto più potente di quella di Rosa Luxemburg e Leon Trotsky, che a malapena avevano le proprie fazioni. Vladimir Lenin riuscì a punire il movimento spontaneo molto più profondamente poiché mantenne sempre una fazione comunista ben organizzata. Questo, tra gli altri elementi, ha reso la dialettica creata dalla storia nel 1917, grazie all’attività congiunta (sintesi) delle masse e del partito bolscevico, abbastanza potente da prendere e assicurare il potere.
Conclusione
È dalla risoluzione dialettica delle posizioni di Vladimir Lenin, Rosa Luxemburg e Leon Trotsky che, a nostro avviso, nasce l'adattamento tra forma e contenuto nella teoria del partito necessario alla classe operaia nel suo processo di emancipazione. È necessario che la classe operaia si attivi per creare, a partire dai suoi corpi giuridici, nuovi corpi di lotta comune (propriamente corpi di potere, anche se embrionali); ma è anche necessaria – come precondizione o presupposto – l’esistenza di un partito con una rigorosa selezione degli iscritti, capace di agire efficacemente tra le masse lavoratrici.
Il processo deve quindi essere comune e autonomo, da un lato, e privato e direttivo, dall'altro. Da questo rapporto nasce la teoria dialettica dei livelli organizzativi del processo rivoluzionario. Pertanto, la teoria del partito si presenta, in definitiva, anche come teoria del programma rivoluzionario – nella misura in cui contiene i passi o il movimento generale di ampi settori di lavoratori verso la presa del potere economico e politico.[Xxvii]
*Rafael de Almeida Padial Ha un dottorato in filosofia presso Unicamp. Autore di Sul passaggio di Marx al comunismo (Alameda). [https://amzn.to/3PDCzMe]
Riferimenti
ANWEILER, O., I Soviet in Russia, 1905 – 1921, Parigi: Gallimard, 1972;
VERBALI DEL SECONDO CONGRESSO POSDR (1903), San Paolo: Editora Marxista, 2014 (vol. 1) e 2015 (vol. 2);
BENOIT, AHR, “Teoria (dialettica) del partito o negazione della negazione Vladimir Leninista”, nella rivista di ottobre, San Paolo: Xamã, 1998;
BROSSAT, A., Il pensiero politico del giovane Trotsky. Messico DF: Siglo Veintiuno Editores, 1976;
BROUÈ, P. Il partito bolscevico, San Paolo: Sundermann, 2014;
VLADIMIR LÊNIN, W., Cosa fare? San Paolo: Alfa-omega, 1986;
__________.Un passo avanti, due passi indietro, San Paolo: Alfa-omega, 1986;
ROSA LUSSEMBURGO, R. Sciopero di massa, partito, sindacati. San Paolo: Kairòs, 1979;
__________. “Blanquismo e socialdemocrazia”, disponibile digitalmente su , accesso maggio 1906;
MARIE, J.-J. Vladimir Lenin. Madrid: POSI, 2008;
TROTSKY, I nostri compiti politici, disponibile digitalmente su , accesso effettuato il 1904 maggio 14;
__________. 1905, suivi de Bilan et Prospettive, Parigi: Edition de Minuit, 1969;
__________. La mia vita, San Paolo: Sundermann, 2017.
note:
[I] VERBALE DEL SECONDO CONGRESSO DEL RSDLP (1903), San Paolo: Editora Marxista, 2014, vol. 1. Per la formula di Vladimir Lenin, cfr. P. 253. Per quella di Martov cfr. P. 32.
[Ii] Si veda, nel già citato VERBALE (vol. II), le sessioni XXII e XXIII del Congresso.
[Iii] “Menscevico”, o “membro della minoranza”, si oppone a bolscevico, “membro della maggioranza”. Vale sempre la pena ricordare che, per ironia della sorte, la formula di Martov vinse contro quella di Vladimir Lenin, con 28 voti contro 23 (cioè, sotto questo aspetto, i menscevichi erano la maggioranza). Tuttavia, durante il congresso, con la partenza dei membri del Greca e degli economisti (che votarono per la formula di Martov), il gruppo di Vladimir Lenin divenne maggioritario e conquistò così la maggioranza degli organi centrali. Da qui gli aggettivi così frequentemente menzionati.
[Iv] Per le critiche di Leon Trotsky a Vladimir Lenin, vedere il suo Rapporto della delegazione siberiana (1904) e I nostri compiti politici (1904). Per le critiche di Rosa Luxemburg a Vladimir Lenin, cfr Centralismo e democrazia (1904). Gli ultimi due sono risposte dirette a Un passo avanti…
[V] Per la questione della coscienza portata esternamente alla classe, cfr Cosa fare?, voce “II. La spontaneità delle masse e la coscienza socialdemocratica”. Per la risposta di Vladimir Lenin ad Axelrod sulla questione del giacobinismo o blanquismo (babeuvismo), cfr. Un passo avanti, due passi indietro, punto “r) La nuova Iskra. Opportunismo in materia organizzativa”. Vale la pena ricordare che anche Rosa Luxemburg e Leon Trotsky presentano l’idea che il risultato necessario dell’ultracentralismo e dell’apartmentismo in relazione alle masse non sarebbe solo la sostituzione (“sostitutismo”) del partito in relazione alla classe (un dittatura riguardo al proletariato), ma anche la dittatura del Comitato Centrale sul partito e la dittatura del massimo dirigente sul Comitato Centrale. Non sono pochi coloro che, in modo semplicistico e anacronistico, hanno utilizzato tali passaggi per sostenere che il germe dello stalinismo era già contenuto nelle posizioni iniziali di Vladimir Lenin.
[Vi] Nella prefazione del 1907 alla raccolta Dodici anni (in cui vengono ripubblicati, tra gli altri, Cosa fare? e Un passo avanti…), Vladimir Lenin attira l'attenzione sul fatto che Plekhanov, dopo il 1904, cominciò a dichiarare di differire da lui stesso, Vladimir Lenin, sulla questione della “coscienza” portata all'esterno. Vladimir Lenin lo chiarisce quando pubblica Cosa fare?, Plekhanov (e l'intero corpo di Iskra) non aveva sollevato alcuna questione al riguardo. La ragione di ciò, secondo Vladimir Lenin, deriverebbe dal fatto che tutti erano chiaramente consapevoli che l'unico scopo dell'argomento era quello di combattere gli economisti, e non si proponevano di porre un problema di principio filosofico. Lo stesso vale, secondo Vladímir Lenin, per l’accusa che cominciò a subire, a partire dal 1904, di “disprezzare” il movimento economico e sindacale (e, per estensione, il carattere attivo delle masse) in nome del “politico” (il partito).
[Vii] Vedi l'articolo di Kautsky “Un elemento importato dall'esterno” (in Die Neue Zeit, 1901).
[Viii] TROTSKY, L., Minha Vida, San Paolo: Sundermann, 2017, pp. 218-19. I punti salienti sono nostri. Notatelo nel suo libro 1905 (pubblicato nel 1909), analizzando proprio gli eventi della prima rivoluzione, Leon Trotsky afferma che il modello elettorale/rappresentativo della delega aveva un precedente nella “Commissione Chidlovsky”. (Vedi capitolo “Formazione del Soviet dei deputati operai”). Si trattava di una commissione formata dallo Zar nel gennaio 1905 in risposta allo sciopero generale di San Pietroburgo. Il suo nome si riferisce al senatore – Chidlovsky – responsabile di questa commissione davanti allo zar. Lo scopo di tale commissione, almeno formalmente, era quello di studiare le cause del malcontento degli operai nelle fabbriche di San Pietroburgo e i mezzi per porvi rimedio. La commissione era formata da rappresentanti del governo e della borghesia, nonché da lavoratori. Questi sarebbero eletti tra nove categorie professionali della capitale, in ragione di un delegato ogni 100 lavoratori. Dando credito a Oskar Anweiler, vale la pena notare che già prima della formazione di questa commissione, le due ali della socialdemocrazia russa – i bolscevichi e i menscevichi – erano divise. Sebbene entrambi sostenessero la partecipazione alle elezioni, le loro tattiche erano diverse. I bolscevichi la considerarono semplicemente una manovra diversiva del governo e pensarono a un modo per svuotarla o boicottarla. I menscevichi volevano trasformarlo in una tribuna per espandere la loro influenza sulla classe operaia. La posizione dei bolscevichi era maggioritaria; nel frattempo furono presentate al senatore una serie di richieste ultimatum, successivamente smentita dai rappresentanti del potere. I rappresentanti dei lavoratori hanno quindi boicottato la commissione e diffuso un manifesto rivolto alla popolazione. La durata di tale commissione, quindi, non superava le due settimane. Su questo vedi ANWEILER, O., I Soviet in Russia, 1905 – 1921, Parigi: Gallimard, 1972, p. 41 e ss;e p.65 (per la proporzione della delegazione).
[Ix] ANWEILER, O., operazione. citato, p. 84.
[X] Sul ritardo o sulla mancata creazione dei Soviet nelle regioni a maggioranza bolscevica vedi ANWEILER, O., operazione. citato, P. 97 e BROUÉ, P. Il partito bolscevico, San Paolo: Sundermann, 2014, p. 74. Il principale rappresentante della sinistra degli “uomini del comitato” era allora A. Bogdanov, un importante leader della fazione. Un altro rappresentante caratteristico di questo spirito ristretto di comitato fu il più tardi famoso Stalin. Vedi MARIE, J.-J. Vladimir Lenin. Madrid: POSI, 2008, pag. 85; ANWEILER. IL. operazione. citato, p. 93.
[Xi] Le difese che Vladimir Lenin fa dei sovietici all’estero sono piuttosto prudenti. Vladimir Lenin lascia sempre alla leadership locale la decisione se pubblicare o meno i suoi testi a favore dei sovietici (cosa che non avviene, sotto la direzione di Bogdanov). Vedi MARIE, J.-J., Vladimir Lenin, op. cit, P. 87 e ss;cfr. ANWEILER. IL. operazione. citato, p. 99.
[Xii] Alain Brossat, difensore in definitiva della teoria di Vladimir Lenin, riconosce anche che le teorie di Rosa Luxemburg e di Leon Trotsky rimasero confermate nel 1905. Cfr. BROSSAT, A., Il pensiero politico del giovane Trotsky. Messico DF: Siglo Veintiuno Editores, 1976, p. 47 e pag. 64.
[Xiii] Vedi MARIE, J.-J., Vladimir Lenin, op. cit., pag. 89-91. La fusione, come sappiamo, non è andata molto lontano. Al congresso furono espresse divergenze importanti, come quelle riguardanti gli espropri, in nome dei quali Vladimir Lenin, Krasin e Bogdanov mantenevano segreto un “gruppo economico speciale”. Inoltre c'è l'importante divisione riguardo alla partecipazione o meno alla Duma (preparlamento). I bolscevichi – con la sola eccezione di Vladimir Lenin – erano contrari alla partecipazione mentre i menscevichi erano favorevoli. Ma la cosa più importante è che una parte dei menscevichi, guidati da Plekhanov, cominciò presto a teorizzare il necessario periodo di riflusso e di reazione che sarebbe venuto dalla sconfitta, il che, per minimizzare i danni, avrebbe giustificato una politica adattata alle idee liberali. opposizione borghese alla monarchia. Durante gli anni della reazione, una parte significativa dei menscevichi, rifiutando i metodi dell'insurrezione armata, iniziò un deciso cammino verso la democrazia liberale (contro ciò che i bolscevichi combatterono e vinsero). Rosa Luxemburg cominciò allora ad allontanarsi dai menscevichi e ad avvicinarsi a Vladimir Lenin. Nel giugno 1906 difese Vladimir Lenin contro Plekhanov, che lo accusò nuovamente di “blanquismo” (vedi il suo testo “Blanquismo e socialdemocrazia”, disponibile digitalmente su https://www.marxists.org/archive/luxemburg/1906/06/blanquism.html. Già al congresso del POSDR del maggio-giugno 1907 la differenza tra le sue due frazioni era visibile. Leon Trotsky commenta il tratto vergognoso, scettico, intransigente di disprezzo per il partito, per ogni ampia prospettiva e per se stessi, presente nella figura dei menscevichi, mentre i bolscevichi si caratterizzavano per i loro legami, la loro fiducia nel futuro, la loro audacia , il suo “patriottismo di partito” e il suo carattere militare. Vedi MARIE, J.-J., Vladimir Lenin, on. cit., P. 94.
[Xiv] È interessante notare che Rosa Luxemburg inizia il suo libro relativamente a favore dei bakuninisti durante la loro controversia con Engels riguardo allo “sciopero generale”. Con ciò abbiamo forse la prima – di numerose – critiche rivolte da Rosa Luxemburg a Engels. Il rivoluzionario vedrà sempre più in certe posizioni del tardo Engels (1890) la radice di parte delle posizioni dicotomiche e semplicistiche della socialdemocrazia tedesca. Si veda, ad esempio, il discorso di Rosa Luxemburg su programma e situazione politica, al Congresso di fondazione del Partito comunista tedesco (KPD), il 31 dicembre 1918, in cui ricambiò le sue critiche al programma dicotomico di Erfurt e i suoi atteggiamenti relativamente contrari. Engels. Da qui la tradizione comunista tedesca critica nei confronti di Engels, che in seguito ottenne una maggiore espressione filosofica.
[Xv] ROSA LUSSEMBURGO, R. Sciopero di massa, partito, sindacati. San Paolo: Kairòs, 1979, pp. 30-31.
[Xvi] Lo stesso, lo stesso, P. 35.
[Xvii] Lo stesso, lo stesso, P. 39.
[Xviii] Lo stesso, lo stesso, P. 42.
[Xix] Lo stesso, lo stesso, P. 45.
[Xx] Lo stesso, lo stesso, P. 46.
[Xxi] TROTSKY, L. “Il consiglio degli illustri lavoratori e la rivoluzione”, in BROSSAT, A. operazione. citato, p. 261.
[Xxii] VERBALE DEL SECONDO CONGRESSO DEL RSDLP (1903), San Paolo: Editora Marxista, 2015 vol. II. XXII Sessione, pag. 88.
[Xxiii] VLADIMIRO LENIN, Un passo avanti, due passi indietro. San Paolo: Alfa-omega, 1986, p. 261.
[Xxiv] TROTSKY, L., I nostri compiti politici (1904), disponibile digitalmente su , accesso effettuato il 1904 maggio 14.
[Xxv] Da parte di Rosa Luxemburg, il tema di una leadership forte divenne quasi un'ossessione nei suoi ultimi scritti, soprattutto quando divenne evidente l'impotenza dei rivoluzionari tedeschi di fronte alla rivoluzione tedesca del 1918/19. La “spontaneità” in una tale rivoluzione non riuscì nemmeno lontanamente a far fronte alla situazione, e l’insuccesso del processo portò all’assassinio della stessa Rosa Luxemburg (insieme a Karl Liebknecht) da parte della socialdemocrazia. Basta leggere i brevi articoli dell'autrice poco prima del suo omicidio, sulla necessità di leader. Trotsky, a sua volta, ricadde addirittura nell’“ultracentralismo” (tra il 1919 e il 1921), contro il quale protestò Vladimir Lenin. Trotsky, dopo la sconfitta delle rivoluzioni in Germania, Cina e Spagna, iniziò a prestare maggiore attenzione alla questione del partito, giungendo alla conclusione che fosse un prerequisito (condizione) affinché le masse lavoratrici prendessero e mantenessero il potere. Il tema era ricorrente anche nei suoi testi per la fondazione della Quarta Internazionale.
[Xxvi] Anche se, per realizzarlo, Vladimir Lenin dovette lottare contro i vertici del suo stesso partito, a cominciare da Kamenev e Stalin, che nel febbraio 1917 sosteneva l'ingresso nel governo provvisorio insieme ai menscevichi e scrisse sul giornale ufficiale del partito, Verità, dalla fusione con i menscevichi. Vladimir Lenin fu allora accusato di “trotskismo”, di sostenere apertamente la formula della “rivoluzione permanente” e di associarsi all’idea dei soviet come sistema di governo.
[Xxvii] Questo articolo è stato presentato nel 2018, all'incontro dell'Associazione Nazionale di Studi Post-Laurea in Filosofia (ANPOF), a Vitória-ES.
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