da RODNEI NASCIMENTO*
Ruy Fausto ha contribuito in modo decisivo alla ricostruzione di un progetto politico di sinistra recuperando la centralità della lotta anticapitalista
Autore di un'inevitabile opera sul pensiero di Marx e sul significato della dialettica in generale, il 85° maggio, all'età di XNUMX anni, è morto il filosofo e professore Ruy Fausto. In piena attività intellettuale e politica, è impegnato in un'intensa rilettura delle opere di Adorno su chi progetta di pubblicare un nuovo libro. Sul piano pratico aveva appena lanciato, insieme ad alcuni colleghi, la rivista Rosa, che ha seguito la rivista Fevereiro – era bravo con quei titoli – entrambi dedicati all'intervento nel dibattito teorico e politico di sinistra. Sempre giovane di spirito ed entusiasta di nuovi progetti, fu però colto di sorpresa da un arresto cardiaco mentre si trovava nel suo appartamento, nella città di Parigi, dove viveva dai primi anni '70.
Ruy Fausto lasciò il Brasile alla fine degli anni '60, per evitare il suo arresto dovuto alla sua vicinanza a membri di gruppi di sinistra del paese perseguitati dalla dittatura militare. Prima si è recato in Cile, dove ha insegnato per 2 anni e mezzo all'Università Cattolica, prima di partire per la Francia per completare la sua tesi di dottorato. Raccolto dalla notizia del golpe militare che rovesciò Salvador Allende nel 1973, si trovò impossibilitato a tornare a Santiago e finì per stabilirsi definitivamente nella capitale francese. Lì costruì la sua vita personale e la sua carriera accademica, raggiungendo la carica di Master of Conferences presso l'Université de Paris 8. Non perse però mai il rapporto con il Brasile, soprattutto con il Dipartimento di Filosofia dell'USP, che lo avrebbe comunque accolto. come professore visitatore e gli avrebbe poi conferito il titolo di professore emerito. Ogni anno, nel periodo post-dittatura, il professor Ruy frequentava immancabilmente il dipartimento proponendo corsi su Marx, Hegel e Adorno, contribuendo alla formazione di diverse generazioni di ricercatori, prima di ritirarsi definitivamente dall'aula.
La stessa tensione tra filosofia e politica che attraversa la vita di un individuo segnerà anche l'opera filosofica, mai completata e sempre in costruzione, del filosofo Ruy Fausto. Dai suoi primi libri agli articoli più recenti, la stessa domanda ha attraversato il pensiero dell'autore: come sarebbe possibile fondare l'azione di trasformazione della società? Nel caso di Marx, in nome di cosa si fa esattamente la critica del capitalismo e la rivendicazione del suo superamento? È un'esigenza etica di uguaglianza e giustizia o un'esigenza più ampia di realizzazione dell'essenza umana? Il fondamento della critica e dell'azione trasformatrice sarebbe allora l'etica o l'antropologia? L'indagine di questa interrogazione porterebbe a un problema dialettico, perché in Marx, secondo Ruy, questo fondamento è assente e presente allo stesso tempo, o, in linguaggio hegeliano, è presupposto ma non posto. Ed eccoci dunque al cuore della logica dialettica.
La spiegazione del movimento di posizione e di presupposto, ovvero la comprensione del motivo per cui a Marx viene impedito di esplicitare il fondamento della sua critica dell'economia politica, porterebbe alla scoperta filosofica più importante di Ruy Fausto, come egli stesso dichiarò in più occasioni: la nozione dialettica dell'interversione, cioè l'idea che una cosa, costituendosi, subisca un processo di abnegazione che la fa passare nel suo opposto. Non è un annullamento della cosa, ma il suo stesso divenire che è possibile solo attraverso la mediazione della sua negazione. Così, nelle condizioni del modo di produzione capitalistico, l'uomo è negato dagli innumerevoli meccanismi di alienazione, reificazione e sfruttamento cui è sottoposto. In questo senso, l'uomo non completa mai il suo processo formativo. Non sapremo mai cosa sia veramente l'uomo all'interno del capitalismo, perché quello che abbiamo qui è solo la figura della sua negazione. Pertanto, qualsiasi concezione dell'uomo non potrebbe servire come fondamento della critica. Parlare a nome dell'uomo sarebbe tacere sulla sua condizione di negato. Per ricordare una formula del nostro filosofo, l'umanesimo diventa antiumanesimo. Cioè, la critica diventa mera fraseologia o ideologia. Non è un caso, quindi, che Marx non abbia mai offerto una concezione compiuta di cosa sia la natura umana, pur affrontando questo tema nei suoi testi giovanili, né si sia preso il tempo di definire i tratti di quella che sarebbe stata una società di uomini liberi , cioè la società comunista. Ciò che gli importava era esporre – comprendere e criticare – i processi di negazione dell'uomo sotto il capitalismo.
Da questa chiave di lettura, e dalla pubblicazione del suo primo libro, Marx, logica e politica: indagini per la ricostruzione del senso della dialettica, nel 1983, Ruy trascorrerà i successivi vent'anni impegnato nel progetto di reinterpretazione del corpus marxiano e di ricostituzione di un significato rigoroso per la dialettica. La sua lettura ha preso dai primi scritti della giovinezza a La capitale, passando per testi intermedi, come il Ideologia tedesca, oltre agli scritti storico-politici sulle lotte di classe nel panorama europeo di fine Ottocento. Il risultato è stato uno dei più ampi e rigorosi tentativi di comprendere le complessità della dialettica materialista del pensatore tedesco, non solo in Brasile, ma anche all'estero. I tre volumi di Marx, Logica e politica (1983, 1987 e 2002) sono stati riconosciuti in tutto il mondo accademico, nonostante le differenze, come una bibliografia obbligatoria per chiunque si avventuri a comprendere l'opera di Marx in profondità.
Pur non perdendo mai di vista l'unità tra filosofia e politica, era evidente, come riconosce lo stesso autore, che in questo progetto i problemi della logica dialettica avevano preso il sopravvento sulle questioni politiche, anche se entrambe erano trattate simultaneamente. La politica era presente, ma molto più sullo sfondo che come principale oggetto di analisi. Ecco perché, al termine della serie sulla logica e la politica, Ruy inizia un nuovo ciclo di studi, con uno stile completamente diverso, in cui i problemi politici e storici acquistano il dovuto risalto. Si tratta ora di fare un bilancio critico delle esperienze rivoluzionarie del XX secolo, imparando dagli errori storici e formulando il programma di una sinistra anticapitalista e democratica. Ancora una volta un'impresa ambiziosa, che ha iniziato a produrre un'ondata di nuovi titoli dal 2007 in poi, con la pubblicazione di La sinistra difficile: intorno al paradigma e al destino delle rivoluzioni del ventesimo secolo e alcuni altri argomenti. Poi sarebbero arrivati Un altro giorno, da 2009, Percorsi a sinistra: elementi per una ricostruzione, dal 2017 e, infine, Il ciclo del totalitarismo, in 2019.
La nuova fase segnerà anche il suo allontanamento da Marx, già latente in alcuni capitoli del suo primo libro, che non significherà mai semplicemente un abbandono del marxismo, poiché egli considerava ancora, soprattutto, ancora attualissima la critica economica di Marx. Ruy giunse alla conclusione che il fallimento, o più propriamente, la tragedia del tentativo di realizzare le società socialiste nel XX secolo rivelava i limiti della soluzione dialettica data da Marx al problema della critica. Il fatto che non abbia spiegato chiaramente cosa voleva sostituire il capitalismo lo ha reso ostaggio degli errori commessi in nome della sua teoria. Sapeva perfettamente che le due cose non andavano confuse, ma come immunizzare il marxismo contro la sua appropriazione totalitaria se non ci fosse una chiara definizione del tipo di società che vogliamo costruire, del suo rapporto con la libertà degli individui, del ruolo della democrazia, del Stato, ecc.? Dopo l'esperienza totalitaria della sinistra nel secolo scorso, il modo per evitare che il contenuto della critica del capitalismo si trasformi nel suo contrario è proprio quello di tematizzarlo esplicitamente, di fondarne i fondamenti, per impedirne la manipolazione ideologica.
Em l'estrema sinistra, Ruy inizierebbe a delineare quello che considerava il programma di una sinistra non totalitaria. Per dirla brevemente qui, una sinistra autentica deve avere una politica “intransigente” democratica e anticapitalista che sia avversa a tutte le pratiche di corruzione nella pubblica amministrazione, oltre a un coerente programma ecologico. Sebbene questo sia un programma minimo, non è affatto scontato. Per fare solo un esempio, sappiamo che democrazia e anticapitalismo non sono mai coesistiti pacificamente. Presuppone un concetto convenzionale di democrazia, fondamentalmente una democrazia parlamentare rappresentativa: elezioni parlamentari, divisione dei poteri e controlli ed equilibri istituzionali. Sarebbe errato chiamare questo assetto politico semplicemente democrazia borghese, poiché il suo principio fondamentale è l'uguaglianza, mentre quello del capitalismo è la disuguaglianza. Condotta alla radicalità che comporta, la democrazia sarebbe in grado di minare qualsiasi sistema basato sulla disuguaglianza. Anticapitalismo, invece, non significa essere contro ogni forma di Stato o contro ogni tipo di proprietà privata, ma mira soprattutto alla “neutralizzazione” del grande capitale. In questo senso, l'esistenza del mercato e la produzione di merci non sono viste come contrarie al socialismo, come nella versione classica, compresa quella di Marx. Per le piccole proprietà difende un'organizzazione economica basata sulle cooperative di produzione. Ma sarebbe un obiettivo a lungo termine. Nell'immediato, il compito che si impone è la difesa di un welfare state che garantisca l'universalizzazione dei diritti sociali, finanziato dalla tassazione dei redditi elevati.
Ruy Fausto contribuì in maniera decisiva alla ricostruzione di un progetto politico di sinistra recuperando la centralità della lotta anticapitalista. Senza trascurare temi nuovi, come le minoranze e l'ecologia, afferma senza esitazioni che la sinistra rappresenta gli interessi di chi non possiede capitale, in contrapposizione agli interessi di chi lo possiede. Sa combinare strategicamente obiettivi a lungo termine e a breve termine, come la trasformazione del modo di produzione capitalistico e la riforma del sistema fiscale, la difesa dell'istruzione pubblica, la democratizzazione dei mezzi di comunicazione, ecc. Ciò che suggerisce di porre in essere, un'economia solidale e cooperativa di piccoli proprietari, oltre al controllo sul grande capitale, può essere discutibile, per la complessità e il livello di specializzazione dell'attività produttiva oggigiorno, ma non lo è possibile dubitare della radicalità della sua proposta. A mio avviso – per lasciare un'ultima nota critica, che ne celebra la memoria e l'intelligenza molto più che l'accoglienza sfrenata e indifferente delle sue idee, visto il bene brasiliano che tanto lo irritava – il suo programma si scontra con la difesa incondizionata della democrazia rappresentativa. Si può ammettere che questo ha un potenziale di emancipazione, ma, dominato dal potere del denaro, è servito prima come strumento di mantenimento degli interessi economici dominanti. La difficoltà dei movimenti recenti, in Brasile e in Europa, che affrontano minimamente la normalità del sistema capitalista, di salire e rimanere al potere sembrano essere chiare manifestazioni a questo proposito. Bisogna ammettere che l'attuazione di un autentico progetto socialista richiede un livello di confronto con i poteri dominanti che ferisce l'attuale ordine “democratico”. Una nozione riformulata di democrazia dovrebbe, quindi, assumere come legittimi altri mezzi di deliberazione politica e un certo grado di uso della forza (come fa il sistema quando tutela i propri interessi). Solo in questa prospettiva sarebbe possibile una rottura con l'ordine senza passare necessariamente, cioè dialetticamente, nel suo contrario, in una patologia totalitaria.
*Rodnei Nascimento È professore presso il Dipartimento di Filosofia dell'Università Federale di São Paulo (Unifesp).
