da FLÁVIO R. KOTHE*

È necessario abbandonare la pretesa di racchiudere tutto in una, quattro o dieci categorie di conoscenza

Per Platone, Aristotele o Vitruvio la schiavitù non era un problema ma una soluzione che nessuna persona sana e onesta dovrebbe mettere in discussione. Il padrone non deve trattare lo schiavo troppo male, per non provocare vendetta, né troppo bene, al punto da volersi eguagliare al padrone. Era quindi pio, onesto e decoroso possedere schiavi, commerciare gente. Per il diritto romano lo schiavo era equiparato a un mulo e poteva, quindi, essere fustigato e anche ucciso dal proprietario senza penalità. Platone ha ammesso di schiavizzare le persone sconfitte nelle guerre.

L'arte che serviva ad esaltare la grandezza dei padroni e mostrare la bassezza degli schiavi era lì dentro gli standard di "veritas logica estetica”. Questo può essere visto in Aristofane e Plauto, così come in Omero e Platone. Il cristianesimo si oppose alla tesi secondo cui tutti gli esseri umani avrebbero avuto un'anima, ma seppe convivere con la schiavitù per secoli, anche consacrandola come volontà divina (basata sulla presunta maledizione di Noè). Baudelaire fece, invece, nel poema su “La razza di Caino”, l'inversione del discorso biblico. Quando si parla di schiavitù antica, sembra che il problema non ci riguardi: il nostro “corretto” non vede il salariato, il disoccupato e chi vive di lavori saltuari come schiavi moderni, più economici di quelli antichi. Non ci preoccupiamo di ciò che ci infastidisce.

Se non ci fosse alcun problema morale nell'ammettere la schiavitù come istituzione sociale, non ci sarebbe alcun problema nell'essere l'arte sottomessa e usata per legittimare e auratizzare il dominio. Quello era "normale". A Poetica, Aristotele garantisce che la divisione dei generi in alti e bassi dipendeva dal fatto che i personaggi fossero di origine aristocratica o bassa. La poetica dei generi ha interiorizzato la schiavitù. Non ammetteva un nobile in atteggiamenti ridicoli, sebbene avesse l'esempio della caduta di Aiace, quando disputava le armi di Achille con Ulisse (nessun soldato poteva partecipare alla disputa), nello sterco dei buoi sacrificati il ​​giorno prima, o un personaggio di bassa estrazione sociale dal profilo eroico. A Iliade, il soldato Tersite osa presentare all'assemblea le richieste e le lamentele dei soldati. Il “capo sindacale” viene presentato come deforme e ridicolo. La visione di Homer era aristocratica, non democratica.

Le quattro definizioni di Kant del bello e le quattro del sublime rispondono ai dettami della tavola delle categorie, che egli adottò senza dubbio: qualità, quantità, modo e scopo. Se ce n'erano stati dieci in Aristotele, sette nella logica di Port Royal e quattro al tempo di Kant, oggi sembrano ridotti a una sola quantità, il che significa, in pratica, che l'opera sembra valere quel che costa. Il problema è che il lavoro è lo stesso quando vale milioni di dollari e quando vale praticamente niente. La quantità, dunque, non risolve il problema della qualità dell'opera (nozione che va recuperata nelle diverse accezioni proposte da Aristotele).

Tanto importante quanto lo scopo è l'origine, in quanto non è la stessa al rovescio, l'altro capo della matassa: come origine definisce ciò che ne risulterà. Quando compare in Heidegger, nel saggio L'origine dell'opera d'arte, per usare un eufemismo: l'origine dell'opera d'arte è l'artista, così come l'opera d'arte fa di lui un artista. I due esistono soli al mondo, non c'è nessun destinatario, nessun mediatore, nessuna azione di potere nella convalida e circolazione delle opere. L'uno segue l'altro, l'uno vede la nuca dell'altro, con la pretesa di, girando in circoli ermeneutici, discernere cosa ci sarebbe in mezzo: l'artisticità. In questo approccio non c'è storia, organizzazione sociale, politica, lotta ideologica, sebbene siano vettori decisivi per la sopravvivenza degli autori. Il fantasma dell'arte non può essere esorcizzato. È un mistero solo accennato. Così balla questa tribù.

parlare di sigillo (la composizione densa e acuta), anche se Heidegger avrebbe potuto fare appello a Omero o Orazio, preferiva i poeti di lingua tedesca: Hölderlin, Trakl, George, Rilke. Vengono scartati Petrarca, Shakespeare, Baudelaire, Mallarmé, Mandelstam, Fernando Pessoa. L'esito della riflessione dipende dai fattori presi in considerazione. Non ottieni gli stessi risultati con vettori diversi. Non vede un problema che Hölderlin muoia di nostalgia per gli dei greci, non oppone allo spirito aristocratico di Rilke lo spirito popolare di Brecht, lo spirito evanescente di Mallarmé contrapposto a quello di Trakl. Hegel pensava che la poesia sarebbe stata il genere artistico più alto perché più universalmente accessibile: non teneva conto del fatto che dipende dalla lingua in cui è stata scritta.

Em Seno e Zeit, Heidegger sostiene di aver effettuato l'analisi di Dasein, senza accettare che si tratterebbe di un'antropologia filosofica segnata dalle tensioni della Repubblica di Weimar. Senza questa chiarezza, offusca la visione politica, confonde l'atmosfera del Paese con la “via universale dell'umano”. Sottolineando la supremazia ontologica, perde la nozione di segno ontico. Anche i discepoli che confondono l'ontologia con ciò che hanno detto gli europei la perdono.

Platone non decostruisce la pretesa di "universalità" del filosofo facendolo ambire al potere, al punto da negare l'evidenza che burattinai e schiavi fossero già usciti dalla caverna prima di lui, vuoi per copiare modelli esterni, vuoi per cercare legna da sfamare. il falò o cibo per i signori legati. Non c'è la minima gratitudine per lo sforzo degli schiavi, non si pensa di remunerare il loro lavoro. Platone era un membro dell'aristocrazia schiavista ateniese e, sebbene mostrasse la classe patrizia intrappolata in alloggi, non poteva ammettere che schiavi e artigiani potessero affermare di pensare da soli e governare. Non sarebbe stato un elettore del partito operaio, anche se detestava i tiranni. Lo scrittore è andato oltre l'ideologo, mettendo in chiaro che gli schiavi e gli artisti avevano lasciato prima la caverna: questo però non entrava nell'argomentazione del pensatore. Si può capire che lì i filosofi ingannerebbero pretendendo di saperne di più e proponendo il sole come centro dell'universo.

Quella che sembra essere la distinzione tra detentore della verità e dominato dall'apparenza è solo un'apparenza di verità: il sole non è il centro dell'universo, criterio proposto per contrastare episteme e doxa. Poiché solo i membri dell'aristocrazia potevano diventare "filosofi" lì, si trattava di un'ideologia aristocratica piuttosto che di filosofia. Potevano salire al potere perché erano già al potere. Quando sono saliti al potere per "merito", avrebbero cercato di rimanere al potere. Il bene comune sarebbe dettato da loro nel senso di “i miei beni”. Il neoplatonismo non l'ha visto. Era un deviante ideologico, che non voleva fare le critiche del caso. Il sistema universitario statunitense riserva la migliore istruzione alla plutocrazia. Il prestigio delle "grandi università" è dettato dagli interessi dell'oligarchia, anche se fanno di tutto per dimostrare di meritarselo.

Per Omero, Platone, Aristotele, Vitruvio e tanti pensatori antichi, non poteva essere un filosofo, un comandante militare o un sovrano venuto dall'esterno dell'aristocrazia. Pensavano che la schiavitù fosse normale, credevano che l'oligarchia avesse un'origine divina. Gli strati sociali inferiori mancavano di istruzione, cure mediche e possibilità di ascesa sociale. Con la riforma dell'istruzione introdotta in Prussia da Federico II – scuola dell'obbligo, convitti gratuiti per giovani di talento, università pubbliche – la Germania diventa una potenza.

Kant era figlio di un falegname; Fichte era povero, sopravviveva dando lezioni ai figli degli aristocratici; Hegel doveva essere un direttore di palestra per mantenersi. Napoleone era di bassa estrazione sociale e dominava l'Europa. Ci sono grandi compositori di origini povere: Mozart, Beethoven, Liszt. La Germania mantiene l'istruzione superiore gratuita per dare pari opportunità a tutti.

Non aver bisogno di lavorare e avere tempo da dedicare alla filosofia, all'arte o alla politica rende la vita più facile a chi fa questo tipo di scelta, ma non è di per sé una garanzia che produrrà bene. Non si creano dei geni seriali. In Il rosso e il nero, Stendhal pose come protagonista un Don Juan che non aveva origini aristocratiche. Flaubert, a Madame Bovary, raccontava la tragedia di una donna della bassa borghesia che aveva un'immagine idealizzata della nobiltà; Zola narrava le condizioni dei minatori; Proust si prendeva gioco dell'aristocrazia.

In nessuna delle ripetute letture di Platone o Aristotele Heidegger vede un problema con l'essere schiavisti o aristocratici. Gli "studi classici" erano oligarchici. In questo senso, il suo lavoro rivela una tendenza di destra, che gli ha permesso di simpatizzare con il nazismo nel 1933-34, anche se in seguito ha scritto testi antitotalitari, come quando ha fatto della libertà l'essenza della verità. Nietzsche, che era contro l'egualitarismo socialista, usava solo ironicamente il termine “filosofo”. Per quanto differisca nelle sue scuole, la filosofia di solito non mette in discussione i propri presupposti. La teoria letteraria, leggendola come testo, riesce a cogliere gli schemi ideologici sottesi alle proposizioni.

Cosa fare? In Brasile non esiste quasi nessuna teoria letteraria capace di mettere in discussione i substrati ideologici della filosofia e dei canoni letterari. Tra i filosofi professionisti, non c'è quasi nessuna apertura a ciò che la teoria letteraria avanzata dovrebbe proporre. Tra due smentite, la strada da percorrere al di fuori dei corsi di Lettere e Filosofia è difficile: i tecnici di altre aree generalmente non sono in grado di comprendere il problema né vogliono portare avanti l'interrogazione. In questo contesto, chiunque si accinga a seguire questo percorso pretenzioso è uno sfortunato avventuriero.

Mettere in discussione i fondamenti metafisici ha significato mettere in discussione la visione cristiana del mondo, con i suoi valori, i suoi monumenti, le sue istituzioni, in quanto è ciò che domina l'ontoteologia. È un sacco di lavoro per il piccolo Chisciotte. Queste strutture sono dei giganti che controllano il nostro modo di percepire, valutare, giudicare. Non basta riassumere le finalità attribuite all'arte nelle diverse culture e tempi. Non basta seguire Heidegger e Hölderlin, è necessario affrontare ciò che queste strutture significano, in un modo che di solito non è accettato: senza asservimento ai presupposti e ai dettami della credenza.

Significa anche non rimpiangere di trovarsi in un mondo abbandonato dagli dei ellenici: se i greci idealizzavano negli dei il tipo fisico del patriziato a scapito delle razze schiave, se gli “immortali” erano spiegazioni antropomorfiche degli eventi della natura , liberarsene è un progresso di libertà e di illuminazione. Resta oggi da sbarazzarsi degli dei cristiani per pensare con meno pregiudizi. Un inganno moderno è rifugiarsi nell'illusione matematica delle cosiddette scienze esatte, supponendo che con essa apprendano la realtà in modo preciso e completo. Nell'insieme e nei dettagli l'arte esige più esattezza della scienza, non ammette medie né si limita a correzioni secondo paradigmi. L'essenza dell'arte non è il minimo comune denominatore di opere considerate artistiche in epoche e culture diverse.

Invertire la questione dello scopo dell'arte, dare spazio all'origine non basta. Taine voleva spiegare il lavoro attraverso la razza, il mezzo e il momento. L'origine sociale, biografica o politica non spiega il grande lavoro. Due semi nello stesso luogo danno origine a piante di dimensioni e forma diverse. L'origine è una serie di condizioni: il genio è colui che va ben oltre la media. Non c'è sociologia per spiegarlo. Non è riducibile allo scopo che gli vogliono attribuire.

Gli studenti brasiliani non imparano ancora a scuola Omero, Euripide, Shakespeare, Cervantes e altri classici universali. Continuano all'università senza accorgersene. Prenderli come riferimento e vederne ancora i limiti ideologici non porta alla deferenza. L'ignoranza diventa arroganza, per la quale ciò che ignora non ha importanza. La produzione letteraria che emerge oltre l'orizzonte del canone non viene presa in considerazione, non viene valorizzata, perché fuori dal substrato che è stato seminato nella scuola.

È necessario abbandonare la pretesa di racchiudere tutto in una, quattro o dieci categorie di conoscenza. Avvengono solo nell'orizzonte del discorso, come se la verità fosse nel linguaggio e non nell'apparire della cosa stessa. C'è però una verità che va oltre questa verità: l'occasionale accenno all'ignoto, al Sein come la verità dell'essere, per usare i termini di Heidegger.

Come c'è un inconscio nel soggetto, c'è un inconscio nella cosa, ciò che non sappiamo di essa, e ci sono cose di cui non abbiamo la minima nozione. Non c'è universo, non c'è centro, non c'è assoluto. Non esiste un tutto chiuso, che gira su se stesso ed è riducibile a categorie logiche. Pertanto, non può esserci una parola definitiva: ci sono solo suggerimenti provvisori. La lingua Tupi-Guarani indica il tempo della cosa con suffissi sul sostantivo: quindi è la cosa stessa che viene modificata, il che è più logico che attribuire il cambiamento al verbo, separato dal sostantivo.

* Flavio R. Kothe è professore di estetica all'Università di Brasilia. Autore, tra gli altri libri, di Saggi di semiotica della cultura (UnB).