Sentirsi adolescenti, vedere Heller e ascoltare Freire

Immagine: João Nitsche
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da LUIZ ROBERTO ALVES

Il pensiero del filosofo e dell'educatore sull'organizzazione, i significati e l'orientamento della vita quotidiana vissuta, sentita e pensata

Sentire gli adolescenti svelati da Abramovay (2015) e, attraverso di loro, provare a capovolgere (fattibile!) la mitica condizione di Scuola superiore in Brasile, questo testo trova alcuni testi di Agnes Heller[I] e due brani tratti dall'opera di Paulo Freire, i cui cinquant'anni raccontano il Paese oggi mitizzato dai ricorrenti significati dell'autoritarismo. Si cerca, quindi, di comprendere il pensiero del filosofo e dell'educatore circa l'organizzazione, i significati e l'orientamento della vita quotidiana vissuta, sentita e pensata. In questo movimento, e secondo la metodologia del discorso critico nella storia, c'è un incrocio tra la creazione del santo patrono dell'educazione brasiliana in una poesia e una grafica scritta a mano e momenti che si realizzano come pedagogia e pratica politica nell'opera di Heller. Aggiunto il libro-intervista del filosofo ungherese Ho miagolato occhi hanno visto (2012), ha funzionato come controllo della loro coerenza di pensiero. Questo editorialista ha incontrato Heller all'incontro mondiale Freirean, a Torino, 2014, quando è stato discusso l'ultimo lavoro citato.

Come funzionano Freire e Heller? Immediatamente, i modi di creare dalla parte dell'autore della vita quotidiana nella storia, lo sguardo, il chiarimento; quanto al patrono dell'educazione brasiliana, le battute che provocano dialoghi alla ricerca di significati politici, sinonimo di azione rivoluzionaria e fede nell'umano. L'uno dialoga catturando lo sguardo e l'altro discorsi attraverso la conversazione intuita e desiderata. Si lavora sui sensi privilegiati per chiarire e stimolare la costruzione della conoscenza e della consapevolezza. È un movimento ad asse metonimico, in cui la quotidianità, spesso prosaica, si muove e fa vedere e ascoltare in nuovi incontri l'insieme generico della coscienza. Nel movimento, la chiarezza del visto e la coscienza dell'interlocuzione su fatti e dati comunitari e sociali intendono articolare i sensi fisici dell'umano, segno della coscienza politica che tende a superare la disumanità e denunciare lo stato mitico; quindi, sulla strada del cambiamento della persona e della vita. Non sarebbe questa la grande strategia della scuola, intesa come costruzione dell'umanità? Non pensiamo qui alla scuola del ministro Ribeiro, né alle ONG sottoposte allo sproloquio dell'OCSE.

All'inizio del libro-intervista, Heller sancisce la sua metodologia: “Vedete da dove ha origine quella lungasciadi male que ha facto scorrere fiumidi sangue lungo i secoli desa storia fino alle dittature que si sono impadronizate del nostro Novecento? E risponde subito: si tratta di trasformare la negazione dell'altro in un progetto politico, come è avvenuto con diversi “ismi” noti rivolti a ebrei, omosessuali, eretici, cristiani, zingari, neri e altri. Nella poesia, scritta nel 1976, Ginevra e inserita in Pedagogia dei sogni possibili, 2001, c'è o straniero, che aveva taciuto e, quando aveva parlato alla gente della valle, aveva trattato della natura e dei suoi movimenti di bellezza; però si inaugura un altro discorso, un “adesso vi dico” che va fino in fondo, evangelico, cercando nel verbo un discorso tanto diverso quanto permanente, un discorso di liberazione. Aggiungi all'analisi la sequenza del libro La pedagogia degli oppressi (il manoscritto)[Ii]. Tale sequenza, secondo gli organizzatori dell'opera riscritta a mano da Freire nel 1968, non compare nelle traduzioni note, in quanto rimossa dalle pionieristiche edizioni in lingua inglese. La teoria del movimento rivoluzionario che Freire sviluppa (pp. 156-158) presenta due disegni, uno di azione rivoluzionaria e l'altro di azione oppressiva. Si va dalle intersoggettività (intercomunicazione) alle trasformazioni e oggettività dell'umanizzazione, attraverso l'interazione. L'altro si svolge dagli attori-soggetti verso l'oggettività del mantenimento oppressivo, attraverso la costruzione di soggetti-oggetti.

Tali privilegi di lettura, apparentemente e attraverso il dialogo, non si esplicano esclusivamente, ma con forza sufficiente a segnare un modo convergente di costruire significati. Evidentemente, il vedere e l'ascoltare condivisi che dialogano mirano, immediatamente, a creare una prassi di umanizzazione.

Insomma, l'opera di Heller crea una figura esemplare, molto gradita al maestro Gyorg Lukács: “…che si scelga un metodo generico, illuminando così con chiarezza il percorso che attraversa i diversi modi di reagire dal momento in cui emergono spontaneamente fino a chi acquisisce una figura completa” Il generico (ad esempio, morfologia e sintassi testuale) illumina reazioni (di chi legge e scrive), che vanno dalle scoperte spontanee al rigore della figura completa, visibile, di raccordo. Meno completo, ma ricorrente, il modo di costruire nella poetica di Freire assume discorsi spontanei sulla natura e sulla cultura locale della gente della valle, che si organizzano come un corpo iniziale che offre spazio al secondo e al terzo discorso. La prima inizia con una congiunzione avversativa alla maniera evangelica (ma ora lo dico...), che cerca di superare la coscienza ingenua[Iii]. La successiva cerca di raggiungere la figura completa, trasversale a tutta l'opera del mecenate dell'educazione brasiliana, la formulazione, discorso diverso e permanente, cosa originaria della coscienza critica secondo Freire.

La teoria rivoluzionaria, sempre repressa in questa società, cercherebbe di non massificare. In questo movimento di idee spiccano due punti: il senso della prassi e l'efficacia della teoria. Heller richiama l'attenzione sull'esigenza primaria di non intendere la prassi come una qualsiasi attività umana, da cui deriva l'efficacia stessa della teoria, che si manifesta nel movimento connettivo della prassi.

Ritorna da Heller. Il testo tradotto da Carlos Nelson Coutinho e Leandro Konder (2.ed. 1985) presenta lo sviluppo delle idee del brano, in quanto “la struttura della vita quotidiana è fondamentalmente caratterizzata dalla silenziosa coesistenza di particolarità e genericità” (op. cit., p.23). La forma del capitolo appositamente trattato in questo saggio è impressionante: 50 paragrafi descrittivi di com'è la vita quotidiana, con alcuni argomenti contraddittori a favore della costruzione dell'“umano generico”, al di sopra della consapevolezza della quotidianità ripetitiva. Gli ultimi 6 paragrafi cominciano a dimostrare che la quotidianità non è necessariamente alienata come definizione, in quanto esistevano rappresentazioni storiche non alienate, legate soprattutto alla scienza e all'arte. Così, l'orientamento del testo è fatto dai verbi abilitare, significare, supporre, diventare, impegnare, scoprire, avere, convertire, impegnarsi (pp. 17-41). Non è difficile capire perché. Si tratta di credere, a partire da Goethe e Marx, che la “conduzione della vita” impegna la classe, scopre relazioni, esplicita possibilità e, quindi, vede l'effettiva possibilità del godimento di sé, che è già sufficiente segnale di lasciare la classe alienazione. La vita diventa rappresentativa; lì la quotidianità si trasforma in azione morale e politica.

Sapendo che la catarsi (p.26) è il vertice dell'elevazione morale al di sopra della quotidianità, il luogo della coscienza dell'umano-generico della persona, tale azione si svolge, ripeto, privilegiata, nell'arte e nella scienza. Tuttavia, nonostante il pensiero quotidiano sia guidato dalla spontaneità, dal provvisorio, dall'imitazione e dall'immediatezza, associati alla storia delle persone intese come possibilità e al pensiero mosso da un atteggiamento pragmatico, l'umano quotidiano non è immune dall'entrare nella prassi da la loro attività pratica. Questo momento di coscienza umano-generico, che è la prassi, è capace di costruire il nuovo.

Si tratta di non credere, sempre con Freire, che “la debolezza non è un ornamento delle nostre vite amare”. Vengono poi proposte due virtù tratte dalla quotidianità in trasformazione: “non credere” a chi impone la naturalezza dell'alienazione/debolezza (come è consuetudine nel capitano-presidente del Brasile), ma “nascondersi” ai potenti, come tattica, quella che già sappiamo, almeno per un certo tempo, perché devono continuare a credere che la “gente di valle” non sappia nulla e non sappia nulla. Intanto si prepara il discorso “che scuoterà monti e valli”, cioè il discorso diverso (il “nostro verbo”), che sarà un discorso permanente. Qui, una strategia per rovesciare il mito/il mitico.

Alcuni fenomeni della situazione educativa brasiliana contemporanea consentono correlazioni ai testi. La riforma dell'istruzione secondaria brasiliana, i dibattiti sul genere, gli esami di massa e il scuola senza festa incarnano il quadro stimolante delle rappresentazioni mitiche e portano alla discussione della coscienza e dell'azione dello "straniero poetico", da cui nasce l'aspettativa di sovversione dell'educazione fortemente sostenuta dal mitico per vittimizzare gli adolescenti brasiliani. .

Pur senza un ampio dibattito sulla condizione degli adolescenti brasiliani (tre milioni di scolarizzati nelle mani di polizia e miliziani, qualche migliaio di condanne per recidiva di infrazioni e alto tasso di mortalità tra i più poveri), alla luce del fenomeno già vissuto e noto il mediocre rendimento agli esami di Pisa, MEC lancia nel 2016 un PEC “salvatore” del liceo brasiliano. Propone ai 27 sistemi educativi della federazione un budget ridotto associato a un repertorio di offerte di componenti curriculari secondo le possibilità di ogni sistema e anche di ogni comune e comunità scolastica. Pertanto, un'azione a lungo termine e soggetta a molte variazioni.

Tuttavia, l'uso di Marketing la copertura mediatica è stata intensa e ha prodotto l'immagine che tutto sta accadendo contemporaneamente, un tempo di verità reversibile, o che il riscatto di questa fase educativa è già arrivato. Si precisa che non è prevista l'applicazione dell'art Orientamenti per la formazione iniziale e permanente del Magistero, realizzato dal Consiglio Nazionale dell'Istruzione alla fine del governo di Dilma Rousseff in ottemperanza al Piano Nazionale dell'Istruzione, 2014. Istruzione entro il 2022, evidente proiezione dell'“importanza” dell'istruzione nella lettura del capitano-presidente.

Ormai è nota la precarietà dell'insegnamento brasiliano dell'istruzione di base, dopo 50 anni di formazione svolta per capriccio delle teorie del dovere e degli istituti commerciali, del curriculum minimo, della voluttà del mercato dei servizi e degli orientamenti nella didattica- organizzazione pedagogica. Questa è una chiave dimenticata marketing. Nonostante ciò, la precarietà non ha impedito la formazione di forti organizzazioni di mediazione negli spazi didattici, che però seguono orientamenti pragmatici, retributivi, segnati da scarsi risultati. Fa eccezione la CONAE, la Conferenza Nazionale dell'Educazione, ora trasformata in CONAPE, la Conferenza Nazionale dell'Educazione Popolare, nata dopo l'indagine del Forum Nazionale responsabile della conferenza indetta dal governo Temer. In esso (2010-2014) vengono elaborati collettivamente gli assi fondamentali dell'istruzione di base brasiliana ei documenti di riferimento portano all'effettiva costituzione delle politiche. Alcuni dei suoi assi: gestione, qualità sociale, processo didattico-pedagogico e formulazione di un sistema educativo nazionale. Va anche riconosciuto che il CONAE è un campo di battaglia per atteggiamenti educativi, disposizioni politiche e imposizioni economico-finanziarie.

I fenomeni sono quindi collegati. La precarietà accumulata dell'intero processo formativo, il disorientamento degli indirizzi e l'espansione del mercato dei servizi educativi si scontrano con la negazione della scuola diversa e aperta. La quotidianità del lavoro scolastico è una sorta di disgrazia brasiliana da riscattare, ma le coscienze strutturanti della realtà vissuta e del suo futuro non sono ancora visibili. Comunque l'inedito è percorribile, come suggerito da Freire.

Si inserisce in questo punto il documento Anped, pubblicato il 20 marzo 2018. Il tema è lo stesso, la presunta riforma dell'istruzione secondaria, chiaramente avallata dall'impraticabilità dell'istruzione secondaria in Brasile. In esso, gli studiosi mostrano che la legge 13.415/2017, originata dalla PEC, proposta di modifica costituzionale, numero 746/2016, ammette collaborazioni tra Stato e privato, comprese le società di formazione a distanza, per offrire corsi che integrino il curriculum delle scuole superiori. Questo fino al 40% delle componenti curriculari. Poi, dimostra la precarietà degli investimenti nell'istruzione di base (e il capitano vuole mettere mano alla speranza del nuovo Fundeb) e afferma che la presunta riforma aumenta la precarietà nella maggior parte degli stati della federazione, riduce al minimo il curriculum, problematizza il processo formativo e di socializzazione degli adolescenti e li priva del loro diritto costituzionale a un'istruzione di qualità. Inoltre, tali partenariati sono l'esternalizzazione del processo educativo nei governi statali che rivendicano il loro "collasso finanziario ed economico".

Ciò che ci si può aspettare, quindi, è l'espansione del discriminazione razziale, risultato atteso del crollo della politica educativa e dell'avvento del mito, che caratterizza l'assoluto disinteresse del governo per la scolarizzazione dei bambini e degli adolescenti. In termini di testo:

Non è ammissibile che, dato lo sviluppo storico della scienza, dell'arte e della cultura, i giovani poveri siano tenuti lontani dalla scuola limitando il tempo in presenza a tre giorni alla settimana. Altrettanto inammissibile è l'utilizzo di denaro pubblico per la mercificazione di questa educazione secondo interessi, esigenze e bisogni che non corrispondono a quelli della nostra gioventù. Altrettanto grave è la possibilità di modificare l'orientamento curriculare di questi corsi, basato su parametri di mercato e neoliberisti, che predominano nelle iniziative private, compromettendo una formazione solida, critica e socialmente contestualizzata per tutti gli studenti delle scuole superiori.

La consapevolezza umano-generica dell'educazione sarebbe ancora alquanto lontana, in quanto significherebbe la stessa qualità sociale del lavoro educativo nella vita quotidiana, sia all'interno della scuola che nella comunità. Non ci sono muri, ma recinzioni di varie dimensioni da superare.

Non a caso si vuole bandire simbolicamente la lettura del genere, mentre si sottolinea il diritto di scelta degli adolescenti. Chi deve fare delle scelte non ha nemmeno a garanzia il suo status effettivo di persona e di cittadino. Se all'adolescenza è proibito definirsi persona in sé, non è stato ancora dato l'umano generico essenziale per leggere il mondo e le sue forze, di fronte al quale l'io valuterebbe le sue forze personali e coglierebbe i rapporti tra esse e il forze sociali di appartenenza.

Prima di ascoltare gli adolescenti, quello che abbiamo è che le forme, i segni e le vestigia dei testi recuperano i loro significati. I canali guida dell'io e del noi dell'educazione non sono altro che vestigia. Mentre in Freire c'è una chiara suggestione mediatrice proveniente da chi ha il dono di guardare l'intero spazio abitato e che, da un certo momento in poi, entra in comunione con la gente della valle, in Heller le forze dell'io e la società non si allontana, ma deve conoscersi e riconoscersi come forza e come figura di forza. Bene, non c'è efficace vista valle dell'educazione brasiliana dalla ridemocratizzazione degli anni 1980. Da allora, le teorie di questo o quel visitatore-scrittore, sedotto e indotto dagli editori, regnano nel lavoro pedagogico come un fuoco fatuo, fino all'arrivo di un altro, senza dimenticare i sistemi educativi privati ​​e le ONG interessate ed egoiste nell'educazione, che si pongono a guidare i governi e lo stato brasiliano.

Alla fine resta poco, anche perché i lettori pubblici e privati ​​sono favorevoli a test massicci, i cui risultati amplificano i loro risultati mediocri, come se fosse una reazione adolescenziale al loro uso e abuso. Il ministro Mendonça, nel 2018, ha incontrato la Sfinge dell'OCSE, il Esame pisano ed è caduto nel mito accanto, una riforma che non fa altro che svilire l'adolescenza brasiliana. Fuori discussione, dunque, quel pensiero dialettico che prende posto nelle considerazioni dello straniero nel poema di Freire. In questo, un discorso adeguato si raggiunge solo dopo molta elaborazione, oltre ad atti di sinergia e analisi degli abitanti e dell'uso delle loro potenzialità.

È proprio questo il problema posto dai documenti che sostengono l'attuazione del PISA per milioni di adolescenti. Nei paesi sotto l'influenza dell'OCSE, Organizzazione per la Cooperazione e lo Sviluppo Economico, l'idea che gli studenti siano sottoposti a esami massicci e al diapason delle abilità cognitive non considera che queste folle possano chiedere un mas un'espressione avversativa che induce uno sguardo nuovo sull'umano generico vissuto dall'adolescente, considerando le sue nuove espressioni tecnologiche e modalità di socializzazione. L'imposizione cognitiva non rispetta neanche lontanamente il fatto che le migliori competenze del nuovo adolescente saranno quelle attinte dalle sue scoperte dell'io sociale che rappresenta e delle forze sociali che lo costituiscono verso la sua rappresentazione politica, o la sua consapevolezza di un soggetto. Si ritiene, quindi, che la routine educativa che prepara gli adolescenti a esami massicci ritardi notevolmente la loro costituzione come soggetto politico.

Vale la pena presentare qui la più fitta ricerca qualitativa e quantitativa svolta negli ultimi anni in Brasile. Abramovay e colleghi (2015) accompagnano, ascoltano, mettono alla prova e dialogano con adolescenti e giovani delle scuole pubbliche, risultando in un lavoro indispensabile.

il lungo sondaggio parte di risultanze precedenti, sommate al pensiero che presiede il lavoro. Vale la pena citare un testo che richiama la ricerca di Dayrell (2007):

La caratteristica comune fondamentale per l'autore è la frammentazione e la diversificazione dei processi di socializzazione e costruzione dell'identità. L'autore indica l'esistenza di tre dimensioni: cultura, socialità e tempo/spazio. Nella sua comprensione, sono contrassegnati da incostanza, fluttuazione o volatilità. È una postura basata sulla sperimentazione, sulle avventure e l'eccitazione che cercano di superare la monotonia della vita quotidiana. (pp.26-27)

I focus group, realizzati in decine di città brasiliane, provenienti da varie regioni, rivelano i vari fenomeni quotidiani che portano gli studenti delle scuole superiori, dell'educazione giovanile e degli adulti e del Pró-Jovem Urbano (liceo compensativo) a continuare nella scuola, rinunciando, saltare, abbandonare, divertirsi, annoiarsi: mancanza di insegnanti, classi monotone per studenti lavoratori, litigi, malattie in famiglia, lavoro, gravidanza, stanchezza, spaccio di droga, totale sconforto familiare, mancanza di prospettive per il futuro; insomma un universo di fatti e condizioni che, se da un lato rappresentano la realtà quotidiana dei giovani liceali brasiliani, dall'altro ne suggeriscono la partenza, poiché si parla di tornaconto nonostante tutto, di bene il lavoro di alcuni insegnanti, la piacevole convivialità all'interno della scuola, la lettura del tempo futuro nella vita dell'individuo per differenziarsi dalla famiglia “che non ha studiato”. Emblematica del rapporto tra il triste mantenimento della quotidianità e il risveglio al nuovo è la lettura dell'opera dei docenti, come si legge nei discorsi degli studenti delle scuole superiori:

(1) Notiamo quando all'insegnante non piace insegnare. Quando è lì perché si è laureato in una professione, pensava di trovare lavoro in una zona e non ci è riuscito ed è finito a fare l'insegnante. Notiamo, è visibile che l'insegnante a cui piace, che fa uno sforzo, che dice: – No, hai difficoltà, ti aiuterò, ci sediamo insieme, sarai in grado di risolvere questo dubbio. Arriva con il collega che ne sa di più e dice: - Voi due sedetevi vicini. Quindi è quell'insegnante a cui piace quello che fa. Quello è un buon insegnante. (2) Un buon insegnante sarebbe l'insegnante che prova piacere nell'essere un insegnante e in quel piacere totale farebbe piacere alla persona che è lì che presta attenzione nell'essere uno studente. Che lei potesse essere lì. Interagisci in classe. L'insegnante sta spiegando e allo stesso tempo spiega che la persona sta avendo piena attenzione. Credo che essere un insegnante non sia solo andare in classe e: – Bene ragazzi, oggi spiegherò, questo, quello, radice di x nel coseno e non so cosa e così via. Capisci? - NO. - Ti spiego di nuovo. Quella cosa sistematica e robotica. Arriverò in classe, bla, bla, bla e basta. Non è quello. Deve conquistare l'affetto degli studenti (Focal Group Debate High School, Cuiabá). (pag.114)

C'è una crisi nel rapporto di autorità. La comprensione generica del potere dell'insegnamento è in rovina nell'insegnamento degli adolescenti e dei giovani, come mostra la ricerca. Tuttavia, non trattandosi di una posizione universale, esistono infatti delle “scappatoie” per una nuova consapevolezza del lavoro dell'educatore/insegnante, poiché, di norma, gli studenti avvertono il bisogno primario del mentore, del consigliere, dell'apritore di nuove prospettive, che spesso non si trova nella limitata quotidianità della scuola, della comunità e del lavoro. Ma gli insegnanti, soprattutto della Scuola Secondaria e dei programmi paralleli per il pubblico giovane e adulto, sono oggetto di un'analisi rigorosa del loro iter, della loro lettura educativa del mondo, delle loro attitudini didattico-pedagogiche. Il che va bene per allontanarsi da letture generiche verso una consapevolezza delle relazioni sociali nella comunità scolastica e, di conseguenza, per la costruzione di identità della persona che studia e lavora e che si sta già muovendo verso la consapevolezza della cittadinanza.

Un'altra dichiarazione di uno studente è un esempio di questo processo:

La scorsa settimana ci ha parlato l'insegnante di geografia, poi ci ha spiegato che il nostro modello di insegnamento è molto antico, è gesuita. Poi ha detto che dovremmo imparare altre cose, ecco perché ci piace la sua classe, che la sua classe è una geografia diversa. Poi ci ho pensato, ho detto “wow, impariamo a scuola, ma quello che impariamo non è quello che dovremmo davvero imparare, sul mondo, sulla vita che avremo, e impariamo sulla vita in strada e non all'interno della scuola” (High School Focus Group, Rondonópolis).

“Allora pensavo…”. Il mondo e la vita si incontrano nell'affiorare del pensiero, tra spontaneo e sistematico, mossi dal dialogo che anche la quotidianità rende possibile. L'interazione che ha avuto luogo nel corso di geografia in quella scuola fornisce una forza individuale che inizia a incontrarsi con le forze sociali nella vita del mondo, il che può portare alla capacità politica di pensare alla società. Pertanto, questo pensiero, che implica anche il dialogo, è il più grande desiderio di Heller e Freire, la pietra di paragone dei discorsi qui presentati, in quanto compone la proposta metodologica capace di abilitare il salto che porta all'acquisizione della "figura completa", politica, nella rivelazione della vita e del mondo dalla quotidianità. Qui il metodo (meta hodos) per combattere l'esperienza mitica nell'educazione.

Il risultato del lavoro di comprensione della quotidianità dei giovani, tra scuola, famiglia, tempo libero e lavoro, consente ai ricercatori di verificare quanto passa anche attraverso le riflessioni degli autori qui studiati. Sapere:

Per prevenire fenomeni come l'abbandono, la ripetizione e il disincanto del sapere, non basta elencare i disagi della scuola, ma riflettere sulla quotidianità, sulla micropolitica, che coinvolge soggettività, frustrazioni e, soprattutto, possibili consapevolezze, capacità di critica e mobilitare le volontà, poiché tale critica si traduce in conoscenza e risveglia o smorza una cittadinanza attiva. (pag. 231)

Pertanto, i ricercatori coordinati da Abramovay concludono:

È impressionante, non perché sia ​​specifico di questa ricerca, ma perché è un indicatore di una cittadinanza culturale negata, della scarsità di alternative per divertirsi, divertirsi e regolare il proprio ritmo di vita, un campo di ricerca ampio e presente in le narrazioni dei giovani. Teatro, musei e viaggi sono raramente menzionati; è più probabile che le feste collettive siano limitate a concerti di musica popolare gratuiti e incontri a casa di amici. Anche il cinema appare poco, soprattutto tra i giovani di EM. Questi, in numero maggiore, sanno usare Internet meglio di quelli di EJA e PJU. I giovani arrivano a scuola senza capitale culturale, che, a sua volta, non rientra nemmeno nella sua agenda, con una socializzazione incompleta che predomina, che compromette il processo di conoscenza (...) (p. 232)

La condizione adolescenziale rimanda ancora ai testi in analisi. Nel poema riappare il tema trasversale di tutta l'opera di Freire, la comunione, indispensabile per gli atti di insegnamento-apprendimento nel mondo. Il controverso testo che non educhiamo l'altro e questo neanche educa se stesso, perché di fatto noi educhiamo noi stessi mediati dal mondo porta subito al concetto di comunione, di incontro. Non c'è nulla in comune nella realizzazione, applicazione e valutazione dei massicci esami PISA-Esfinge; tanto meno l'istituzione si intende come uno che impara qualcosa in questi decenni di esami imponenti, di regola indotti da analisi economiche globali architettate a Parigi per l'Ue. Né è stato possibile arrivare all'affermazione di Heller, che vale la pena ripetere: “solo quando l'uomo ha riconosciuto e organizzato le sue 'forze proprie' come 'forze sociali' e per questo motivo non separa da sé la forza sociale della figura di forza politica…” In Freire e in Heller, la figura centrale che innesca la quotidianità è l'emancipazione della persona, l'antimito, purché non si compia la scissione tra forze dell'io e società, fatta come atto di emancipazione politica. Ora, una scuola secondaria impoverita e direttiva, con esami massicci senza riflessione su chi fa domanda e chi è obbligato a sostenerli, insieme all'assenza del diritto a definirsi persona, se non stabilisce un muro sociale, certamente produce molta forza di alienazione. Tuttavia, per ogni evenienza, dà indicazioni che sono segnali di urgenza, se non di fattibilità.

Nonostante le distanze, i testi analizzati da Miei Ochi Hanno Visa spostano i loro significati nella stessa direzione. Il dato centrale nel dibattito della lunga intervista è che all'interno della violenza ci sono state, sistematicamente, contestazioni, perché i resistenti avevano “chiarezza” di quanto accaduto, perché hanno potuto guardare cosa stava accadendo. La lucidità non è stata inferiore a quella di chi ha imposto i propri poteri. Lo sguardo limpido e tagliente ha prodotto resistenze, aperture e nuove proposte.

Il percorso, dunque, secondo Heller, passa per Lévinas, che trova nell'“altro” (riconosciuto e valorizzato) il segno e la bussola della conoscenza del mondo (p.119). Da lì emergono bontà e bellezza. Le sue ultime parole, tratte da Vedi la Giustizia P. 411: “Non sono io la fonte della felicita, mal´altro. Il mio volto è radiaso non perché illuminato da una comprensione, ma perchè il volto di um altro èrivolto verso de esso” (p.121).

Il quotidiano sentito e vissuto trova tracce di coscienza. Heller conclude il suo dialogo con Francesco Comina e Lucca Bizzari (op. cit. p. 111 ss) con riflessioni sulla contemporaneità e sul ruolo del filosofo. Mostra che la sua divergenza con Heidegger era guidata dal fatto che credeva nell'autenticità dell'uomo nella sua vita quotidiana. Pertanto, cessa di intendersi come particolarità e si vede come un individuo, una persona in gruppo, in relazione con gli altri, che si forma con gli altri e può produrre bellezza, conoscenza, conoscenza, bontà. Questo individuo è quello capace di interrogarsi, interrogarsi, porsi delle domande. Freire direbbe ammirare, intendendosi incompiuto, curioso e capace di andare oltre ciò che è dato e stabilito.

Vide chiaramente l'azione rivoluzionaria dell'incontro tra sé e l'altro mediato dal mondo e interpellato alla feconda comunione comunicazione/educazione. Non riusciva proprio a vedere di più perché l'America Latina e il suo paese, il Brasile, fanno ciclicamente il lavoro di Sisifo e rimandano l'esercizio esteso dei diritti e la pratica della libertà.

Con il contributo decisivo della voce degli adolescenti, gli incontri suggeriscono lo sconvolgimento della situazione umiliante e letale. La mitica rapina delle voci del Brasile, iniziata a Temer e portata ai massimi livelli con il capitano-da-porrada, attende i nuovi percorsi di coscienza. Va ricordato che quest'ultimo eppur si muove. Non siamo ancora alla fine della storia.

*Luiz Roberto Alves è professore senior presso la School of Communications and Arts dell'USP.

 

note:


[I] Teoria, laprassi e bisogniumani (1973); La sociologia della vita quotidiana (1977); Vita quotidiana e storia (1970)

[Ii] Progetto editoriale, organizzazione, revisione e testi introduttivi di Jason Ferreira Mafra, José Eustáquio Romão e Moacir Gadotti. Edito da EDL, Editora Uninove e MEC, 2013. Questa è la “copia di sicurezza” realizzata da Paulo Freire e lasciata nelle mani del ministro di Salvador Allende Jacques Chonchol e della moglie Maria de Oliveira Ferreira, nella primavera del 1968. Nella dedica ai coniugi Freire conclude: “Vorrei che riceveste questi manoscritti di un libro che forse non vale la pena, ma che incarna la profonda fiducia che ho negli uomini, come un semplice omaggio che ammiro e stimo”.

[Iii] Forse i passaggi più ricchi di Freire sull'idea di coscienza ingenua (e di conseguenza il suo contrario) sono quelli in cui pensa direttamente al lavoro dell'educatore a contatto con i suoi studenti. In Pedagogia dell'autonomia, P. 122ss. coniuga l'incompletezza del giovane con la sua condizione passiva di chi riceve contenuti da immagazzinare e magari rispondere come richiesto. Ricorda, quindi, la vecchia riflessione sul deposito bancario. L'incompiuto naturale e le passività culturali costituiscono la coscienza ingenua, il tema centrale dell'educazione intesa come atto politico.

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