Di VALERIO ARCARY*
Per le correnti marxiste che escludevano l’ipotesi di una transizione gradualista, che avesse un focus più politicamente evolutivo che economico, il problema teorico restava posto
“L’avvento politico di una situazione di doppio potere, accompagnato dall’inizio di una crisi economica, non consente una risoluzione graduale. Quando l’unità dello Stato borghese e la riproduzione dell’economia capitalista vengono spezzate, lo shock sociale che ne risulta deve opporsi rapidamente e fatalmente alla rivoluzione e alla controrivoluzione con violenti sconvolgimenti. In un tale conflitto, il capitale avrà sempre una base di massa, più grande di una manciata di monopolisti (…) Il capitalismo non ha trionfato in nessun paese avanzato del mondo oggi (Inghilterra, Francia, Germania, Italia, Giappone o Stati Uniti) senza conflitto armato o guerra civile. La transizione economica dal feudalesimo al capitalismo è, tuttavia, il passaggio da una forma di proprietà privata a un’altra. È immaginabile che un cambiamento storico molto maggiore, implicito nel passaggio dalla proprietà privata a quella collettiva, che richiede misure più drastiche di espropriazione del potere e della ricchezza, assuma forme politiche meno dure (…) A quale tradizione appartengono queste concezioni? è, in generale, quello di Lenin e Trotsky, Luxemburg e Gramsci”. (Perry Anderson, Teoria, politica e storia: un dibattito con EP Thompson, p. 215).
Il passaggio dal feudalesimo al capitalismo fu, allo stesso tempo, un processo di passaggio graduale e lento, in cui le relazioni sociali precapitaliste e capitaliste coesistevano per secoli, e di lotta politica per il potere tra due classi possidenti. Ma se la transizione borghese al capitalismo è stata completata solo dopo rivoluzioni e guerre civili, perché la transizione socialista potrebbe essere più indolore?
Questa conclusione perentoria, confermata inconfutabilmente nel laboratorio della storia, non è sufficiente ad annullare il dibattito sulla possibilità che si sviluppino, nei sotterranei del capitalismo, elementi che anticipano un modo di produzione socialista. Riguardo alle ipotesi gradualiste di una transizione senza rottura, la tradizione marxista si è divisa nel secolo scorso in opinioni diverse.
L'argomentazione di Perry Anderson è suggestiva: se le più importanti transizioni borghesi, in fondo un trasferimento di potere da una classe possidente a un'altra, richiedevano una lotta rivoluzionaria contro la resistenza di forze sociali arcaiche, come non prevedere sconvolgimenti altrettanto violenti o più violenti? , in una transizione in cui avviene la lotta contro ogni forma di privilegio?
Per quanto riguarda i parallelismi storici tra la transizione dal feudalesimo al capitalismo – inteso come, contemporaneamente, un processo di rivoluzione sociale e di rivoluzione politica – e la transizione post-capitalista, esiste un testo provocatorio di Paul Singer in cui viene rivisitata la possibilità di una transizione gradualista.
Paulo Singer insiste sull’importanza del sindacalismo, del cooperativismo e della sicurezza sociale come elementi che anticipano, all’interno del capitalismo, aspetti delle relazioni economico-sociali socialiste: “Esaminando il movimento cooperativo nel suo insieme, si ha l’impressione che, di tutti i movimenti anti-sociali impianti capitalisti con potenziale socialista, questo – nonostante i rimpianti – è quello con il maggiore potenziale e quello più esposto alla contingenza di perdere la sua essenza per adattarsi all’ambiente e alle esigenze della concorrenza con le aziende capitaliste. La cooperativa operaia soddisfa in larga misura tutte le condizioni per la disalienazione del lavoro e, quindi, per la realizzazione del socialismo a livello di produzione. È gestita dai lavoratori, i rapporti di lavoro sono democratici, traduce in pratica il motto: 'da ciascuno secondo le sue possibilità, a ciascuno secondo i suoi bisogni' (…) Marx riconosce sia nella cooperativa operaia che nella società anonima ' costituisce la transizione dal capitalismo al socialismo. (…) Ora, riguardo alla cooperativa operaia, la visione di Marx si rivela acuta e precisa. Nella progettazione, supera positivamente la contraddizione tra capitale e lavoro, costituendo un elemento del modo di produzione socialista, che si sviluppa dal modo di produzione capitalistico”.[I]
Questa ipotesi sposta la centralità del concetto di crisi rivoluzionaria come momento cruciale della strategia, e rimuove l’idea di rottura. Si poggia sulla possibilità di un gradualismo economico associato a un gradualismo politico per pensare il processo di transizione storica, riprendendo così l'ispirazione del socialismo pre-marxista.
Lo stesso Marx fu ai suoi tempi un acuto osservatore delle cooperative di produzione come fenomeno economico. sui generis: “Le fabbriche cooperative proprie degli operai sono, all'interno della vecchia forma, la prima rottura della vecchia forma, anche se naturalmente riproducono e devono riprodurre ovunque, nella loro organizzazione reale, i mali del sistema esistente. Ma al loro interno la contraddizione tra capitale e lavoro è superata, anche se inizialmente solo nella forma in cui i lavoratori, come associazione, sono capitalisti di se stessi, il che significa che utilizzano i mezzi di produzione per valorizzare il proprio lavoro. Essi mostrano come, ad un certo livello di sviluppo delle forze produttive materiali e delle loro corrispondenti forme sociali di produzione, un nuovo modo di produzione si sviluppa e prende forma da un modo di produzione. (…) Le società per azioni capitaliste devono essere considerate, così come le fabbriche cooperative, forme di transizione dal modo di produzione capitalistico al modo di produzione associato (o socialista), solo che in una la contraddizione è superata negativamente e nella altri positivamente."[Ii]
Come si vede, Karl Marx era consapevole che le cooperative esprimevano, in modo embrionale, le possibilità che si sarebbero aperte quando forme socializzate di produzione avessero corrisposto a forme socializzate di appropriazione. E, come sempre, ha cercato nel presente elementi di anticipazione del futuro.
È tuttavia necessario sottolineare che anche la posizione di Marx nei confronti delle cooperative si è evoluta più volte nel corso della sua vita: (i) a seconda delle esperienze concrete delle cooperative negli anni Cinquanta dell'Ottocento, come si può vedere dalla lettura Il 18 brumaio, era scettico riguardo alle sue prospettive economiche, date le sue dimensioni necessariamente modeste, e la conseguente bassa redditività, che poteva, nella migliore delle ipotesi, essere un test per accumulare esperienza; (ii) in un secondo momento, negli anni Sessanta dell'Ottocento, che corrisponde alla risoluzione del Congresso di Ginevra della Prima Internazionale, difende l'importanza precursore ed educativa delle cooperative come forma socializzata di produzione e appropriazione.
(iii) Già dentro Critiche al programma Gotha, Marx è severo nei confronti delle cooperative, probabilmente in conseguenza di una duplice riflessione, (a) le conclusioni politico-rivoluzionarie che trae dalla sconfitta della Comune di Parigi, che lo portano a porre ancora una volta l’accento sulla necessità di una programma centrato sull'asse della disputa per il potere politico, e (b) per considerare importante che il partito tedesco si liberi dagli elementi di lassaleanismo, ancora molto presenti dopo l'unificazione che ha dato origine alla SPD, per vedere con riserve il esigenze formulate dal “possibilismo” e, Infine, deve aver pesato molto sull’impasse in cui era arrivato il movimento cooperativo in Inghilterra, frustrando le speranze iniziali.
(iv) Infine, la sua posizione finale, che sembra il risultato di una lunga riflessione e di numerose oscillazioni, sarebbe il famoso passo del libro III di La capitale (che abbiamo trascritto sopra) in cui ritorna su una posizione di speranza, e sviluppa l’ipotesi che le cooperative possano essere un elemento di anticipazione del processo e delle forme di socializzazione della proprietà.
Tuttavia, 150 anni dopo, pur non mancando esperienze di successo nel movimento cooperativo (anche se, in generale, le cooperative di credito sono più perenni e stabili di quelle di produzione) e anche ammettendo, con buona volontà, il ruolo pedagogico di nuovi rapporti di solidarietà di classe che stimolano, sembra quantomeno esagerato, nell’era delle multinazionali che hanno ricavi superiori al Pil, a considerarle un fenomeno, in senso strettamente economico, sufficientemente importante da in qualche modo modo per controbilanciare il ruolo dei monopoli e dei cartelli.
I fondi pubblici, in particolare i fondi di previdenza sociale, che attirano l’attenzione di una parte molto influente dell’opinione economica socialista, hanno occupato inequivocabilmente un ruolo centrale nei patti sociali del dopoguerra. Ma considerarli un elemento di socialismo all’interno delle relazioni sociali capitaliste richiede un enorme sforzo teorico di immaginazione: oppure si può dimenticare che le riserve dei fondi, che accumulavano depositi effettuati nel corso di decenni dalle generazioni più anziane, venivano saccheggiate dallo Stato per i fini più vari e oscuri. ?[Iii]
Riguardo a questa nuova rivendicazione storico-teorica dei fondi pubblici dalla categoria dell'antivalore, vale la pena verificare l'elaborazione di Chico de Oliveira: “Il cammino intrapreso dal sistema capitalista, e in particolare le trasformazioni operate dal Stato sociale, ripropone la vecchia questione dei limiti del sistema. La famosa predizione di Marx sulla fine del sistema fu letta alla lettera e comunemente interpretata come una catastrofe in stile Sansone che fece crollare le colonne del tempio. Ora, la storia dello sviluppo capitalistico ha dimostrato, con particolare enfasi dopo Stato sociale, che i limiti del sistema capitalista non possono che risiedere nella negazione delle sue categorie reali, capitale e forza lavoro (…) Il fondo pubblico, insomma, è antivalore, meno nel senso che il sistema non produce più valore, e più nel senso che i presupposti della riproduzione del valore contengono in sé gli elementi più fondamentali della sua negazione. Dopotutto, ciò che si prevede con l’emergere dell’antivalore è la capacità di passare a un’altra fase, in cui la produzione di valore, o il suo sostituto, la produzione di surplus sociale, assume nuove forme. E queste nuove forme, per riprendere l’affermazione classica, appaiono non come deviazioni dal sistema capitalista, ma come necessità della sua logica interna di espansione”.
Finché queste risorse del Fondo pubblico continueranno ad essere controllate dai governi borghesi, molto prima che fossero un meccanismo di redistribuzione del reddito, costituiranno sempre una riserva che lo Stato potrà utilizzare per garantire gli obiettivi di politica economica dei governi che rispondono agli interessi di capitale. Non dimentichiamo il congelamento delle pensioni e l’introduzione di nuove tasse, come lo sconto contributivo per i pensionati, che significa decapitalizzazione della previdenza sociale e una parte importante degli aggiustamenti fiscali che garantiscono il rinnovo dei debiti pubblici: questo processo non ha solo che si verificano in Brasile, al contrario, si inserisce in una dinamica internazionale.
Tuttavia, è anche vero che uno dei programmi più importanti della controffensiva neoliberale è stata, negli ultimi quarant’anni dopo Margaret Thatcher e Ronald Reagan, la riduzione dei contributi statali ai fondi, come un modo per riequilibrare i bilanci e, allo stesso tempo, tempo, aumentare le esenzioni fiscali per i capitali, senza correre il rischio del ritorno delle pressioni inflazionistiche in Europa negli anni ’1970, che minaccerebbero la convertibilità delle valute (il dogma fondamentalista che protegge il capitale dalla svalutazione) in valute libere fluttuazione, a partire dal disaccoppiamento del dollaro dall’oro da parte di Richard Nixon.
La tesi della transizione gradualista sarebbe revisionista? Sì. Ma il revisionismo (così come la qualificazione di ortodosso, per ragioni inverse), si presta a confusione e richiede alcuni chiarimenti. In qualche modo ha acquisito una connotazione peggiorativa. A causa della vittoria di ottobre, è stata spesso associata al riformismo e all'opportunismo. Ma c’erano e ci sono diversi tipi di revisionismo.
Tutte le correnti teorico-politiche che non sono state sterilizzate attraversano un processo permanente di revisionismo e, in questo senso, tutti i pensatori marxisti erano revisionisti, almeno in una certa misura. Perché per revisionismo in senso stretto non si dovrebbe intendere altro che un processo di revisione di idee precedentemente stabilite. Qual è il significato, o la sostanza della recensione, è qualcosa che può essere analizzato solo in ciascun caso specifico. In questo senso, lo stesso Marx fu, quindi, un revisionista permanente della sua opera. E non avrebbe potuto essere diversamente, a meno che egli non si rifiutasse perentoriamente di rivalutare i cambiamenti che stavano avvenendo nella realtà che lo circondava, e non accettasse di riadattare le sue idee a queste trasformazioni.
Un'interpretazione dell'opera di Marx che ignori il fatto che si tratta di un pensiero in costruzione sarebbe, ovviamente, un nonsenso. D’altra parte, merita di essere notato che il revisionismo non è la stessa cosa del riformismo, e il riformismo a sua volta non è la stessa cosa dell’opportunismo. Il riformismo è una dottrina politica e l’opportunismo è un comportamento politico.
Ma per le correnti marxiste che escludevano l'ipotesi di una transizione graduale, all'inizio del secolo, si raggrupparono tutti coloro che nella Seconda Internazionale si opposero al cosiddetto revisionismo tedesco, insieme a Eduard Bernstein, che aveva un focus più politicamente evolutivo che economico , il problema teorico restava. Come risolvere il problema della transizione? La risposta teorica che fu offerta a questo apparente vicolo cieco fu la definizione della rivoluzione socialista come la prima rivoluzione sociale che presuppone un livello di coscienza, adesione e organizzazione attorno ad un progetto strategico precedente alla lotta aperta per il potere che sarebbe unico nella storia. .
* Valerio Arcario è un professore di storia in pensione presso l'IFSP. Autore, tra gli altri libri, di Nessuno ha detto che sarebbe stato facile (boitempo). [https://amzn.to/3OWSRAc]
note:
[I] CANTANTE, Paolo. Un’utopia militante: ripensare il socialismo. Petrópolis, Vozes, 1998. p.128-9.
[Ii] MARX, Carlo. La capitale. Terzo libro, pag. 481, apud CANTANTE, Paul. Un'utopia militante: ripensare il socialismo. Petropolis, Voci, 1998.
[Iii] OLIVEIRA, Francisco de. I diritti dell'antivalore. Petrópolis, Vozes, 1998, p. 34-5.
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