da AMOS GOLDBERG
La storia ebraica sarà ormai macchiata del marchio di Caino per “il più orribile dei crimini”, che non potrà essere cancellato dalla sua fronte.
Sì, è un genocidio. È così difficile e doloroso ammetterlo, ma nonostante tutto questo e nonostante tutti i nostri sforzi per pensare diversamente, dopo sei mesi di guerra brutale, non possiamo più evitare questa conclusione. La storia ebraica sarà ormai macchiata del marchio di Caino per “il più orribile dei crimini”, che non potrà essere cancellato dalla sua fronte. In quanto tale, così sarà visto nel giudizio della storia per le generazioni a venire.
Da un punto di vista giuridico, non è ancora noto cosa deciderà la Corte internazionale di giustizia dell’Aja (ICJ), anche se alla luce delle sue decisioni temporanee finora e alla luce della crescente prevalenza di rapporti di esperti legali, organizzazioni internazionali e indagine dei giornalisti, la traiettoria del futuro giudizio sembra abbastanza chiara.
Già il 26 gennaio, la Corte internazionale di giustizia aveva stabilito con una schiacciante maggioranza (14-2) che Israele potrebbe commettere un genocidio a Gaza. Il 28 marzo, in seguito alla deliberata fame della popolazione di Gaza da parte di Israele, la Corte ha emesso ulteriori ordinanze (questa volta con un voto di 15 a 1, con l’unico dissenso del giudice israeliano Aharon Barak), invitando Israele a non negare ai palestinesi i loro diritti, protetti dalla Convenzione sul genocidio.
Il rapporto ben argomentato e ragionato del Relatore Speciale delle Nazioni Unite sulla situazione dei diritti umani nei territori palestinesi occupati, Francesca Albanese, è giunto a una conclusione un po’ più determinata e costituisce un altro livello per stabilire la comprensione che Israele sta effettivamente commettendo un genocidio. Il rapporto dettagliato e periodicamente aggiornato dell'accademico israeliano Dr. Lee Mordechai, che raccoglie informazioni sul livello di violenza israeliana a Gaza, è giunto alla stessa conclusione.
Studiosi di spicco come Jeffrey Sachs, professore di economia alla Columbia University (ed ebreo con un atteggiamento affettuoso nei confronti del sionismo tradizionale), con il quale i capi di stato di tutto il mondo si consultano regolarmente su questioni internazionali, parlano del genocidio israeliano come di qualcosa dato per scontato. . garantita.
Ottimi reportage investigativi, come quello di Yuval Avraham, in Chiamata locale, e soprattutto la sua recente indagine sui sistemi di intelligenza artificiale utilizzati dai militari per selezionare obiettivi ed eseguire omicidi, aggravano ulteriormente questa accusa. Il fatto che i militari abbiano consentito, ad esempio, l’uccisione di 300 persone innocenti e la distruzione di un intero quartiere residenziale per eliminare un comandante di brigata di Hamas dimostra che gli obiettivi militari sono obiettivi quasi casuali per l’uccisione di civili e che ogni palestinese a Gaza è un bersaglio uccidere. Questa è la logica del genocidio.
Sì, lo so, sono tutti ebrei antisemiti o che odiano se stessi. Solo noi israeliani, le cui menti sono nutrite dagli annunci del portavoce dell'IDF ed esposte solo alle immagini filtrate per noi dai media israeliani, vediamo la realtà così com'è. Come se non fosse stata scritta una letteratura infinita sui meccanismi di negazione sociale e culturale nelle società che commettono gravi crimini di guerra. Israele è davvero un caso paradigmatico di tali società, un caso che verrà ancora insegnato in ogni seminario universitario nel mondo che si occupi dell’argomento.
Ci vorranno diversi anni prima che la Corte dell’Aja emetta il suo verdetto, ma non dovremmo guardare alla situazione catastrofica solo attraverso la lente legale. Ciò che sta accadendo a Gaza è un genocidio perché il livello e il ritmo degli omicidi indiscriminati, della distruzione, delle espulsioni di massa, degli sfollamenti, della fame, delle esecuzioni, dell’annientamento delle istituzioni culturali e religiose, dello schiacciamento delle élite (compreso l’omicidio dei giornalisti) e della disumanizzazione globale dei palestinesi crea un quadro generale di genocidio, di schiacciamento deliberato e consapevole dell’esistenza palestinese a Gaza.
Per come normalmente comprendiamo tali concetti, la Gaza palestinese come complesso geografico-politico-culturale-umano non esiste più. Il genocidio è l’annientamento deliberato di un collettivo o di una parte di esso – non di tutti i suoi individui. Ed è quello che sta succedendo a Gaza. Il risultato è, senza dubbio, un genocidio. Le numerose dichiarazioni di sterminio da parte di alti funzionari del governo israeliano e il tono generale di sterminio nel discorso pubblico, giustamente sottolineati dall’editorialista di Haaretz, Carolina Landsman, indicano che anche questa era l'intenzione.
Gli israeliani pensano erroneamente che per essere visto come un genocidio debba somigliare all’Olocausto. Immaginano treni, camere a gas, crematori, fosse di sterminio, campi di concentramento e di sterminio e la persecuzione sistematica fino alla morte di ogni membro del gruppo delle vittime fino all'ultimo. Un evento del genere in realtà non si è verificato a Gaza. Similmente a quanto accaduto durante l’Olocausto, anche la maggior parte degli israeliani immagina che le vittime collettive non siano coinvolte in attività violente o conflitti reali e che gli assassini le sterminino a causa di un’ideologia folle e insensata. Anche questo non è il caso di Gaza.
Il brutale attacco di Hamas del 7 ottobre è stato un crimine atroce e terribile. Circa 1.200 persone furono uccise o uccise, tra cui più di 850 civili israeliani (e stranieri), tra cui molti bambini e anziani, circa 240 israeliani viventi furono rapiti a Gaza e furono commesse atrocità come lo stupro. Si tratta di un evento che avrà effetti traumatici profondi, catastrofici e duraturi per molti anni, certamente per le vittime dirette e i loro ambienti più prossimi, ma anche per la società israeliana nel suo insieme. L'attacco ha costretto Israele a rispondere per legittima difesa.
Tuttavia, sebbene ogni caso di genocidio abbia un carattere diverso, per quanto riguarda la portata e le caratteristiche degli omicidi, il denominatore comune della maggior parte di essi è che furono compiuti per un autentico senso di legittima difesa. Legalmente, un evento non può essere allo stesso tempo legittima difesa e genocidio. Queste due categorie giuridiche si escludono a vicenda. Ma storicamente l’autodifesa non è incompatibile con il genocidio, ne è generalmente una delle cause principali, se non la principale.
A Srebrenica – dove nel luglio 1995 il Tribunale penale internazionale (CPI) per l’ex Jugoslavia ha stabilito a due diversi livelli che si era verificato un genocidio – “solo” circa 8.000 uomini e giovani bosniaci musulmani, di età superiore ai 16 anni, sono stati assassinati. Le donne e i bambini erano già stati espulsi in precedenza.
Responsabili degli omicidi sono state le forze serbo-bosniache, la cui offensiva è avvenuta nel mezzo di una sanguinosa guerra civile, durante la quale entrambe le parti hanno commesso crimini di guerra (anche se in gran parte da parte dei serbi) e che è scoppiata in seguito ad una decisione unilaterale delle forze serbo-bosniache. Croati e musulmani si staccarono dalla Jugoslavia e fondarono uno stato bosniaco indipendente, in cui i serbi erano una minoranza.
I serbi bosniaci, con ricordi oscuri di persecuzioni e omicidi durante la seconda guerra mondiale, si sentivano minacciati. La complessità del conflitto, in cui nessuna delle parti era innocente, non ha impedito alla CPI di riconoscere il massacro di Srebrenica come un atto di genocidio, che ha superato i rimanenti crimini di guerra commessi dalle parti, poiché questi crimini non possono giustificare il genocidio. La corte ha spiegato che le forze serbe hanno intenzionalmente distrutto, attraverso l'omicidio, l'espulsione e la distruzione, l'esistenza bosniaco-musulmana a Srebrenica. Oggi, infatti, vi risiedono i musulmani bosniaci e alcune delle moschee che erano state distrutte sono state ricostruite. Ma il genocidio continua a tormentare sia i discendenti degli assassini che le vittime.
Il caso del Ruanda è totalmente diverso. Lì, per lungo tempo, come parte della struttura di controllo coloniale belga “divide et impera”, il gruppo minoritario tutsi governò e opprimò il gruppo maggioritario hutu. Tuttavia, negli anni '1960 la situazione si invertì e, dopo la loro indipendenza dal Belgio nel 1962, gli Hutu presero il controllo del paese e adottarono una politica oppressiva e discriminatoria contro i Tutsi, questa volta anche con il sostegno delle ex potenze coloniali.
A poco a poco, questa politica divenne intollerabile e nel 1990 scoppiò una guerra civile brutale e sanguinosa, iniziata con l’invasione di un esercito tutsi, il Fronte patriottico ruandese, composto principalmente da tutsi fuggiti dal Ruanda dopo la caduta del dominio coloniale. Di conseguenza, agli occhi del regime hutu, i tutsi vennero identificati collettivamente con un vero nemico militare.
Durante la guerra, entrambe le parti hanno commesso gravi crimini sul territorio ruandese, così come sul territorio dei paesi vicini ai quali si è estesa la guerra. Nessuna delle due parti era assolutamente innocente o assolutamente malvagia. La guerra civile si è conclusa con gli Accordi di Arusha, firmati nel 1993, che avrebbero dovuto coinvolgere il popolo tutsi nelle istituzioni governative, nell'esercito e nelle strutture statali.
Ma questi accordi fallirono e, nell'aprile 1994, l'aereo del presidente Hutu del Ruanda venne abbattuto. Ad oggi non si sa chi abbia abbattuto l’aereo e si ritiene che fossero effettivamente combattenti Hutu. Tuttavia, gli hutu erano convinti che il crimine fosse stato commesso dai combattenti della resistenza tutsi e questo era visto come una vera minaccia per il paese. Il genocidio dei tutsi era alle porte. La giustificazione ufficiale per l’atto di genocidio era la necessità di eliminare una volta per tutte la minaccia dall’esistenza dei tutsi.
Il caso dei Rohingya, che l’amministrazione di Joe Biden ha recentemente riconosciuto come genocidio, è ancora una volta molto diverso. Inizialmente, in seguito all’indipendenza del Myanmar (ex Birmania) nel 1948, i musulmani Rohingya erano visti come cittadini con pari diritti e parte di un’entità nazionale prevalentemente buddista. Ma nel corso degli anni, e soprattutto dopo l’instaurazione della dittatura militare nel 1962, il nazionalismo birmano si identificò con diversi gruppi etnici dominanti, prevalentemente buddisti, di cui i Rohingya non erano membri.
Nel 1982 e successivamente furono emanate leggi sulla cittadinanza, che privarono la maggior parte dei Rohingya della cittadinanza e dei diritti. Erano visti come stranieri e come una minaccia all'esistenza dello Stato. I Rohingya, tra i quali in passato c’erano piccoli gruppi ribelli, hanno fatto uno sforzo per non lasciarsi trascinare nella resistenza violenta, ma nel 2016 molti hanno ritenuto di non poter fermare la privazione dei diritti civili, la repressione, la violenza dello Stato e della folla contro di loro la loro graduale espulsione e un movimento clandestino Rohingya hanno attaccato le stazioni di polizia del Myanmar.
La reazione è stata brutale. Gli attacchi delle forze di sicurezza del Myanmar hanno cacciato la maggior parte dei Rohingya dai propri villaggi, molti sono stati massacrati e i loro villaggi sono stati completamente distrutti. Quando, nel marzo 2022, il Segretario di Stato Antony Blinken ha letto la dichiarazione al Museo dell’Olocausto di Washington in cui riconosceva che ciò che era stato fatto ai Rohingya era un genocidio, ha affermato che nel 2016 e nel 2017, circa 850.000 Rohingya sono stati deportati in Bangladesh e circa 9.000 furono assassinati.
Ciò è bastato per riconoscere quello che è stato fatto ai Rohingya come l’ottavo episodio di questo tipo che gli Stati Uniti considerano un genocidio, dopo l’Olocausto. Il caso Rohingya ci ricorda ciò che molti studiosi del genocidio hanno stabilito in termini di indagine e che è molto rilevante per il caso di Gaza: un legame tra pulizia etnica e genocidio.
Il legame tra i due fenomeni è duplice ed entrambi riguardano Gaza, dove la stragrande maggioranza della popolazione è stata espulsa dai propri luoghi di residenza e solo il rifiuto dell'Egitto di assorbire masse di palestinesi nel proprio territorio ha impedito loro di lasciare Gaza. Da un lato, la pulizia etnica segnala la volontà di eliminare il gruppo nemico ad ogni costo e senza compromessi e quindi scivola facilmente nel genocidio o ne fa parte. D’altra parte, la pulizia etnica spesso crea condizioni che consentono o causano (ad esempio, malattie e fame) lo sterminio parziale o totale del gruppo di vittime.
Nel caso di Gaza, le “zone di rifugio sicuro” sono spesso diventate trappole mortali e zone di sterminio deliberato e in questi rifugi Israele affama deliberatamente la popolazione. Per questo motivo sono molti i commentatori che ritengono che lo scopo dei combattimenti a Gaza sia la pulizia etnica.
Anche il genocidio degli armeni durante la prima guerra mondiale aveva un contesto. Durante gli anni del declino dell’Impero Ottomano, gli armeni svilupparono la propria identità nazionale e chiesero l’autodeterminazione. Il loro distinto carattere religioso ed etnico, nonché la loro posizione strategica al confine tra l'impero ottomano e quello russo, li rendevano una popolazione pericolosa agli occhi delle autorità ottomane.
Orribili esplosioni di violenza contro gli armeni si verificarono già alla fine del XIX secolo, e quindi alcuni armeni erano di fatto in sintonia con i russi e li vedevano come potenziali liberatori. Piccoli gruppi russo-armeni collaborarono addirittura con l’esercito russo contro i turchi, facendo appello ai loro fratelli oltre confine affinché si unissero a loro, il che portò ad un intensificato senso di minaccia esistenziale agli occhi del regime ottomano. Questo sentimento di minaccia, sviluppatosi durante una profonda crisi dell'impero, fu un fattore importante nello sviluppo del genocidio armeno, che avviò anche un processo di espulsione.
Anche il primo genocidio del XX secolo fu compiuto sulla base di un concetto di autodifesa da parte dei coloni tedeschi contro le popolazioni Herero e Nama nell'Africa sud-occidentale (l'attuale Namibia). In seguito alla dura repressione dei coloni tedeschi, gli abitanti locali si ribellarono e in un brutale attacco uccisero circa 123 (forse più) uomini disarmati. Il sentimento di minaccia nella piccola comunità di coloni, che contava solo poche migliaia, era reale e la Germania temeva di aver perso la sua deterrenza contro gli indigeni.
La risposta è stata in linea con la minaccia percepita. La Germania inviò un esercito guidato da un comandante sfrenato e anche lì, per un senso di autodifesa, la maggior parte di questi membri della tribù furono assassinati tra il 1904 e il 1908 – alcuni mediante uccisione diretta, altri in condizioni di fame e sete imposte loro dalle autorità. i tedeschi (sempre mediante deportazione, questa volta nel deserto di Omaka) e alcuni in crudeli internamenti e campi di lavoro forzato. Processi simili si verificarono durante l’espulsione e lo sterminio delle popolazioni indigene nel Nord America, soprattutto nel corso del XIX secolo.
In tutti questi casi, gli autori del genocidio hanno avvertito una minaccia esistenziale, più o meno giustificata, e il genocidio è arrivato in risposta. La distruzione del gruppo delle vittime non era contraria ad un atto di legittima difesa, bensì ad un autentico motivo di legittima difesa.
Nel 2011 ho pubblicato un breve articolo sul giornale Haaretz sul genocidio nell’Africa sud-occidentale, concludendo con le seguenti parole: “Possiamo imparare dal genocidio Herero e Nama come la dominazione coloniale, basata su un senso di superiorità culturale e razziale, possa sfociare, di fronte alla ribellione locale, in crimini orribili come l’espulsione di massa, la pulizia etnica e il genocidio. Il caso della ribellione degli Herero dovrebbe servire da terribile segnale d’allarme per noi qui in Israele, che ha già visto un nakba nella sua storia."
*Amos Goldberg è professore presso il Dipartimento di Storia ebraica dell'Università Ebraica di Gerusalemme. Autore, tra gli altri libri, di VeZcharta — E tu ricorderai: cinque letture critiche nella memoria israeliana dell'Olocausto (Resling).
Traduzione: Sean Purdi.
Originariamente pubblicato sul sito web Il Progetto Palestina.
la terra è rotonda c'è grazie ai nostri lettori e sostenitori.
Aiutaci a portare avanti questa idea.
CONTRIBUIRE
