da CRISTINA DINIZ MENDONÇA*
Commento al libro di Jean-Paul Sartre
“Nella società capitalista gli uomini non hanno vite: hanno solo destini” (Sartre, Situazioni I, p. 40).
“Tutto ciò che vediamo, tutto ciò che viviamo ci spinge a dire: 'Questo non può durare'” (Sartre, Situazioni I, p. 100).
Una buona periodizzazione della cultura francese contemporanea non poteva non segnare il momento di rottura radicale espresso in questo volume inaugurale di situazioni, a disposizione del lettore brasiliano nella bella traduzione di Cristina Prado. Il saggio su Faulkner che apre la raccolta non lascia dubbi che siamo di fronte al ground zero, dove la fine di un processo di liquidazione di un tipo di educazione (polverizzata insieme al mondo da cui è inscindibile) coincide con l'inizio di una nuova ciclo storico-culturale.
Un passaggio di questo saggio di apertura, scritto poco prima della seconda guerra mondiale nel 1938, espone le condizioni in cui era posto il ground zero: "L'umanesimo di Faulkner è certamente l'unico accettabile - odia le nostre coscienze ben regolate, le nostre coscienze chiacchierone. degli ingegneri ”.[I] Questo primo abbozzo della figura dell'umanesimo in Sartre, che è già intriso di negatività, cioè come rifiuto delle “nostre coscienze ben ordinate”, presuppone niente di più, niente di meno, che il lavoro intrapreso dall'Autore fin dall'inizio degli anni '1930, la demolizione delle fondamenta dell'umanesimo ufficiale che sosteneva l'edificio ideologico della società francese tra le due guerre.
La grande espressione letteraria di questo rifiuto, il personaggio Roquentin nel romanzo la nausea, si costituisce proprio nella lotta contro tutte le ignominie sociali e culturali della Terza Repubblica francese, odiata... fino alla nausea (come fu anche da Ferdinand Bardamu, celebre personaggio di Céline in viaggio al confine della notte). Il registro che caratterizza il pensiero del primo Sartre è, dunque, quello della trasgressione. Più precisamente, trasgressione dei codici culturali del stabilimento accademico francese.
Tale negatività esplosiva non avrebbe potuto, naturalmente, irrompere sulla scena intellettuale francese come una meteora. Formatosi all'interno di una cultura universitaria più tradizionale, Sartre non era predestinato a esserlo goffo nella vita intellettuale. Il suo “linguaggio della negatività” ha potuto esplodere perché una grande crisi storica ha aperto crepe nelle fondamenta della cultura tradizionale francese. Questa base crollerà completamente solo con la Guerra, l'Occupazione e la Resistenza, ma già nella congiuntura della radicalizzazione politica che precede l'artiglieria pesante del nostro exnormali aveva trovato un terreno favorevole per scuoterla irrimediabilmente.
Di fronte al cataclisma storico, dirà poi Sartre, “il sorvolo dei nostri predecessori”, che pregavano per il libretto “Primato dello Spirituale”, era diventato impossibile.[Ii] (Di qui il senso e la funzione della riscoperta di Kafka in una Francia sull'orlo del collasso, soprattutto se pensiamo che i suoi romanzi sono, come osservava Adorno, “la risposta anticipata alla costituzione di un mondo dove ogni atteggiamento contemplativo è diventato un oltraggioso sarcasmo , perché la minaccia permanente della catastrofe non permette più a nessuno di essere uno spettatore neutrale”).[Iii]
Così, per la generazione di Sartre, si impone lo slogan lanciato da Jean Wahl nel 1932: “Verso il concreto”. Ma con quali strumenti? Nessuna pietra è rimasta intatta nell'edificio della cultura tradizionale francese. Tutto doveva essere reinventato. Il primo passo è stato bussare alla porta di qualcun altro. Caduto dal cielo delle cosiddette idee eterne (ma antiche quanto la Terza Repubblica) verso la terra, Sartre dovette ancora percorrere tante altre distanze alla ricerca di strumenti teorici che lo aiutassero a comprendere il tempo presente.
Inizia quindi il ciclo dei “viaggi di scoperta” (per usare l'espressione con cui Hegel definiva il Fenomenologia dello spirito), che porta l'Autore ad attraversare il Reno (in direzione opposta a quella percorsa dalla filosofia classica tedesca più di un secolo prima) e persino l'Atlantico, ritrovando i classici del romanzo sociale americano. È il risultato di questi “viaggi” che viene decantato nelle prove di Situazioni I. Scritti tra il 1933 e il 1945, questi saggi nascono sotto il segno della “modernità” (non a caso il primo umanesimo “accettato” da Sartre è, come abbiamo visto, quello di Faulkner). Che cosa significa?
Dal punto di vista filosofico, la “modernità” si è resa possibile per Sartre con la “scoperta” della fenomenologia tedesca (il passo complementare sarà la riscoperta di Hegel, via Kojève) – magistralmente esposta nel celebre saggio su Husserl che integra Situazioni I. Per “modernità” filosofica si intende qui una rottura con la filosofia moderna in senso kantiano, cioè con la teoria della conoscenza, egemonica nell'università francese (“la filosofia francese che ci ha formati non conosce quasi altro che l'epistemologia”[Iv]).
Questa rottura è, agli occhi di Sartre, la condizione essenziale per il fiorire di una filosofia concreta, intravista per la prima volta in Husserl, il quale “non si stanca mai di affermare che le cose non possono essere dissolte nella coscienza”.[V] (Dovremo aspettare ancora un po' perché Sartre scopra finalmente, attraverso un Heidegger con il segno sbagliato, che la filosofia husserliana non può portare a una vera concretezza.) In questo saggio su Husserl, il successo di Sartre è duplice. Da un lato, in un addio finale senza tante cerimonie all'epoca in cui prevaleva lo Spirituale, l'Autore seziona il cadavere di quell'ideologia che aveva nutrito l'élite intellettuale della Terza Repubblica, prima di gettarle l'ultima palata di calce.
D'altra parte, nel celebrare la “liberazione”, via Husserl, di borghesia della “vita interiore” che imprigionava il pensiero francese, Sartre sta già, contemporaneamente, compiendo un'altra impresa, questa volta spettacolare – convertire la pacata fenomenologia tedesca in un radicale attivismo filosofico “verso il concreto”, come attesta il parole con le quali si chiude il saggio: “Husserl ha reinstallato l'orrore e l'incanto nelle cose. (...) Non è in chissà quale ritiro che ci scopriremo: è per strada, in città, in mezzo alla folla, cosa tra le cose, uomo tra gli uomini».[Vi]
Ciò che Sartre anticipa, in questo saggio scritto nel 1933-1934 e pubblicato nel 1939, è la fine di un lungo “viaggio nelle profondità della notte”. Si apre così la strada al folgorante ingresso sulla scena di Essere e Nulla, la grande espressione teorica dei Tempi Moderni. Quando leggiamo in questo Saggio sull'ontologia fenomenologica – “dobbiamo partire da un certo realismo”,[Vii] potremo già individuare i termini di questo “realismo”: una filosofia non contemplativa; una filosofia che, invece di una mera catena di concetti, è in grado di cogliere l'esperienza vivente. Nell'articolo su Bataille, scritto poco dopo Essere e Nulla, che comprende anche Situazioni I, osserva Sartre: “L'errore di Bataille sta nel credere che la filosofia moderna sia rimasta contemplativa. Ha visibilmente frainteso Heidegger.[Viii]
L'altro aspetto di questa scoperta della “modernità” filosofica è la scoperta della “modernità” letteraria – oltre a Kafka, i classici del romanzo sociale americano, in particolare Faulkner e Dos Passos, cui sono dedicati tre suoi saggi. Situazioni I. Ma, come i materiali filosofici portati dall'altra parte del Reno, anche i materiali letterari che Sartre riportò dall'America subirono una vera e propria mutazione durante il viaggio di ritorno. Tanto più che alla fine questi materiali saranno tutti mescolati tra loro, e il riciclo della fenomenologia tedesca sarà guidato da modelli narrativi d'oltreoceano – da qui la commistione tra Heidegger e romanzieri americani presente in alcuni saggi di questa raccolta, e che essere uno dei pilastri della struttura di Essere e Nulla.
Questo immenso mortaio di materiale filosofico-letterario include, alla sua base, anche materiale storico. Sottolineando, ad esempio, il “fenomeno della dissoluzione del tempo” nel romanzo americano, in uno dei saggi di Situazioni I, "Di Il suono e la furia: la temporalità in Faulkner”, Sartre è anche diagnosticare la “dissoluzione” di a Certo tempo storico. Alla fine di questo saggio, scritto alla vigilia della guerra, nel giugno del 1939, si legge: “Come spiegare che Faulkner e tanti altri autori abbiano scelto questa assurdità così poco romanzesca e così poco vera? Credo che dobbiamo cercarne la ragione nelle condizioni sociali della nostra vita attuale. (…) Tutto ciò che vediamo, tutto ciò che sperimentiamo ci spinge a dire: 'Questo non può durare' – eppure il cambiamento non è nemmeno concepibile, se non sotto forma di cataclisma. (...) Faulkner impiega la sua arte straordinaria per descrivere questo mondo che muore di vecchiaia e del nostro soffocamento”.[Ix]
Inquadrando un romanzo fiorito in un altro continente nell'angolo acuto (acutissimo, per inciso) della vita nazionale, il saggio di Sartre finisce per ricostruire il movimento del proprio presente politico, dandogli una forma narrativa. Una narrazione che espone il bisogno storico della morte per “vecchiaia” in un certo mondo e, così facendo, anticipa le profonde trasformazioni sociali del tempo. Questa stilizzazione congiunturale di un classico del modernismo americano, reinterpretato sulla base delle rivelazioni di un momento di catastrofe nazionale, si avverte vividamente anche nel saggio sul Dos Passos. Ma qui c'è molto di più di una stilizzazione congiunturale: ciò che vediamo riflesso nello specchio che Sartre pone davanti a Dos Passos è già l'essenza del pensiero di Sartre.
Vale la pena notare i termini dell'elogio di Sartre a Dos Passos: “La sua arte non è gratuita” – “si tratta di mostrarci questo mondo qui, il nostro. In mostralo solo, senza spiegazioni o commenti. (…) Ora, nel descrivere queste ben note presenze, alle quali ognuno si accomoda, Dos Passos le rende insopportabili. Indigna chi non si è mai indignato, stupisce chi non si stupisce di nulla».[X] La tecnica di Dos Passos mira, “molto consapevolmente”, a “portarci alla rivolta”: “Chiudiamo gli occhi e cerchiamo di ricordare le nostre stesse vite, proviamo a ricordarle così: soffocheremo. È questo impotente soffocamento che Dos Passos vuole esprimere. Nella società capitalista gli uomini non hanno vite: hanno solo destini. Questo non lo dice mai, ma sempre lo fa sentire; insiste, discretamente, prudentemente, fino a farci desiderare di rompere con i nostri destini. Eccoci, rivoltati: il vostro obiettivo è stato raggiunto. Rivoltato dietro lo specchio. Perché non è ciò che il ribelle di questo mondo vuole cambiare qui: vuole cambiare la condizione presenti degli uomini, quello che si fa quotidianamente”.[Xi]
Ma questo non è il punto di vista di Sartre. Fidanzamento cosa vediamo lì prefigurato? Questa coscienza spinta dall'azione negatrice dell'esistente, che il nostro autore vede incarnata nei romanzi di Dos Passos, prima di essere rielaborata attraverso Kojève, riceverà poi, in occasione del suo battesimo politico, il nome di Intellettuale. In effetti, cos'è un intellettuale secondo Sartre se non qualcuno capace di far arrabbiare “chi non si è mai indignato”? Da notare anche, nell'elogio del Dos Passos, l'accento sulla rivolta, in cui già si vede Sartre Sessantotto de Su una ragione di sé rivolta.
E l'enfasi sulla possibilità di “rompere con i nostri destini”, cioè con “la condizione presenti degli uomini” – la “società capitalista”, in cui la “vita” diventa “destino”. Ecco il punto di fuga in cui convergono la “modernità” filosofica e letteraria riscoperta da Sartre. Con le porte e le finestre aperte sul mondo, dopo la rottura con la filosofia spiritualista francese, ciò che l'Autore vedeva era il vicolo cieco della vita nella società capitalista – una vita alla macchina fotografica, in cui siamo "soffocati". Questa rottura indicava, quindi, la necessità di un'altra, più radicale, qualcosa al di là del bêtise della vita borghese (se vogliamo porre il problema nei termini di Flaubert, della cui “estetica antiborghese” Sartre sarà sempre l'erede).
Facendo saltare in aria la cornice della filosofia istituzionale, il nostro autore capirà che essa era solo una parte dello scheletro decaduto delle forme del mondo borghese, la cui fine l'esistenzialismo francese, riattivando la combustione dell'avanguardia tra le due guerre, cercherà di precipitare. Questo saggio del 1938 espone già il trave portante centrale di tutta l'opera di Sartre: il nesso interno tra il pensiero negativo e il progetto di emancipazione sociale. Sin dal primo Sartre, ciò che è in gioco non è un progetto filosofico o letterario “per sé”, per così dire, ma piuttosto un progetto – totalizzante e totalizzante – di cambiamento radicale della società. (Vista da questa angolazione, in cui convergono rivoluzione sociale e avanguardie letterarie e artistiche tra le due guerre, ha senso pensare all'esistenzialismo francese come uno dei momenti della "straordinaria fioritura finale dell'impulso dell'alto modernismo", come proposto da Fredric Jameson .[Xii])
È alla luce di questo legame immanente tra pensiero negativo ed emancipazione sociale che va compreso “il destino storico del saggio” in Sartre, per usare il titolo della Prefazione di Bento Prado con cui l'edizione brasiliana di Situazioni I offerto al lettore. Che questo destino è stato segnato, a mio avviso, dal presentimento di un “momento liberatorio”, nel linguaggio di Essere e Nulla, germogliata proprio nel cuore di quest'opera tradizionalmente letta come “filosofia pura” (in realtà niente di più impuro di questo Saggio sull'ontologia fenomenologica, interamente contaminato dal mondo), nonostante la Intenzione dell'autore per dispiegarlo in una Morale, tutto ciò la dice lunga sul senso storico dell'evoluzione dei generi in Sartre.
Il consolidamento del saggio (come forma) lungo l'itinerario dell'opera di Sartre, sia in situazioni (un insieme di “critica e politica”, nella definizione dell'autore, e che egli considera la parte più significativa del suo lavoro), sia in “monografie concrete” come San Genetto e L'idiota di famiglia, è uno sintomo dell'esaurimento (storico) delle forme filosofiche e letterarie tradizionali. A questo si può arrivare dal problema suggerito da Bento Prado.
Ciò che è già assunto nei test di Situazioni I è il cambio di registro della filosofia e della letteratura nelle condizioni sociali del mondo contemporaneo. Il pregiudizio che permea la “modernità” filosofica e letteraria lì riciclata è quello della retrocessione. Si tratta, infatti, di sostituire la filosofia “alta”, che aleggia nel cielo delle idee, e la letteratura “alta” (la scrittura “nobile” secondo i canoni dell'Accademia) a qualcosa (il che equivale a dire : una forma) attenta a ciò che di fatto interessa a tutti, cioè all'altezza (molto bassa) della prosaica rivelazione dell'esistenza.
La conseguenza necessaria di questo svilimento sarà l'immersione dell'intellettuale nel grezzo tessuto della realtà quotidiana. Questa desublimazione emancipatrice non poteva che portare una nuova forma, che sta appena nascendo in questi saggi di Situazioni I. Ciò che Sartre predilige nella tecnica giornalistica dei romanzieri americani, in particolare di Dos Passos – il fatto di limitarsi a “mostrare”, o “descrivere”, “questo mondo qui” – non è molto lontano dalle condizioni in cui si trovava l'idealismo tedesco classico (leggi: se Fenomenologia dello spirito), già debitamente amalgamato con la “descrizione” heideggeriana, tornerà alla ribalta della scena filosofica in Essere e Nulla: declassato al livello terra terra dei problemi di un mondo fin troppo umano, e riletto come una trama che “mostra”, nel senso più descrittivo e meno speculativo possibile, il dramma della libertà dell'Uomo Condizione in una situazione storica estrema.[Xiii]
Non c'è da stupirsi che la tappa successiva sia stata inaugurata con il Reportage, il genere con cui Sartre cercherà di rendere conto, a momenti, di un evento storico cruciale per la sua generazione, l'insurrezione parigina dell'agosto 1944, e che era stato riscoperto nel Carnet di guerra drole, prima di essere elevato a genere maggiore nel manifesto inaugurale degli “anni Sartre”, il “Presentazione dei tempi moderni".
È ancora lo slancio di questo periodo di effervescenza rivoluzionaria che, ponendo all'ordine del giorno la necessità di un pensiero critico e negativo, ha permesso a Sartre, nel saggio del 1945 che chiude Situazioni I, per estrarre dalla filosofia cartesiana un misto di attivismo (“In principio era l'Azione”), libertà e negatività radicale (anche se Cartesio non portò fino in fondo “la sua teoria della negatività”).[Xiv] In questo Cartesio “catastrofico e rivoluzionario”, come definito nel Carnet di guerra drole, difficilmente si riconosce la filosofia dogmatica e sistematica del Seicento, immersa nel tumulto prodotto dall'accelerazione vertiginosa con cui Sartre stava ricostruendo una congiuntura storica essa stessa radicalizzata e fortemente accelerata dalla “forza delle cose”. Ma questo Sartre così “datato” è forse il più attuale di tutti – soprattutto in culture come la nostra, con un cronico “deficit di negatività”.[Xv]
*Cristina Diniz Mendonca ha conseguito un dottorato in filosofia presso l'USP.
Versione ingrandita dell'orecchio che integra l'edizione brasiliana di Situazioni I, pubblicato anche sulla rivista Critica marxista no. 23.
Riferimento
Jean Paul Sartre. Situazioni I. Traduzione: Cristina Prado. San Paolo, Cosac & Naify, 312 pagine.
note:
[I] Sartre, J.-P., “Sartori, di William Faulkner”, in Situazioni I - Critica letteraria, San Paolo, Cosac Naify, 2005, pag. 33.
[Ii] Sartre, J.-P., “Qu'est-ce que la littérature? ”, Situazioni II, Parigi, Gallimard, 1948, pp. 242-243.
[Iii] Adorno, TW, Note sur la littérature, Parigi, Flammarion, 1984, p. 42.
[Iv] Sartre, J.-P., “Un'idea fondamentale della fenomenologia di Husserl: l'intenzionalità”, in Situazioni I, operazione. cit., pag. 57.
[V] Ibid., P. 55.
[Vi] Ibid., P. 57.
[Vii] Sartre, J.‑P. L'Être et le Néant, Essai d'ontologie phenoménologique, Parigi, Gallimard, 1943, p. 362.
[Viii] Sartre, J.-P., “Un nuovo mistico”, in Situazioni I, operazione. cit., pag. 162.
[Ix] Sartre, J.-P., “A proposito Il suono e la furia: la temporalità in Faulkner”, in Situazioni I, operazione. cit., pag. 100.
[X] Sartre, J.-P., “A proposito di John dos Passos e 1919", nel Situazioni I, operazione. cit., pp. 37-38; sottolineatura dell'autore.
[Xi] Ibid., pp. 40-41; sottolineatura dell'autore.
[Xii] Jamesson, F. Postmodernismo: la logica culturale del tardo capitalismo, San Paolo, Attica, 1996, pag. 27.
[Xiii] Vedi della mia tesi di dottorato Il mito della resistenza: esperienza storica e forma filosofica in Sartre (un'interpretazione di L'Être et le Néant), São Paulo, FFLCH/USP, 2001.
[Xiv] Sartre, J.-P., La libertà cartesiana, in Situazioni I, operazione. cit., pp. 295 e 299.
[Xv] I termini sono di Paulo Eduardo Arantes, ma la diagnosi è di Antonio Candido (rifratto attraverso il prisma di Roberto Schwarz). Cfr. Arantes, PE, “Aggiustamento intellettuale”, in O Fio da Meada – Una conversazione e quattro interviste su filosofia e vita nazionale, San Paolo, Paz e Terra, 1996, p. 315.
