da HUGO ALBUQUERQUE*
Žižek si contraddice trasformando l’oppressione dei palestinesi in un conflitto simmetrizzabile tra “intransigenti da entrambe le parti”
Uno dei più grandi polemisti del nostro tempo, Slavoj Žižek si riflette nell’attuale crisi in Palestina. Nel primo decennio del XXI secolo fu proprio Žižek a sottolineare, giustamente, che la ricomposizione politica del sistema avvenne, vediamo, attraverso il ritorno del fascismo al dibattito pubblico attraverso la criminalizzazione della tradizione comunista – e Slavoj Žižek giustamente identificò la costruzione di false simmetrie come il luogo ricorrente di questo spostamento.
Nei suoi continui giri il pensatore sloveno si candidò alla presidenza del suo Paese Partito Liberal-Democratico per essere poi uno dei principali esponenti del ritorno del comunismo nel dibattito globale. Paradossalmente, gli ultimi anni sono stati segnati da una nuova inflessione di Slavoj Žižek, nella quale egli raddoppia ciò che lui stesso riconosce essere un ideale dell'Europa ed europeismo.
E, in questo senso, la nostra lettura del recente articolo di Slavoj Žižek sulla questione palestinese – “Israele – Stato teocratico”, pubblicato sul sito web la terra è rotonda – è strutturato sul confronto tra Slavoj Žižek dell'inizio del secolo e quello attuale. Nella versione che ha inviato al Il blog di Boitempo, il titolo è “Israele e Hamas: dov’è la vera linea di demarcazione?” – una bella domanda. La “linea di demarcazione” per i marxisti è sempre il luogo dell’antagonismo.
Dov’è il vero antagonismo?
Giustamente, Slavoj Žižek inizia il suo articolo dicendo che è necessario “collocare questo attacco [di Hamas] nel suo contesto storico – tale contestualizzazione non lo giustifica in alcun modo, chiarisce solo perché e come è avvenuto”; Da lì, Slavoj Žižek fa una lunga esposizione dell'oppressione dei palestinesi, del carattere fascista dell'attuale governo israeliano e di molti altri dettagli, per poi concludere che: “Pertanto, sì, sostengo incondizionatamente il diritto di Israele di difendersi da tali terroristi attentati, ma allo stesso tempo simpatizzo incondizionatamente con il destino disperato e sempre più disperato dei palestinesi nei territori occupati. Coloro che pensano che ci sia una “contraddizione” nella mia posizione sono coloro che di fatto rappresentano una minaccia alla nostra dignità e libertà”.
La contraddizione, nel senso della logica classica, può esistere o meno in questo caso, ma tutto dipende da cosa significa esattamente “diritto di Israele a difendersi” e da come questo si collega all’“avere simpatia per i palestinesi”, situando questa affermazione nel contesto storico, come proposto dallo stesso Slavoj Žižek. Ma questo va oltre. Dal punto di vista di Hegel, che Slavoj Žižek conosce bene, dire che qualcosa è “contraddittorio” non implica una “minaccia” per nulla.
La “contraddizione” è, quindi, inerente alle cose e anche alle società umane – dentro se stesse e nei loro rapporti con gli altri. Pertanto, il concetto più appropriato su cui interrogarsi è se ci sarebbe allora un antagonismo, e non una contraddizione, tra il “diritto di difesa di Israele” e la “simpatia per i palestinesi”. Seguendo quanto proposto dallo stesso Slavoj Žižek, dobbiamo individuare il contesto storico dei due elementi della sua conclusione.
Inizialmente, Slavoj Žižek difende il “diritto” a uno Stato e la simpatia per un popolo, poiché i palestinesi non solo non hanno uno Stato, ma anche il territorio che sarebbe rimasto dalla spartizione della Palestina alla fine degli anni ’1940 è occupato militarmente da Israele in forma coloniale. In altre parole, tutta la Palestina, anche in termini di “due Stati”, è occupata. E non solo: incapace di organizzare efficacemente il proprio Stato.
Israele, come Stato, ha il dovere di difendere i suoi cittadini, non un diritto. Così come ha il dovere di rispettare il diritto internazionale, cosa che non fa secondo le stesse Nazioni Unite – poiché occupa e colonizza militarmente il territorio palestinese. La concezione di uno Stato come titolare, in linea di principio, di diritti è speciosa, poiché ciò che si prevede è la sua sottomissione all'ordine internazionale e interno.
Affermare l’azione di risposta israeliana come un diritto – e non come un dovere – garantisce un’immensa prerogativa al governo di Benjamin Netanyahu: avviare un’azione militare contro un’entità ad esso asimmetrica – vale a dire un territorio occupato e, nello specifico, una città che già era sotto assedio ancor prima dei tragici eventi che innescarono questa conversazione.
È impossibile che, per usare le parole di Slavoj Žižek, non sia caduto in una falsa simmetria. Poiché il “diritto di difesa” israeliano appare in una dichiarazione di guerra senza oppositori, crudele ironia, poiché “l'altra parte” non è più uno Stato a causa dell'azione politica, economica e militare dello stesso Stato di Israele. In altre parole, si verifica la falsa simmetria, in questo caso, tra uno Stato ricco e potente contro una popolazione povera e privata del diritto ad avere diritti.
A maggior ragione, ricordiamo che Israele non ha rispettato gli Accordi di Oslo, che avrebbero dovuto porre fine, a partire dai lontani anni ’1990, a questo “conflitto” con caratteristiche di aggressione. Tra l'altro, i due firmatari di quell'accordo, Yitzhak Rabin e Yasser Arafat, finirono assassinati: uno vittima di un vero e proprio omicidio e l'altro lasciato morire, circondato nel suo quartier generale.
Disumanizzazione e terrorismo
L’equazione tra Israele e Hamas, tra l’altro, è un’altra asimmetria. Hamas è un movimento politico, con la sua ala armata e partigiana, non uno Stato. La questione non è scagionarlo, ma porsi la seguente domanda: come è possibile pretendere o aspettarsi dalla popolazione di Gaza, una prigione a cielo aperto e un campo di concentramento, una condotta etica quando le loro vite sono state da tempo disumanizzate?
Ricordiamo la dichiarazione del ministro della Difesa israeliano secondo cui il suo Paese sarebbe “animali da combattimento”. Il che solleva un’altra domanda: chi avrebbe trasformato gli abitanti di Gaza in animali? Supponendo che ciò sia vero, non fa male ricordare che gli animali non hanno alcuna responsabilità legale, come possiamo biasimarli? Poiché i palestinesi sono indiscutibilmente umani, il crimine, quindi, è quello di averli ridotti, nella pratica e nel discorso, allo status di animali.
Non c’è bisogno di tornare al passato, agli anni ’1940, quando le milizie fasciste usavano abitualmente il terrorismo come pratica per espellere i palestinesi dalle loro terre – come riportato da Albert Einstein, Hannah Arendt e altri intellettuali ebrei New York Times. Basti osservare come l'occupazione totale del territorio palestinese, negli ultimi anni, sia stata accompagnata da una strana dottrina chiamata Guerra rizomatica.
Questa dottrina, che costituisce un “modello decentralizzato e irregolare per affrontare la resistenza palestinese sul proprio terreno”. Attraverso di esso, le distinzioni tra civili e belligeranti, campo di battaglia e aree civili sono state diluite, su scala molecolare, per rendere giustizia alla filosofia deleuzo-guattariana che lo nomina e lo ispira – e non potrebbe essere altrimenti, perché “dall’altra parte "Non esiste un esercito regolare.
In altre parole, è già stato evidenziato il contesto precedente dell'azione di Hamas una dottrina consolidata, e praticato, nelle forze armate israeliane riguardo alla sistematica mancanza di distinzione tra campo di battaglia e aree civili, belligeranti e innocenti disarmati, ecc. I civili palestinesi erano già obiettivi, così come lo erano le loro case. L'atto barbarico di Hamas di “prendere di mira i civili” non rappresenta una rottura con tutto ciò che non si collocava, in teoria e in pratica, in quello scenario.
Tutto ciò è una crudele ironia, dal momento che i filosofi francesi Gilles Deleuze e Félix Guattari erano, come sappiamo, noti attivisti per la causa palestinese. Ancora più ironico è che l'appropriazione involontaria del loro lavoro sia coerente con alle critiche di Slavoj Žižek ai due, additandoli come precursori involontari del capitalismo postmoderno – anche se questo, paradossalmente, manda in corto circuito l'argomentazione di Slavoj Žižek sul caso concreto.
Nemmeno Israele è stato il primo ad applicare questa logica sul campo, né è solo l’estrema destra del paese ad essere esclusiva in questa idea di maggiore radicalismo. Ebbene, vedete, chi ha difeso questo non è solo il radicale di destra Benjamin Netanyahu. Un certo numero di altri politici, di vari altri partiti, hanno tenuto discorsi e hanno a lungo emulato queste pratiche, che sono diventate il governo israeliano.
Naftali Bennett, che negli ultimi anni ha occupato per breve tempo la poltrona di Primo Ministro, è colui che ha interrogato un giornalista per chiedere dei civili palestinesi. Anche Isaac Herzog, capo di Stato e membro dell’opposizione, ha dichiarato che “non ci sono civili innocenti a Gaza”. Forse vale la pena menzionare qui l’avvertimento di Matt Kaminer sulle elezioni israeliane del 2019: c’era “un centinaio di Netanyahu"
Qualsiasi minima “localizzazione del contesto storico” evidenzia che la questione di Israele non riguarda solo la sua estrema destra. Non prima, dal momento che la violenza statale contro i palestinesi è iniziata durante i decenni di egemonia della “sinistra sionista” e, oggi, il blocco di maggioranza dell’opposizione concorda con Netanyahu sull’infinita colpa dei palestinesi – facendo dichiarazioni ancora più dure dello stesso primo ministro.
Localizzazione del contesto storico come cartografia della lotta di classe
Il ricordo della denuncia del massacro di Deir Yassin e della “Guerra Rizomatica” da parte di Albert Einstein e Hannah Arendt è, semplicemente ed unicamente, che esiste un legame tra le pratiche terroristiche delle milizie nella formazione di Israele, che persistono all’interno del paese, oggi una potenza militare con un esercito regolare molto ben addestrato. Non si tratta semplicemente di parlare di una relazione causa-effetto, ma piuttosto di individuare il contesto storico.
La teoria dei “due demoni” nel contesto palestinese ci riporta alla logica, sia pure in modo diverso, della lamentele mosse da Slavoj Žižek riguardo al paragone tra Stalin e Hitler come mezzo per naturalizzare il leader nazista – e, non solo, come ciò servì a riaccettare il fascismo sul tavolo da gioco nella politica occidentale del XNUMX° secolo. L'antagonismo simmetrico e comparabile torna alla ribalta.
È molto facile, da umanisti quali siamo, respingere allo stesso tempo Hamas e Benjamin Netanyahu, ma è impossibile assumere una simmetria tra le parti, negando che Israele non abbia tutti i mezzi – compresi quelli militari – per fare le cose diversamente mentre i palestinesi sono sotto uno stato, necessariamente sotto forma di resistenza – contro un potente esercito regolare che ricorre a pratiche e tecniche anomiche, con il patrocinio degli Stati Uniti, l’unica superpotenza.
Lo stesso vale per la ripetuta affermazione della necessità di una “soluzione a due Stati”, quando, in realtà, è già falsa in due sensi: (i) è già stata applicata nella spartizione della Palestina, e il suo risultato è quello attuale; (ii) perché parlarne se uno Stato è già molto ben formato e protetto? In altre parole, l’unica soluzione possibile attualmente riguarda uno Stato, cioè uno Stato che non esiste.
Perché gli intellettuali occidentali non sono stati in grado di rimettere sul tavolo la questione della Palestina, mentre la resistenza palestinese si è limitata a gesti pacifici e politici? La questione non è la legittimità dell'azione di Hamas, ma il modo in cui la grande intellighenzia occidentale delegittima o è incapace di ascoltare la resistenza pacifica. Il fatto che in seguito si parli nuovamente di Palestina è un sintomo dell’indifferenza occidentale.
Forse Slavoj Žižek, al contrario, ha ragione nel dire che non esiste alcuna “contraddizione” tra il cosiddetto “diritto di difesa di Israele” e la “simpatia per i palestinesi”, poiché quest’ultima è innocua verso qualsiasi cosa – assicurata non da un “diritto”, nel senso tecnico del termine, ma in una sorta di prerogativa imperiale rispetto alla quale la simpatia disinteressata non fa alcuna differenza, né è in grado di salvare nessuno.
Molti decenni fa, lo ha detto un famoso filosofo cinese “I socialisti utopisti cercano sempre di persuadere la borghesia ad essere caritatevole” e che “la base è la lotta di classe. Lo studio della filosofia potrà venire solo più tardi”. Senza lotta di classe non c’è storia, ma non c’è nemmeno filosofia – anche se, senza consapevolezza o ammissione di ciò, può esserci una metafisica che, ci piaccia o no, sfocia nel mondo dei potenti.
Esiste una dinamica di accumulazione capitalista che spiega la situazione insolita dei palestinesi che non hanno il loro paese, che riguarda non solo la Palestina, ma l’economia mondiale e l’importanza del Medio Oriente in questo accordo. Lo sfruttamento del lavoro da parte di un’élite israeliana ci aiuta a comprendere le tensioni interne al paese e contro i palestinesi, ma anche il suo sostegno da parte dell’assetto delle potenze comandate dagli Stati Uniti.
L’errore di analizzare le conseguenze belliche della lotta di classe senza… analizzare la lotta di classe – e la sua espressione internazionale, il conflitto tra imperialismo e colonizzati – è quello di condurre ad analisi che annullano l’identificazione di queste oppressioni, evitando le relazioni materiali che producono e sostenere questi conflitti. Alla fine, l’unica “linea di demarcazione” esistente è l’enorme muro costruito da Israele per bandire i palestinesi dalla loro terra.
Mettere Žižek contro Žižek non significa denunciare alcuna ipocrisia del filosofo sloveno, ma piuttosto, confrontando i suoi scritti con le sue posizioni di fatto, prestiamo attenzione all'insufficienza dell'idealismo. Questa tensione contribuisce a costruire, involontariamente, la metafisica che funge da matrice intellettuale del discorso dominante, che, prima di demonizzare “una parte”, equipara ciò che è disuguale. È necessario capovolgere la dialettica di Slavoj Žižek.
* Hugo Albuquerque è giurista ed editore di Autonomia Literária.
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