da JACK HALBERSTAN*
Prefazione al libro recentemente pubblicato di Fred Moten e Stefano Harney
Finisce con amore, scambio, cameratismo. Finisce come inizia, in movimento, tra vari modi di essere e di appartenenza, sulla strada verso nuove economie di dare, prendere, essere con e per, e termina con un giro su una Buick Skylark verso un posto completamente diverso. Sorprendente, forse, dopo aver affrontato l’esproprio, il debito, lo sfollamento e la violenza.
Ma non sorprende se si capisce che i progetti di “pianificazione fuggitiva e studio nero” riguardano principalmente il prendere contatto per trovare connessioni, fare causa comune con la frantumazione dell’essere, una frantumazione che, oserei dire, è anche l’oscurità di chi rimane nero , e che resterà, nonostante tutto, indigente, perché questo libro non è una ricetta di riparazione.
Se non proviamo a riparare ciò che è rotto, cosa succede? Come decidiamo di convivere con la fragilità, con l'essere rotti, che è anche ciò che Fred Moten e Stefano Harney chiamano “debito”? Ebbene, poiché il debito a volte è una storia di ciò che viene dato, altre volte una storia di ciò che viene preso, ma sempre una storia di capitalismo, e poiché il debito significa anche una promessa di proprietà, ma non mantiene mai quella promessa, comprendiamo che il debito è qualcosa che non può essere pagato.
Il debito, come dice Stefano Harney, presuppone un tipo di rapporto individualizzato con un’economia naturalizzata basata sullo sfruttamento. Esiste, si chiede, un altro senso di ciò che è dovuto che non presupponga un nesso di attività come riconoscimento e accettazione, pagamento e gratitudine? Il debito può “diventare un principio redazionale”?
Nell'intervista con Stevphen Shukaitis, Fred Moten collega il debito economico alla frantumazione dell'essere; riconosce che alcuni debiti possono essere pagati e che gran parte è dovuta dai bianchi, soprattutto dai neri. Dice inoltre: “Ma so anche che ciò che deve essere riparato è irreparabile. Non c'è riparazione. L’unica cosa che possiamo fare è distruggere completamente questa merda e ricominciare da capo” [pp. 180–81]. Gli undercommons non vengono per pagare i loro debiti, per riparare ciò che è stato rotto, per riparare ciò che è stato disfatto.
Se il lettore vuole sapere cosa vogliono gli undercommons, cosa vogliono Fred Moten e Stefano Harney, cosa vogliono i neri, gli indigeni, i queer e i poveri, cosa vogliamo noi (il “noi” che convive nello spazio degli undercommons), ecco il punto - non possiamo accontentarci del riconoscimento e dell'accettazione generati dallo stesso sistema che nega: (a) che qualcosa sia stato rotto [rotto] e (b) che meritavamo di essere la festa distrutta; Ci rifiutiamo quindi di chiedere riconoscimento, al contrario vogliamo smantellare, smontare, abbattere la struttura che, in questo momento, limita la nostra capacità di ritrovarci, di vedere oltre e di accedere ai luoghi che sappiamo esistere fuori. le tue pareti.
Non possiamo prevedere quali nuove strutture sostituiranno quelle con cui ancora viviamo, perché una volta che avremo distrutto tutto, inevitabilmente vedremo di più, vedremo in modo diverso e proveremo un nuovo senso di volere, essere e divenire. Ciò che desidereremo dopo la “pausa” sarà diverso da ciò che pensiamo di volere prima della pausa ed entrambi saranno necessariamente diversi dal desiderio che nasce proprio dall’essere in pausa.
Pensiamo in un altro modo. Nella versione cinematografica malinconica e visionaria dell'opera di Maurice Sendak Dove vivono i mostri (1963), realizzato nel 2009, il piccolo avventuriero Max lascia la sua stanza, la sua casa e la sua famiglia per esplorare un aldilà selvaggio e trova un mondo di bestie perdute e solitarie che lo rendono subito il loro re. Max fu il primo re delle bestie selvagge che non mangiarono e che, a sua volta, non tentò di mangiarle; e le bestie furono le prime creature adulte che Max conobbe a cui importasse della sua opinione, del suo giudizio e delle sue regole.
La potenza di Max deriva dal fatto che lui è piccolo, mentre loro sono grandi; giura alle bestie che non ha intenzione di mangiarle, e questo è più di quanto chiunque abbia mai giurato loro. Promette di trovare modi per andare avanti e indietro, “scivolare attraverso le fessure” e riaprirle se si chiudono. Promette di tenere a bada la tristezza e di creare un mondo con creature indomabili che "ruggivano con i loro terribili ruggiti, digrignavano i loro denti terribili, alzavano gli occhi al cielo e mostravano i loro terribili artigli". Il fatto che Max fallisca nel suo intento di rendere felici le bestie o di salvarle o di creare un mondo con loro è meno importante del fatto che le abbia trovate e abbia riconosciuto in loro la fine di qualcosa e un percorso potenzialmente alternativo al suo mondo si.
Le bestie non erano creature utopiche delle fiabe, erano sudditi respinti e perduti del mondo che Max si era lasciato alle spalle e, poiché si muove tra la terra edipica governata da sua madre e il mondo in rovina dei selvaggi, conosce i parametri del reale – vede ciò che è incluso e ciò che è escluso ed è quindi in grado di salpare per un altro luogo, un luogo che non è né la casa che ha lasciato né la casa in cui vuole tornare.
Fred Moten e Stefano Harney vogliono indicare un altro luogo, un luogo selvaggio che non è semplicemente lo spazio residuo che delimita le zone reali e regolate della società educata; piuttosto, un luogo selvaggio che produce continuamente la propria natura selvaggia e non regolamentata. La zona in cui siamo entrati attraverso Fred Moten e Stefano Harney è continua ed esiste nel presente e, come dice Harney, “una domanda che era già in fase di attivazione, soddisfatta nella chiamata stessa” [p. 157].
Nel descrivere le rivolte del 2011 in Inghilterra, Stefano Harney suggerisce che rivolte e insurrezioni non separano “la richiesta, la richiesta e la chiamata” – piuttosto, si inseriscono l’una nell’altra: “Ma credo che nel caso della chiamata – come capisco, la chiamata è inscritta nella dinamica della chiamata e della risposta – la risposta c'è già, prima ancora che la chiamata venga pronunciata; Credo che la chiamata venga dopo la risposta. Siamo già nel mezzo di qualcosa» [ibid.]. Ci siamo già. Per Fred Moten siamo sempre in quella cosa che chiamiamo e che ci chiama.
Inoltre il richiamo è sempre un richiamo al disordine e questo disordine, o questa natura selvaggia, si manifesta in tante cose: nel jazz, nell'improvvisazione, nel rumore. I suoni disordinati che chiamiamo cacofonia saranno sempre considerati “extramusicali”, come dice Fred Moten, proprio perché sentiamo in essi qualcosa che ci ricorda che il nostro desiderio di armonia è arbitrario e che, in un altro mondo, l’armonia suonerebbe incomprensibile. Ascoltare la cacofonia e il rumore ci dice che esiste un oltre incontaminato rispetto alle strutture in cui abitiamo e che ci abitano.
E quando siamo chiamati in quell’altro luogo, l’aldilà selvaggio o, nella terminologia appropriata di Fred Moten e Stefano Harney, “l’aldilà”, dobbiamo abbandonarci a un certo tipo di follia. Moten ricorda che, anche quando Frantz Fanon assumeva una posizione anticoloniale, sapeva che “sarebbe sembrato una follia”, ma, come psichiatra, sapeva anche di non accettare questa divisione organica tra razionale e folle; Sapevo che sarebbe stato folle per lui non prendere questa posizione in un mondo che gli aveva assegnato il ruolo dell'irreale, del primitivo e del selvaggio. Frantz Fanon, secondo Fred Moten, non vuole la fine del colonialismo, ma piuttosto la fine del punto di vista dal quale il colonialismo ha senso.
Pertanto, per porre fine al colonialismo, non bisogna dire la verità al potere, bisogna abitare il linguaggio folle, assurdo e vociferante dell’altro, quell’altro a cui il colonialismo attribuiva l’inesistenza. In effetti, l’oscurità, per Fred Moten e Stefano Harney, alla maniera di Frantz Fanon, è il desiderio di essere nello spazio che è stato abbandonato dal colonialismo, dalla legge e dall’ordine. Moten ci porta lì quando dice di Fanon: “Finalmente, credo, arriva a credere nel mondo, che significa l'altro mondo, il mondo in cui abitiamo e dove forse coltiviamo anche questa assenza, questo luogo che appare qui e ora , nello spazio e nel tempo del sovrano, come assenza, oscurità, morte, cose che non sono (come direbbe John Donne)” [p. 162].
La strada verso l’indomabile oltre è lastricata di rifiuto. In Sottocomuni, se partiamo da un punto qualsiasi, è il diritto di rifiutare ciò che ci è stato rifiutato. Citando Gayatri Spivak, Fred Moten e Stefano Harney chiamano questo rifiuto il “primo diritto” ed è un tipo di rifiuto che cambia il gioco, in quanto segnala il rifiuto delle scelte così come vengono offerte. Possiamo comprendere questo rifiuto nei termini in cui lo pone Chandan Reddy Libertà con violenza (2011). Per Reddy il matrimonio gay è un’opzione che non può essere contestata alle urne. Sebbene si possano evidenziare una serie di critiche al matrimonio gay in termini di istituzionalizzazione dell’intimità, quando ci si reca alle urne per votare, con la penna in mano, è possibile segnare solo “sì” o “no” e “no”. , in questo caso, potrebbe essere più disastroso del “sì”. Pertanto, dobbiamo rifiutare la scelta che ci viene offerta.
Fred Moten e Stefano Harney studiano anche cosa significherebbe rifiutare quello che chiamano un “richiamo all'ordine”. E cosa significherebbe, inoltre, rifiutarsi di richiamare all'ordine, rifiutare l'interpellanza e il ripristino della legge. Fred Moten e Stefano Harney suggeriscono che quando rifiutiamo, creiamo dissonanza e, cosa più importante, permettiamo alla dissonanza di continuare – quando entriamo in una classe e ci rifiutiamo di richiamare all'ordine, stiamo permettendo allo studio di continuare, uno studio dissonante forse, un studio disorganizzato, ma lo studio che precede la nostra chiamata e continuerà dopo che avremo lasciato l'aula.
Oppure, quando ascoltiamo la musica, dovremmo rifiutare l’idea che la musica esista solo quando il musicista entra e prende in mano lo strumento; la musica è anche ciò che precede l'esecuzione, i rumori di apprezzamento che genera e il discorso che avviene attorno ad essa e attraverso di essa, producendola e apprezzandola, essendo in essa mentre l'ascolti. Così, quando ci rifiutiamo di richiamare all’ordine – l’insegnante che prende il libro, il direttore d’orchestra alza la bacchetta, l’oratore che chiede il silenzio, il boia che stringe il cappio – ci rifiutiamo di richiamare all’ordine come distinzione tra rumore e musica, chiacchiere e conoscenza, dolore e verità.
Questi tipi di esempi arrivano al cuore del mondo degli undercommons di Fred Moten e Stefano Harney: gli undercommons non sono un dominio in cui ci ribelliamo e generiamo critiche; è un luogo dove possiamo “aprire il fuoco contro il mare di angoscia / E, con riluttanza, mettervi fine”. Gli sottocomuni sono uno spazio e un tempo che è/è sempre qui. Il nostro obiettivo – e qui “noi” è sempre il modo corretto di esprimersi – non è porre fine ai problemi, ma porre fine al mondo che ha creato questi particolari problemi come quelli che devono essere affrontati.
Fred Moten e Stefano Harney rifiutano la logica che inscena il rifiuto come inattività, come assenza di un progetto e di un modo per impedire una politica seria. Moten e Harney ci insegnano ad ascoltare il rumore che facciamo e a rifiutare le offerte che riceviamo per dare al rumore la forma di “musica”.
Nel saggio “L'università e gli undercommons”, presente in questa edizione e già noto a molti lettori, Fred Moten e Stefano Harney si avvicinano a spiegare la loro missione. Rifiutando di essere contro o a favore dell’università e, di fatto, delimitando l’accademico critico come l’attore che mantiene in vigore proprio la logica del “pro o contro”, Moten e Harney ci conducono ai “sottocomuni dell’illuminismo”, dove intellettuali sovversivi sono ugualmente coinvolti con l’università e con la latitanza: “dove si fa lavoro, dove il lavoro è sovvertito, dove la rivoluzione è ancora oscura, ancora forte” [p. 29].
Abbiamo imparato che gli intellettuali sovversivi sono poco professionali, non istruiti, appassionati e infedeli. Gli intellettuali sovversivi non cercano di espandere o cambiare l’università, gli intellettuali sovversivi non lavorano nella povertà e, dalla povertà, non articolano un “antagonismo generale”. In verità, gli intellettuali sovversivi apprezzano il viaggio e vogliono che sia più veloce e più selvaggio; Non vogliono un tetto tutto loro, vogliono stare nel mondo, nel mondo con gli altri, e fare il mondo nuovo.
Fred Moten insiste: “Come Deleuze, credo nel mondo e voglio farne parte. Voglio esserci fino alla fine, perché credo in un altro mondo nel mondo e voglio esserci nel. E intendo mantenere la fede, come Curtis Mayfield. Ma questo va oltre me, e anche oltre me e Stefano, è là fuori nel mondo, nell'altra cosa, nell'altro mondo, nel rumore vivo degli ultimi tempi, disperso, improvvisato, nel rifiuto dell'ordinario di l’accademia della miseria”. [P. 136]
La missione degli abitanti dei sottocomuni, quindi, è riconoscere che, quando cerchiamo di migliorare le cose, non lo facciamo solo per l’Altro, dobbiamo farlo anche per noi stessi. Mentre gli uomini possono credere di essere “sensibili” diventando femministi, mentre i bianchi possono sentire di avere ragione nell’opporsi al razzismo, nessuno è pronto ad abbracciare la missione di “mettere tutto giù” finché non si rendono conto che le strutture a cui si oppongono non sono solo dannosi per alcuni, sono dannosi per tutti.
Le gerarchie di genere sono dannose per gli uomini tanto quanto lo sono per le donne, e sono davvero dannose per tutti gli altri. Le gerarchie razziali non sono razionali o ordinate; sono caotiche e prive di significato e devono essere combattute proprio da tutti coloro che in qualche modo ne traggono beneficio. Oppure, come dice Fred Moten: “Vedi, il problema con la coalizione è che la coalizione non è qualcosa che viene per aiutarmi. È una manovra che torna sempre ai tuoi interessi. La coalizione nasce dal riconoscimento che per te è una merda, così come noi già riconosciamo che per noi è una merda. Non ho bisogno del tuo aiuto. Ho solo bisogno che tu riconosca che questa merda sta uccidendo anche te, idiota, anche se in modo molto più gentile, capisci?”[p. 166].
La coalizione ci unisce nel riconoscere che dobbiamo cambiare le cose o morire. Tutti noi. Dobbiamo cambiare tutto ciò che è incasinato e questo cambiamento non può avvenire sotto forma di ciò che consideriamo “rivoluzionario” – come l’esasperazione mascolinista o lo scontro armato. La rivoluzione arriverà in una forma che ancora non possiamo nemmeno immaginare. Fred Moten e Stefano Harney propongono di prepararci ora per ciò che verrà entrando in una dinamica di studio. Lo studio, un modo di pensare con gli altri separato dal pensiero che l’istituzione ci richiede, ci prepara a essere incorporati in ciò che Harney chiama “con e per” e ci consente di dedicare meno tempo ad antagonizzare ed essere antagonizzati.
Come tutti gli incontri che costruiscono e scuotono il mondo, quando entri in questo libro e impari come essere con e per, in coalizione, verso il luogo che stiamo già costruendo, provi anche paura, trepidazione, preoccupazione e disorientamento. Il disorientamento, diranno Fred Moten e Stefano Harney, non è solo scomodo: è necessario, perché allora non sarai più in un posto per passare a un altro, ma sarai già parte del “movimento delle cose” e non avviatevi verso quel “niente sociale della vita proscritta”.
Il movimento delle cose si sente e si tocca, esiste nel linguaggio e nella fantasia, è fuga, è movimento, è la stessa fugacità. La latitanza non è solo fuga, “uscita”, come direbbe Paolo Virno, o un “esodo”, nei termini offerti da Hardt e Negri. Il fuggitivo viene separato dall'insediamento. È un essere in movimento che ha imparato che “le organizzazioni sono ostacoli alla nostra stessa organizzazione” (Comitato Invisibile in La rivolta in arrivo) e che ci siano spazi e modalità separate dalla logica, dalla logistica, da cosa si accoglie e cosa si posiziona. Moten e Harney chiamano questo “stare insieme nell'impotenza”, che non idealizza né metaforizza l'impotenza. L’impotenza è lo stato di espropriazione che desideriamo e abbracciamo.
“Questo stare insieme nell'impotenza, questa interazione con il rifiuto di ciò che è stato rifiutato, questa aposizionalità subcomune potrebbe essere un luogo da cui emerge non la propria coscienza o conoscenza dell'altro, ma un'improvvisazione che procede da qualche parte dall'altra parte? una domanda inarticolata?» [P. 110].
Penso che questo sia ciò a cui si riferiscono Jay-Z e Kanye West (un'altra unità di studio collaborativa) quando dicono "non esiste una chiesa nella giungla" [nessuna chiesa in natura].
Per Fred Moten e Stefano Harney dobbiamo fare causa comune con quei desideri e (non) posizioni che sembrano folli o inimmaginabili: dobbiamo, in nome di questo allineamento, rifiutare ciò che inizialmente ci è stato rifiutato e, in questo rifiuto, rimodellare il desiderio, riorientare la speranza, reimmaginare la possibilità e farlo separatamente dalle fantasie annidate nei diritti e nella rispettabilità.
Invece, le nostre fantasie devono provenire da quello che Fred Moten e Stefano Harney, citando Frank B. Wilderson, chiamano il “seminterrato”: “E così rimaniamo in cantina, nel caos, come se stessimo entrando, ancora e ancora, in il mondo distrutto, per tracciare la compagnia visionaria e unirsi ad essa. [P. 107]. Qui la presa è la presa della nave negriera, ma è anche il dominio che abbiamo sulla realtà e sulla fantasia, il dominio che loro hanno su di noi e il dominio di decidere di rinunciare all'altro, preferendo toccare, stare con, amare.
Se non c’è una chiesa nella giungla, se c’è lo studio invece della produzione di conoscenza, se c’è un modo per stare insieme tra le macerie, se ci sono gli undercommons, dobbiamo trovare la nostra strada. E non sarà dove vivono le bestie selvagge. Sarà un luogo in cui non è necessario rifugiarsi e scoprirai che sei sempre stato lì.
*Jack Halberstam, Attivista e filosofo, è professore presso il Dipartimento di Studi Umanistici e l'Institute for Research on Women, Gender and Sexuality della Columbia University. È autore, tra gli altri libri, di La strana arte del fallimento (Ed. CEPE).
Riferimento
Fred Moten e Stefano Harney. Sottocomuni: pianificazione fuggitiva e studio nero. Traduzione: Mariana Ruggieri, Raquel Parrine, Roger Farias de Melo, Viviane Nogueira. San Paolo, Ubu, 2024, 222 pagine. [https://amzn.to/3WpNz47]
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