da JOSÉ RICARDO FIGUEIREDO*
La genesi del capitalismo ha a che fare con l’espansione del mercato mondiale e delle relazioni coloniali, ma niente di tutto ciò caratterizza il modo di produzione capitalistico.
In risposta alle critiche di Mário Maestri, espresse negli articoli “La colonizzazione dell'America in dibattito” e “Alla ricerca di un Brasile feudale perduto”, pubblicati sul sito la terra è rotonda, Ronald León Núñez presenta, nell'articolo “Sulle dinamiche della colonizzazione europea”, ha pubblicato sullo stesso sito il suo punto di vista sulla colonizzazione delle Americhe, sulla linea dei teorici trotskisti Nahuel Moreno e George Novack. Ciò offre a un vasto pubblico l'opportunità di conoscere le tue argomentazioni nella forma sintetica di un articolo.
Núñez definisce il nostro processo di colonizzazione come “essenzialmente capitalista”. Inizialmente, si distingue dai teorici della dipendenza, come André Gunder Frank, che caratterizzano la colonizzazione semplicemente come “capitalista”. Per Núñez, questa concezione commetteva “l’errore fondamentale” di “confondere l’economia mercantile con un modo di produzione capitalistico”, “ignorava il problema dei rapporti di produzione” e “distorceva il concetto di capitalismo”. Núñez si distinguerebbe quindi da quei teorici riconoscendo il concetto marxista dei rapporti di produzione. Ma perché questo concetto dovrebbe costituire un “problema”?
Núñez esordisce citando Moreno, secondo il quale “La colonizzazione ha obiettivi capitalistici, realizzare profitto, ma si combina con rapporti di produzione non capitalisti”. Questa formulazione è rigorosamente vera, ma richiede due avvertenze.
Senza dubbio, la colonizzazione aveva obiettivi capitalistici da parte del capitale commerciale, compresa la tratta degli schiavi. Astraendo gli aspetti sociali e culturali, e concentrandosi sul loro obiettivo di valorizzazione del capitale, si può estendere l'aggettivo capitalista ai sesmeiros che investivano i loro beni nell'acquisizione di schiavi e, nel caso dello zuccherificio, anche nei costosi impianti del mulino. e nella retribuzione dei dipendenti specializzati.
Ma non tutti gli attori della colonizzazione cercavano profitti dal capitale. La colonizzazione implicava l'espansione territoriale; nuove terre furono concesse ai nobili, solitamente in riconoscimento di imprese militari. Questi beneficiari avevano diritto alla rendita fondiaria, non al profitto capitalista corrispondente al capitale investito.
Per attirare gli indigeni furono fondamentali il clero cattolico, i gesuiti e diversi altri ordini religiosi, il cui obiettivo era ideologico, religioso, ma la cui sopravvivenza dipendeva anche dal reddito, non dal profitto.
Infine, anche quando i sesmeiros avevano inizialmente investito il capitale, una volta costituita l'impresa, loro e i loro eredi vivevano come rentier, poiché i costi di mantenimento erano, in generale, bassi, soprattutto perché la mandria di schiavi si riproduceva in parte.
Tuttavia, il tema centrale della frase di Moreno è la combinazione tra obiettivi capitalistici e rapporti di produzione non capitalisti. Con l'avvertenza di cui sopra, questa combinazione esisteva. La questione che si pone è quale aspetto debba essere utilizzato per caratterizzare il processo di costruzione della società coloniale: gli obiettivi capitalistici di alcuni dei suoi partecipanti o i rapporti di produzione.
Commentando l'affermazione di Moreno, Núñez aggiunge un'argomentazione storica sul processo di colonizzazione: “questa impresa europea, pur facendo appello a una combinazione ineguale di diversi rapporti di produzione, con una predominanza di quelli precapitalisti, aveva un significato storico dettato dalle tendenze generali del accumulazione primitiva di capitale in Europa”.
Ciò che viene visto come “significato storico” sono le conseguenze future dello sviluppo mercantile e della colonizzazione, che fertilizzeranno l’emergere del capitalismo nelle condizioni europee. L'espressione è accettabile in questo senso di riconoscimento delle conseguenze del moderno sviluppo mercantile. Un’altra cosa è definire la società coloniale in America in base al suo “senso storico”, in base a ciò che accadrà in futuro, altrove. Questo è un esplicito anacronismo!
Mário Maestri ha assolutamente ragione nel sottolineare il carattere teleologico dell'anacronistico argomento di Núñez. Le coscienze e le azioni umane si basano sulle condizioni del loro tempo; Anche quando pensiamo al futuro, partiamo dalle condizioni e dalle contraddizioni del presente, per negarle o mantenerle. Pertanto, l’espressione “senso storico”, come usata da Núñez, suona come se qualcosa al di sopra della coscienza e delle azioni umane comandasse lo sviluppo storico verso uno scopo. Poiché Núñez non ricorre ad alcun intervento divino o diabolico, questo comando storico deve essere stato dato dal tanto reiterato obiettivo del profitto, come se questo si fosse manifestato nel mercantilismo e avesse raggiunto, da solo, la sua piena realizzazione nel capitalismo.
Pertanto, Núñez riconosce la distinzione tra capitale mercantile e capitalismo, come modo di produzione capitalistico, ma identifica il mercantilismo con il capitalismo attraverso il suo “significato storico”. Riconosce formalmente la concettualizzazione marxista, ma il suo anacronismo teleologico lo porta allo stesso risultato teorico di André Gunder Frank, “essenzialmente”.
La storiografia, infatti, descrive il mondo europeo medievale, poi le scoperte e il mercantilismo in epoca moderna, e poi la nascita del capitalismo industriale in epoca contemporanea. Ogni storico di queste epoche tende naturalmente a cercare le relazioni tra le epoche. Núñez e Frank fanno parte di una tendenza molto comune a vedere il mercantilismo come un periodo di transizione dal feudalesimo al capitalismo, come un'anticamera al capitalismo che conteneva già la sua essenza.
La teleologia segue:
“L’idea centrale è che le dinamiche del colonialismo iberico, al di là delle forme arcaiche presenti nella struttura e sovrastruttura degli spazi colonizzati, fossero intrinsecamente legate all’espansione del mercato mondiale dominato dal capitale commerciale che, in ultima analisi, creerebbe le condizioni per il egemonia del modo di produzione capitalistico”.
Così, “al di là” dei rapporti strutturali e sovrastrutturali concreti, cioè della vita quotidiana e delle sue contraddizioni oggettive nella Colonia, ciò che conterebbe, per Núñez, sarebbero i rapporti con il mercato mondiale e la genesi del futuro modo di produzione capitalistico. Vediamo come Núñez risolve il “problema dei rapporti di produzione”: riconosce il concetto, ma ciò che considera rilevante è ciò che sta “oltre” esso. Più o meno la stessa cosa in quest'altro passaggio:
“Il nocciolo della questione è capire quale fosse l’obiettivo della produzione coloniale – per cosa era organizzata – e trarre tutte le conclusioni, sia che si tratti del regime di ordine o della riduzione in schiavitù delle popolazioni indigene e africane, tra le altre forme non capitaliste di sfruttamento del lavoro , subordinati o meno al processo di accumulazione primitiva del capitale controllato dalle metropoli”.
No. La colonizzazione era subordinata al processo di estrazione di plusvalore dalla società coloniale da parte della metropoli, coinvolgendo il capitale mercantile, ma anche la Corona, la nobiltà e il clero. Le condizioni di alcuni paesi europei, prima l'Olanda, poi l'Inghilterra, poi altri, consentivano l'utilizzo di una parte di questo plusvalore come accumulazione primitiva per il nascente modo di produzione capitalistico di quei paesi. Dire che la colonizzazione era subordinata al processo di accumulazione primitiva è ripetere la teleologia; Chi trafficava con gli africani, cercava metalli nobili o costruiva mulini pensava ad accumulare per sé e per i propri cari, non per una futura modalità di produzione.
A proposito di questa astrazione delle condizioni concrete a favore di ciò che è “oltre”, dice Núñez in risposta a Maestri: “Il problema non è considerare 'il concreto', ma cercare di trasformare la parte in una totalità, attribuendo ad essa (… ) "una determinazione fondamentale".» Núñez si aggrappa a questa categoria filosofica, alla totalità. “In questo contesto storico, le esigenze di questo 'mercato internazionale in espansione' (…) saranno l'insieme che condizionerà gli elementi costitutivi delle nostre società”.
Secondo lui “è la totalità a condizionare le parti e non il contrario”. È un postulato avventato. Vale, ad esempio, quando qualcuno muore dopo un processo di peggioramento generale della sua salute, fino a quando non viene colpito un organo vitale, ma non quando qualcuno muore per insufficienza di un organo vitale, in un corpo generalmente sano; in questo caso la parte avrà condizionato il tutto.
A causa dei rapporti familiari della nobiltà iberica, il Portogallo perse la sua autonomia a favore della Spagna dopo la morte di D. Sebastião ad Alcácer-Quibir. I Paesi Bassi, pionieri nello sviluppo del capitalismo manifatturiero, alleati del Portogallo ma nemici della Spagna, hanno perso l’accesso al mercato brasiliano dello zucchero. A quel tempo, il mercato mondiale era condizionato da una particolarità della concezione feudale delle monarchie iberiche. I Paesi Bassi iniziarono ad esplorare lo zucchero nelle Antille, ma decisero anche di recuperare il mercato brasiliano invadendo il Nordest. A quel tempo, il mercato mondiale influenzava direttamente la società coloniale brasiliana, “al di là” delle relazioni economiche locali.
In questa linea di totalità, Núñez critica i “modoproduttivisti”, come Maestri, che “fissa lo sguardo su un albero, certamente frondoso, e perde di vista la foresta”.
Si scopre che la totalità di Núñez è parziale. La totalità condizionante della società coloniale comprendeva la classe mercantile della metropoli, ma comprendeva anche la sua nobiltà, il suo clero, i suoi diseredati. Comprendeva, invece, il tipo di organizzazione sociale delle tribù americane, la loro idoneità o meno all'una o all'altra attività economica. Comprendeva anche l'esistenza di un mercato degli schiavi in Africa. Pertanto, il ruolo dello sviluppo commerciale in epoca moderna nella genesi del capitalismo europeo non gli conferisce il carattere di “totalità” o di determinazione assoluta.
Quando ci si concentra sulla produzione di zucchero o di bestiame nella Colonia, la totalità presa in considerazione comprende padrone e schiavo, oppure padrone e pedone. Considerando capitalistica questa produzione in ragione dell'interesse di profitto ottenuto dal padrone attraverso la partecipazione al mercato mondiale, Núñez ignora il produttore diretto e prende come criterio assoluto l'interesse e la pratica di chi si appropria del plusvalore. In definitiva, dimentica la totalità sociale a favore di un polo della sua contraddizione fondamentale. L'opposto del concetto di modo di produzione, che si basa sui rapporti tra i poli, produttore e proprietario.
In tutta la sua difesa della caratterizzazione capitalista, Núñez ignora formalmente, e di fatto nega, la risposta categorica che Marx dà a questa domanda, valorizzando i modi di produzione. Riassumo qui paragrafi ben noti, che ho citato nell’articolo “Alla ricerca del concetto di modo di produzione”, in questa rivista. Nella Prefazione di Contributo alla critica dell'economia politica, Marx afferma che l'insieme dei rapporti di produzione “costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si edifica un edificio giuridico e politico e alla quale corrispondono determinate forme di coscienza sociale”. Sulla base di questo concetto, egli definisce i “regimi borghesi asiatici, antichi, feudali e moderni” come “epoche progressiste” dello sviluppo umano. Quando si tratta di forme di rendita fondiaria precapitalistica La capitale, Marx osserva che “il segreto più nascosto, la base nascosta di ogni costruzione sociale” sta nel “rapporto diretto esistente tra i proprietari dei mezzi di produzione e i produttori diretti”. Nella sequenza di entrambi i paragrafi i rapporti di produzione sono storicamente legati allo stadio di sviluppo delle forze produttive, cioè al modo di produzione sotto l'aspetto tecnico. Marx era un incorreggibile “modoproduttivista”.
Ma Núñez difende la sua posizione citando anche Engels e Marx. All'inizio leggiamo:
“Per il Manifesto, il mercato mondiale capitalista e lo sfruttamento coloniale costituivano 'l'elemento rivoluzionario della società feudale in decomposizione', aprendo la strada – sotto forma di 'sterminio, riduzione in schiavitù e sottomissione della popolazione indigena nelle miniere' – all'egemonia della produzione in Europa”.
Sì, la genesi del capitalismo ha a che fare con l’espansione del mercato mondiale e con le relazioni coloniali che implicano la schiavitù e la sottomissione della popolazione nativa, ma niente di tutto ciò caratterizza il modo di produzione capitalistico.
In due paragrafi di Marx, relativi alla moderna schiavitù commerciale, si riconosce un aspetto capitalista nella schiavitù commerciale. Dal Teorie del valore, cita Núñez:
“Nel secondo tipo di colonie – le grandi fattorie (piantagioni) – destinata fin dall'inizio alla speculazione commerciale e con la produzione finalizzata al mercato mondiale, esiste la produzione capitalistica, anche se solo formalmente, poiché la schiavitù nera esclude i salariati liberi, fondamento quindi della produzione capitalistica. Ma coloro che portano avanti la tratta degli schiavi sono capitalisti. Il modo di produzione che introducono non deriva dalla schiavitù, ma si innesta su di essa. In questo caso, capitalista e proprietario terriero sono la stessa persona”.
Pertanto, la produzione schiavistica commerciale sarebbe “formalmente solo” capitalista, perché sarebbe escluso “il fondamento della produzione capitalistica”, “il lavoratore salariato libero”. La centralità dei rapporti di produzione viene chiaramente riaffermata. Il termine “formalmente” si riferisce forse alla forma di realizzazione del plusvalore come apprezzamento del capitale.
Ma Núñez vede in Marx ciò che vuole vedere. Da quella frase egli conclude che Marx “afferma che il sistema di produzione non è 'schiavitù', ma che la schiavitù è 'innestata' in un insieme più ampio”.
Ora, in nessun momento Marx dice che il sistema di produzione non sia basato sulla schiavitù, né dice che la schiavitù si innesta da qualche parte. Dice invece che “il modo di produzione che introducono non viene dalla schiavitù, ma si innesta su di essa”, cioè si innesta sulla schiavitù. Marx si riferisce certamente al modo di produzione nel senso tecnico dell'espressione; Ottenere lo zucchero dalla canna da zucchero, ad esempio, comportava una tecnica europea medievale, cioè era un modo di produzione che proveniva dal feudalesimo e si innestava sulla schiavitù. Per Marx, attento al rapporto storico tra rapporti di produzione e stadio di sviluppo delle forze produttive, questo tipo di “innesto” di un modo tecnico di produzione tra rapporti di produzione diversi attirerebbe sicuramente l’attenzione.
Schiena planimetrie, cita Núñez:
“Se ora non solo chiamiamo capitalisti i proprietari di piantagioni in America, ma se lo sono effettivamente, è basato sul fatto che esistono come un’anomalia all’interno di un mercato mondiale fondato sul lavoro libero”.
In questo caso, la terminologia e le pratiche capitaliste, poiché sono dominanti nel mercato mondiale, verrebbero trasferite a modalità anomale. Ma questo carattere capitalista viene dopo un “se” condizionale.
Ma da questo paragrafo Núñez conclude: “è chiaro che egli (Marx) non concepisce la schiavitù moderna come qualcosa in sé, ma come una parte anomala di un movimento generale di transizione al capitalismo”. Ancora una volta Núñez legge in Marx ciò che vorrebbe leggere. In primo luogo, la frase di Marx non si occupa di alcun movimento di transizione generale, ma di un solo momento, contemporaneo a ciò che Marx scriveva, in cui il modo di produzione capitalistico dominante nel mercato mondiale coesisteva con la schiavitù. In secondo luogo, Marx affronta specificamente la schiavitù “in sé”, sia antica che moderna, in altri passaggi. Nell'articolo "La formazione storica del Brasile in discussione”, Trascrivo paragrafi di Marx che paragonano la schiavitù nel sud degli Stati Uniti al lavoro salariato nel nord; il confronto non li presenta come parti di un movimento transitorio generale, ma come rapporti di lavoro antagonisti.
Os planimetrie e Teorie del plusvalore sono manoscritti economici datati tra il 1857 e il 1863, pubblicati postumi. Riguardo entrambe le citazioni di Marx sopra riportate, un'osservazione del Prof. João Quartim de Moraes: esiste una differenza ontologica tra le opere che un autore ha deciso di pubblicare mentre era in vita e quelle che non ha pubblicato. In ogni caso, la designazione capitalistica di produzione o di proprietario appare in entrambe le citazioni accompagnata da puntini di sospensione, mentre la centralità del modo di produzione è riaffermata, in entrambi i casi, in modi diversi.
Vale la pena portare nel dibattito i paragrafi del capitolo “Considerazioni storiche sul capitale commerciale” di La capitale, in cui Marx tratta l'argomento in modo dettagliato e specifico. Il primo paragrafo esprime una considerazione generale:
“Lo sviluppo del commercio e del capitale commerciale spinge ovunque la produzione verso il valore di scambio, ne aumenta il volume, la diversifica e la cosmopolitanizza, sviluppa la moneta, rendendola moneta mondiale. Il commercio agisce dunque ovunque come solvente per le organizzazioni produttive preesistenti, le quali, nelle loro diverse forme, sono prevalentemente incentrate sul valore d'uso. In che misura, però, provocherà la dissoluzione del vecchio modo di produzione dipende, in primo luogo, dalla sua solidità e dalla sua articolazione interna. E dove porta questo processo di dissoluzione, cioè quale nuovo modo di produzione prende il posto del vecchio, non dipende dal commercio, ma dal carattere del vecchio modo di produzione”.
Il testo di Núñez ricorda molto la prima parte di questo paragrafo, ma ignora completamente la parte finale, nella quale Marx ribadisce il suo “modeproduttivismo”.
Esemplificando la sua formulazione, Marx si concentra inizialmente sullo sviluppo del modo di produzione, in senso tecnico, nell’antichità:
“L'antica Roma, già nel tardo periodo repubblicano, sviluppò il capitale commerciale ad un grado più alto di quanto non avesse mai raggiunto nel mondo antico senza alcun progresso nello sviluppo dell'artigianato; mentre a Corinto e in altre città greche dell’Europa e dell’Asia Minore uno sviluppato artigianato accompagna lo sviluppo del commercio”.
Infine, un paragrafo in cui Marx fa specifico riferimento al mercantilismo moderno:
“Non c’è dubbio – e proprio questo fatto generò concezioni del tutto false – che, nei secoli XVI e XVII, le grandi rivoluzioni avvenute nel commercio con le scoperte geografiche, e che incrementarono rapidamente lo sviluppo del capitale commerciale, costituirono un momento principale nel promuovere il passaggio dal modo di produzione feudale a quello capitalistico (…). Tuttavia il modo di produzione capitalistico si sviluppò nel suo primo periodo, quello manifatturiero, solo laddove nel Medioevo si erano create le condizioni per farlo. Confronta, ad esempio, i Paesi Bassi con il Portogallo”.
Abbiamo poi l'opinione di Marx sulle teorie che collegano in modo molto diretto e leggero il mercantilismo al capitalismo: sono “concezioni completamente false”.
*José Ricardo Figueiredo È professore in pensione presso la Facoltà di Ingegneria Meccanica dell'Unicamp. Autore di Modi di vedere la produzione in Brasile (Autori Associati\EDUC). [https://amzn.to/40FsVgH]
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