da FLAVIO R. KOTHE*
La razionalizzazione assume le forme della ragione per mantenere il predominio irrazionale della parola o dell'azione.
Le ex metropoli europee divennero, dopo la seconda guerra mondiale, colonie di un'ex colonia inglese. Con il territorio occupato dalle truppe americane, non godono di piena sovranità, ma il loro orgoglio ha impedito loro di riconoscerlo, camuffato sotto l'opinione di essere paesi democratici e liberi; in Brasile l'intelletto continua a prendere il pensiero europeo come se provenisse dalla metropoli. I suoi presidenti e primi ministri obbediscono agli ordini della Comunità Europea, che obbedisce ai dettami della NATO, controllata dal vertice di Washington.
C'è un intenso lavaggio del cervello effettuato dai media e dalle serie televisive, che non viene decifrato dal pensiero autonomo. I grandi pensatori europei non sono riusciti ad affrontare la struttura teologica della filosofia europea presente in santi come Agostino e Tommaso d'Aquino. Queste strutture sono state imposte dalla Chiesa cattolica in America Latina e non vengono rivelate.
È facile lasciarsi prendere dalla decostruzione di cose minori, applicando concetti alla moda a casi locali come se questa mente colonizzata fosse sinonimo di scienza. È difficile affrontare le grandi costruzioni che ci dominano. Nell'ultimo anno stiamo affrontando il lavaggio del cervello che i media NATOisti stanno imponendo sulla guerra in Ucraina, che è piuttosto una guerra contro l'espansionismo yankee e la crescita mondiale dell'estrema destra.
È difficile per gli architetti, ad esempio, rompere con l'ideologia del benessere umano come destino della professione. Il presupposto è che l'uomo è una creatura divina, con il diritto di prendere e usare ciò che vuole, come Dio ha voluto. Con oltre 7 miliardi di esseri umani sul pianeta, non è l'essere vivente più distruttivo sulla Terra? Invece di essere lo sguardo creativo della natura su se stessa, come volevano i romantici tedeschi, è lo sguardo distruttivo della natura su se stessa. Il cristianesimo nega e turba il rapporto naturale dell'uomo con la sua origine. Ci sono presupposti teologici dove non si sospetta.
Anche Jacques Derrida ha adottato l'idea che il significato sarebbe venuto da un gioco di differenze sul piano del significante. Ciò proveniva dalla nozione di segno in Ferdinand de Saussure, che proponeva il segno come qualcosa di chiuso, separato dalla cosa significata. Questa concezione del segno aveva però nascosto la definizione dell'uomo come costituito da corpo e anima: significante materiale e significato spirituale. Ciò che dà significato è la cosa, non è solo significata: determina il significato da ciò che è.
Nell'ironia, tuttavia, il significato del segno tende ad essere contrario al significato. Quindi viene introdotta una terza dimensione, che sarebbe come lo spirito. Com'era il rapporto tra corpo, anima e spirito?
Sarebbe possibile, però, pensare l'identità segnica solo come risultato del gioco delle differenze o sarebbe necessario avere l'identità come fondamento della differenza stessa? Non solo nel senso che risulterebbe da una differenziazione, ma che essa stessa avrebbe un'identità, che sarebbe l'identità della differenza? Se l'ironia è una duplicità di discorso – che non è mera ambiguità –, non sarebbe un modo di dire l'altro, diverso da quello che si dice? Da qui la nozione di allegoria, come diceva l'altro: non si può capire un'allegoria se non si sa cosa significa nelle sue figure.
Platone era un maestro dell'ironia. Il suo protagonista Socrate non dice mai quello che pensa. Alcibiade lo dice chiaramente alla fine del Simposio, a commento della proposta di Diotima nel senso che il grande amore non sarebbe più legato a una persona, ma al principio della bellezza. Beh, questo è negare l'amore, che è sempre una relazione, non solo una proiezione utopica. Alla fine di Repubblica, Socrate nega l'esistenza del mondo delle idee: potrebbe essere ricreato guardandosi in un grande specchio mentre si cammina per la campagna con esso.
La mentalità colonizzata si mostra troppo spesso all'università quando si prende a riferimento un pensatore europeo – se possibile francese, forse tedesco – che fornirà il quadro teorico, all'interno del quale verranno inquadrati i dati della ricerca. È un letto di Procuste: i dati vengono allungati o tagliati fino a quando non si adattano allo schema teorico invocato. Questo fa parte della tradizione metafisica che domina l'America Latina, le cui città sono state costruite attorno a un tempio cattolico, mostrando nel disegno urbano come doveva essere la testa degli abitanti.
Nel teatro di l'età d'oro, tutti i principali drammaturghi – Lope de Veja, Tirso de Molina, Calderón de la Barca – hanno scritto commedie che trattavano fondamentalmente di un tema: il timore della corte spagnola che i suoi inviati in America potessero associarsi agli indigeni, in particolare alle donne indigene , per formare paesi indipendenti, dai quali non si potevano più estrarre i benefici della struttura coloniale.[I] sono pezzi come Arauco Tamado, Le Amazzoni, Nostra Signora di Copacabana, che di solito non vengono letti nelle scuole o nelle università brasiliane, sebbene siano sintomatici della storia. L'insegnamento non serve a emancipare, ma a domare le menti.
La Chiesa cattolica è entrata nel regime coloniale per aiutare a mantenere il controllo sugli emissari del re. Quando queste fallivano, era possibile “reclamare al vescovo”. Ciò ha generato molti profitti per la Chiesa. Non a caso la penisola iberica e quella italiana sono piene di chiese e ancora chiese, conventi e ancora conventi. Quindi il controllo sul modo di pensare è stato mantenuto lì.
In Francia non era molto diverso, sebbene non avesse ufficialmente un'Inquisizione, in pratica la Facoltà di Teologia della Sorbona controllava il niente si frappone pubblicazioni, la notte di San Bartolomeo fu un genocidio di "protestanti", due ministri del XVII secolo furono cardinali, la fiamma umanista che fiorì a Port Royal fu violentemente domata, Descartes dovette fuggire dal paese e finì avvelenato, Voltaire dovette scegliere con l'esilio . Fino ad oggi, i pensatori francesi non sono abituati ad affrontare i fondamenti teologici della filosofia. Nemmeno i tedeschi.
La decostruzione che non dipana e non rivela la struttura profonda costruita dalla tradizione metafisica non affronterà ciò che continua a dettare la vita e il modo di vedere di tutti. È necessario vedere dove emerge e da lì essere consapevoli che sarebbe possibile vedere le cose in modo diverso. Il problema peggiora quando non vogliamo vedere che siamo marionette di strutture che ci controllano e di cui non comprendiamo le complessità.
Se, ad esempio, tentiamo di decostruire la mente colonizzata perché Jacques Derrida ha detto di farlo, allora continueremo a obbedire al detto proveniente da Parigi. È inutile dire che è algerino. Non è africano come sant'Agostino. I due hanno aderito alle strutture europee, ed è questo che garantisce loro delle ripercussioni. Entrambi fanno parte di schemi più grandi di loro e di noi.
Se la domanda didifferenza” è pensato dal gioco tra significanti proposto da Saussure in Corso di linguistica generale, occorre vedere se la struttura del segno proposto come chiuso e costituito da significante e significato non riproduce, e non a caso, la struttura metafisica e teologica dell'essere umano come costituito da corpo e anima. Se il segno è visto come chiuso in se stesso, essendo il significato generato dal gioco delle differenze nelle componenti del significante, allora si ricade nell'idealismo, in cui le strutture mentali generano le cose. L'ironia come figura retorica tende a invertire il significato del termine, facendolo non coincidere più con il significato abituale. Se il significante equivale al corpo e il significato all'anima, come si colloca il significato? Sarebbe lo spirito, una terza istanza.
Lo stesso schema "dal più materiale al più spirituale" struttura il sistema delle arti di Hegel. Per lui l'architettura è il più crudo e semplice dei linguaggi artistici, ma è fondamentale, in quanto racchiude tutte le altre arti. Lì diventa più artistico man mano che si avvicina alla scultura. Entrambi fanno parte delle arti visive, le arti plastiche. L'architettura è qualcosa che si può solo vedere? Come sono gli altri sensi, come l'udito, il tatto, l'olfatto? Vengono scartati.
Bene, questo è ancorato a Platone, per il quale c'erano due sensi spirituali - vista e udito - e tre sensi corporei. Questa è l'ignoranza, che si erge come una struttura metafisica. La vista e l'udito sono tanto corporei quanto gli altri tre sono spirituali. Nei corsi d'arte si studiano solo i mestieri legati alla vista e all'udito, scartando gli altri. Il tatto è disprezzato da sant'Agostino, perché conduce ai piaceri della carne. Maggiore è la tentazione, maggiore deve essere l'esorcismo. La cucina e la profumeria non vengono né insegnate né studiate all'università. Ciò deriva da un'inconsapevole imposizione metafisica.
La nozione di decostruzione o decostruzione galiziana deriva dalla nozione di costruzione. La negazione della costruzione sarebbe normalmente decostruzione, come in necessario/non necessario o autorizzare/disautorizzare, ma è stato utilizzato il termine decostruzione, che suona più vicino al francese e sembra essere in linea con la tradizione dei proprietari terrieri brasiliani, i cui figli andavano a studiare in La Francia, che è diventata un modello di cultura, civiltà, storia letteraria. Optare per la decostruzione non è più nazionale, più brasiliano, perché è lo scambio del signore francese con il signore lusitano. La Francia non è più una potenza coloniale. Come i suoi vicini Germania, Spagna, Portogallo, Italia e altri, il suo territorio è stato conquistato da truppe e avamposti dell'esercito americano.
Dopo che i russi sconfissero il nazismo, fu creata la NATO per garantire il dominio americano in Europa, tenere a bada i russi e la Germania in fondo. L'Unione Europea obbedisce a quanto dettato dai generali della NATO. La ricerca nelle università brasiliane segue i dettami delle vecchie metropoli europee. Questo è l'unico modo di pensare: fingere di pensare come un europeo. Negli Stati Uniti, le migliori università sono private e le tasse universitarie sono superiori a quanto potrebbero pagare le classi medio-basse in America Latina. Pertanto, la migliore istruzione è esclusiva dei più ricchi: ciò che questo sistema produrrà tende a rientrare nel quadro plutocratico che prevale nella sanguinosa storia del paese.
Il rapporto tra mente e costruzione architettonica appare già in Platone: la casa come campionario della mente del proprietario, l'architettura come soggettività oggettivata. Vitrúvio costruisce i suoi dieci libri come se fossero dieci edifici: riceve il lettore nell'atrio, gli racconta una storia piacevole per accoglierlo, e poi lo porta all'interno, dove i tipi di colonne, i colori, le sale da concerto ecc. L'Alberti volle che il tempio esprimesse la grandezza della Chiesa e la perfezione divina. L'architettura era indottrinamento, sermone pietrificato. La “casa di Dio” è un'evidente contraddizione: un dio infinito non sta in una casa, un dio onnipotente non ha bisogno di un riparo. I fedeli non vogliono vederlo, però. Il tempio è sintomo del suo inconscio, ma anche della sua comprensione dell'uomo: ridotto all'essenziale, lui è l'anima, nei templi cattolici non si fanno bagni.
Sant'Agostino, nel libro X, punto 8, di Confessioni, paragona la mente a un palazzo: “Arrivo ai campi e ai vasti palazzi della memoria, dove sono tesori di innumerevoli immagini portate da percezioni di ogni genere. C'è anche nascosto tutto ciò che noi pensiamo, sia aumentando o diminuendo o anche variando in qualsiasi modo gli oggetti che i sensi hanno raggiunto”.[Ii] Il modesto santo vedeva in sé un palazzo interiore, non una semplice casa o capanna. In questo palazzo potrebbero rimanere anche immagini dimenticate. La mente come palazzo o magione degna di chi era figlio di un ricco padrone di schiavi, un patriarca che fece della moglie una serva: la conversione di Agostino dal manicheismo al cattolicesimo fu un'opzione fatta dalla madre, che era cristiana, e pare contro il padre. Di fatto, però, ha trasposto la struttura dello schiavo dal regno sociale ed economico al regno della fede: Dio si è fatto Signore; il credente cominciò a considerarsi un servo, uno schiavo della volontà del Signore. Anche il sacerdote più umile accetta un solo Dio come suo signore. La nozione della mente come costruzione è comunque evidente. Si tratta di un topos letterario e filosofico.
Già Cartesio aveva associato l'anima al mistero della Santissima Trinità: Cristo sarebbe la passione, il sentimento, lo stato d'animo; lo Spirito Santo sarebbe l'intelligenza, l'intelletto, l'organizzazione dell'intelletto in concetti; Dio Padre corrisponderebbe alla ragione che decide e comanda. Si potrebbe aggiungere il giudizio come mediazione tra idea e concetti, cioè la figura che trasformerebbe gli ideali in decisioni concrete, che corrisponde al mito della Vergine Maria, che, dando alla luce Gesù, avrebbe compiuto il spirito divino carne e lo fece abitare in mezzo a noi.
Immanuel Kant ha più volte paragonato la mente a una costruzione architettonica: Cantiere. In Critica della ragion pura, c'è un sistema in cui l'immaginazione porta alla mente le molteplici immagini dei sensi, l'intelletto le organizza in concetti e, al di sopra, prevale la ragione, che è mediata dalla capacità di giudizio. C'è, quindi, l'organizzazione della mente con la struttura di uno spazio costruito, in cui i sensi sono la base, la comprensione concettuale forma le pareti delle stanze, il giudizio è il soffitto e la ragione è il tetto.
Se si vuole radicalizzare l'immagine della casa, poiché le immagini dei sensi sono molteplici e caotiche, mentre le idee sono solo tre, la figura della piramide appare come una messa a nudo della mente umana. Nietzsche ha notato, tuttavia, che la maggior parte di ciò che i sensi raccolgono non viene portato alla coscienza. Ci sarebbe quindi una cernita inconscia delle percezioni, per evidenziare quelle poche a cui occorre rivolgere l'attenzione, dando loro un nome e una valutazione. Poi ci sarebbero percezioni inconsce, concezioni inconsce, giudizi inconsci, cioè una piramide inversa sepolta nell'inconscio, che sostiene la piramide cosciente.
Quanto si dice di Kant si basa sulla versione che è diffusa e non è la stessa della prima edizione, che ha dato origine, all'Università di Jena, all'idealismo e al romanticismo. Uno dei punti fondamentali è che Kant si era chiesto se, nel processo di conoscenza, l'“anima” umana si trasforma, quando matura, quando giudica i dati, quando si pente o si converte. L'anima, essendo mutevole, sarebbe nel tempo e quindi non potrebbe essere eterna. Kant non lo sviluppò, ma l'ipotesi suscitò le ire dei pietisti, i luterani più radicali. L'anima sarebbe mortale. Kant era un luterano e non voleva opporsi ai principi della religione. Schopenhauer ha criticato Kant per le modifiche apportate al testo, Nietzsche lo ha definito un teologo.
Questa nozione di Cantiere, spazio costruito, della mente come costrutto, è stato proposto da Marx per la strutturazione della società: la parte fondante, la condizione per l'esistenza della vita, è la produzione dei beni, la “Fondazioni”, che è stato tradotto come infrastruttura, perdendo la nozione che fosse il fondamento di una costruzione, la condizione di sopravvivenza, determinando ciò che poteva essere costruito sopra di essa nella vita sociale; la parte delimitata dai muri costituisce la vita sociale; la parte del tetto, che copre e protegge l'abitazione collettiva, sarebbe allora la “uberbau”, che si traduceva con sovrastruttura e, peggio ancora, con sovrastruttura, intesa come espressione culturale.
Quando Marx iniziò a studiare il modo di produzione capitalistico e ne scoprì la chiave, Valore aggiunto , che è stato tradotto erroneamente come plusvalore (che proveniva da plusvalenza e cosa dovrebbe essere più valore) e significa plusvalore o plusvalore, fece un lungo studio sulle diverse teorie del plusvalore, volume che confluì nell'edizione di La capitale, generalmente come un quarto volume, e che a quanto pare non è ancora stato pubblicato in portoghese. Decostruisce le precedenti teorie sul plusvalore e, a partire da questa distanza critica rispetto a quanto fino ad allora detto sulla questione, costruisce il primo volume della La capitale, che è stato l'unico volume che ha preparato per la pubblicazione.
Quando stava per uscire la seconda edizione, fece una decostruzione del suo primo volume, nel senso di togliere centinaia e centinaia di sottolineature messe nella prima edizione e che ne comandavano la lettura. In questo senso, la seconda edizione ha consentito una maggiore libertà critica. La capitale Si tratta di un'opera rimasta incompleta a causa della morte dell'autore. Era previsto per 20 volumi. Ho tradotto argomenti relativi a questioni estetiche nel libro Fondamenti di teoria letteraria (Redattore Cajuina).
Kant, alla fine della seconda prefazione a Critica del giudizio, fa un'osservazione che è diventata storica: dice che, quando le nostre percezioni sono adeguate alla nostra volontà, tendiamo a considerarle vere. Non ha detto che fossero vere: ci sembravano solo tali. Nella prima edizione di Critica della ragion pura aveva discusso varie forme di paralogismi, argomenti che sembrano veri ma non lo sono. Questi argomenti critici sono evaporati in altre edizioni correnti, in cui, quando si descrive la macchina della mente come un progetto per la macchina dello Stato: per questo, l'immaginazione doveva essere resa meno rilevante. Ciò che spinse il pensatore a modificare più di cento pagine del suo testo fu probabilmente la morte del suo protettore Federico il Grande e il sorgere della repressione ideologica nel suo successore.
Schopenhauer ha criticato aspramente queste modifiche. La sua opera più ampia, Il mondo come volontà e rappresentazione, è stata letta come esaltazione della volontà, essendone il mondo una rappresentazione. Forse verrà il momento in cui questo verrà letto al contrario: la denuncia che il mondo è un'imposizione della volontà umana, che condiziona i modi di rappresentarlo. In questo senso, il suo lavoro ha in sé una decostruzione.
Nietzsche ha rafforzato questa lettura quando ha affermato che non si tratta semplicemente di una volontà semplice e innocente, ma di una volontà diretta al potere: volontà di potere. È un desiderio di dominare, di esercitare il dominio sull'altro. Non è solo desiderio di potere, come è stato tradotto e inteso. Sebbene serva da cliché etichettare Nietzsche, egli, alla fine della sua lucida vita, registrò che, esaminando più da vicino il concetto, si accorse che in questa “volontà” convergevano tendenze e mobilitazioni molto diverse, sicché il concetto doveva essere abbandonato perché si trattava di una semplificazione.
Il soggetto stesso è formato da forze contraddittorie, cosicché la volontà è solo una risultante provvisoria di ciò che appare dominante in un dato momento. In questo senso aveva criticato la nozione kantiana di imperativo categorico, decretato da un soggetto in nome della sua libertà interiore, diversa dalla volontà dello Stato o delle istituzioni, ma interferente nella libertà altrui.
Quando Freud traduce e riduce il concetto di volontà (Wille) a desiderio (desiderio), in un certo senso smorza la spinta della volontà di dominio e la brama di potere, ma gli conferisce una nuova furia concentrandosi sul desiderio come sessualità. Nietzsche era consapevole della repressione ideologica e politica del suo tempo, ma non poneva questa dimensione sull'impulso stesso della volontà personale di opporsi a una volontà dominante. In Freud, accanto alle pulsioni del desiderio, c'è anche la forza contraria della repressione. Il desiderio stesso è spostato, deformato e sconvolto nella sua "purezza" da forze che lo considerano impuro. Non ci sarebbe più “ragione pura”, mera forma senza contenuto, senza materialità, copia umana della mente divina così come la intendevano Tommaso d'Aquino e la scolastica.
Nietzsche diceva che non c'è “individuo”, come se il soggetto non fosse diviso. Fu il filosofo che più insistette sulla nozione di inconscio, nozione che esisteva già in Fichte e Leibniz: la ragione cosciente non esaurisce la mente. La mente è, per lui, il palcoscenico delle forze contraddittorie. Vedeva la mente come un palcoscenico di forze contraddittorie, popolato da fantasie e trappole, in cui ciò che è giusto secondo certi canoni ritenuti giusti impedisce di vedere ciò che c'è oltre. La razionalizzazione assume le forme della ragione per mantenere il predominio irrazionale della parola o dell'azione.
*Flavio R. Kothe è professore ordinario in pensione di estetica presso l'Università di Brasilia (UnB). Autore, tra gli altri libri, di Benjamin e Adorno: scontri (Attica).
note:
[I] KOTHE, Flávio R. “La storia come ideologia: la conquista dell'America nel teatro del Siglo de Oro”, saggio, in Segnotico, Goiania, vol. 1, n.1, 1987.
[Ii] AGOSTINO, S. Confessioni nella collezione Os Pensadores, San Paolo, Editora Abril Cultural, 1979, p. 176.
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