da SAMIR AMIN*

Leggi un articolo dal libro recentemente pubblicato "Solo le persone fanno la propria storia"

Introduzione

Karl Marx è un pensatore gigantesco, non solo per il XIX secolo, ma soprattutto per comprendere la nostra contemporaneità. Nessun altro tentativo di sviluppare una comprensione della società è stato così fruttuoso, consentendo ai "marxisti" di andare oltre la "marxologia" (semplicemente ripetendo ciò che Marx ha potuto scrivere in relazione al proprio tempo) e di perseguire il suo metodo secondo i nuovi sviluppi. nella storia. Lo stesso Marx ha continuamente sviluppato e rivisto le sue opinioni durante la sua vita.

Marx non ha mai ridotto il capitalismo a un nuovo modo di produzione. Ha considerato tutte le dimensioni della moderna società capitalista, comprendendo che la legge del valore non regola solo l'accumulazione capitalista, ma tutti gli aspetti della civiltà moderna. Questa intuizione unica gli ha permesso di offrire il primo approccio scientifico che collega le relazioni sociali al regno più ampio dell'antropologia. In questa prospettiva, ha incluso nelle sue analisi quella che oggi viene chiamata “ecologia”, riscoperta un secolo dopo Marx. John Bellamy Foster, meglio di chiunque altro, sviluppò chiaramente questa precoce intuizione di Marx.

Ho dato priorità ad un'altra intuizione di Marx, relativa al futuro della globalizzazione. Dalla mia tesi di dottorato del 1957 al mio ultimo libro, ho dedicato i miei sforzi allo sviluppo ineguale risultante da una formulazione globalizzata della legge dell'accumulazione. Da ciò ho tratto una spiegazione delle rivoluzioni in nome del socialismo, a partire dalle periferie del sistema globale. Il contributo di Paul Baran e Paul Sweezy, nell'introdurre il concetto di surplus, è stato decisivo nel mio tentativo.

Condivido anche un'altra intuizione di Marx – chiaramente espressa già nel 1848 e poi riformulata fino ai suoi ultimi scritti – secondo la quale il capitalismo rappresenta solo una piccola parentesi della storia, essendo la sua funzione storica la creazione, in un breve periodo (un secolo), le condizioni per raggiungere il comunismo, inteso come lo stadio più alto della civiltà.

Marx sostiene Manifesto (1848) che la lotta di classe sfocia sempre o in "una ricostruzione rivoluzionaria dell'intera società, o nella distruzione delle due classi contendenti". Quella frase è stata in prima linea nei miei pensieri per molto tempo.

Per questo offro le mie riflessioni su “Rivoluzione o declino?”, capitolo conclusivo del mio libro di prossima pubblicazione, uscito in occasione del bicentenario della nascita di Marx.

1.

Il movimento operaio e socialista si è nutrito di una visione di una serie di rivoluzioni iniziate nei paesi capitalisti avanzati. Dalle critiche che Marx ed Engels fecero ai programmi della socialdemocrazia tedesca alle conclusioni tratte dal bolscevismo dall'esperienza della Rivoluzione russa, il movimento operaio e socialista non ha mai concepito in altro modo la transizione al socialismo su scala mondiale.

Tuttavia, negli ultimi 75 anni, la trasformazione del mondo ha preso altre strade. La prospettiva di una rivoluzione scomparve dall'orizzonte nei paesi avanzati dell'Occidente, mentre le rivoluzioni socialiste erano limitate alla periferia del sistema. Introducono sviluppi abbastanza ambigui perché alcune persone li vedano solo come una fase dell'espansione del capitalismo su scala mondiale. Un'analisi del sistema in termini di disomogeneità di sviluppo cercherà di dare una risposta diversa. A partire dal sistema imperialista contemporaneo, questa analisi ci costringe a considerare anche la natura e il significato dello sviluppo ineguale nelle fasi storiche precedenti.

La storia comparata della transizione da un modello di produzione all'altro invita a interrogarsi sul modo di transizione in termini generali e teorici. Pertanto, le somiglianze tra la situazione attuale e l'era della fine dell'Impero Romano hanno portato quegli storici che non sono aderenti al materialismo storico a tracciare parallelismi tra le due situazioni. D'altra parte, una certa interpretazione dogmatica del marxismo ha utilizzato la terminologia del materialismo storico per oscurare i pensieri su questo argomento.

Così, gli storici sovietici parlavano del “declino di Roma”, pur presentando la “rivoluzione socialista” come l'unico modo per sostituire i rapporti capitalistici con nuovi rapporti di produzione. L'analisi comparata della forma e del contenuto dell'antichità e la crisi capitalista dei rapporti di produzione affrontano questa questione. La differenza tra queste due crisi giustifica il trattamento dell'una in termini di “decadenza” e dell'altra in termini di “rivoluzione”?

La mia argomentazione centrale è che esiste un preciso parallelo tra queste due crisi. In entrambi i casi il sistema è in crisi perché l'accentramento del surplus che esso organizza è eccessivo, cioè al di là dei sottostanti rapporti di produzione. Pertanto, lo sviluppo delle forze produttive alla periferia del sistema richiede la dissoluzione del sistema stesso e la sostituzione di un sistema decentralizzato per la raccolta e l'utilizzo del surplus.

2.

La tesi più comunemente accettata all'interno del materialismo storico è quella della successione di tre modi di produzione: schiavo, feudale e capitalista. In questo contesto, la decadenza di Roma non sarebbe che l'espressione del passaggio tra schiavitù e servitù. Ci sarebbe ancora da chiedersi perché non si parla di “rivoluzione feudale” e come se ne parla rivoluzioni borghese e socialista.

Considero questa formulazione occidentale-centrica nella sua generalizzazione eccessiva delle caratteristiche specifiche della sua storia e nel suo rifiuto delle storie di altri popoli in tutti i loro particolari. Partendo dalla scelta di far derivare le leggi del materialismo storico dall'esperienza universale, ho proposto una formulazione alternativa di un modo precapitalista, un modo tributario, verso il quale tendono a muoversi tutte le società di classe.

La storia dell'Occidente – la costruzione di un'antichità romana, la sua disgregazione, l'instaurazione dell'Europa feudale, e infine la cristallizzazione degli Stati assolutisti nel periodo mercantilista – esprime in modo particolare la stessa tendenza di fondo che altrove si esprime nella costruzione gamma meno discontinua di stati tributari e pieni, con la Cina che ne è l'esempio più forte. Il modo schiavo non è universale, come lo sono i modi tributario e capitalista; è particolare, e appare strettamente in connessione con l'estensione delle relazioni mercantili. Inoltre, il modo feudale è la forma primitiva e incompleta del modo tributario.

Questa ipotesi vede la costituzione e la successiva disgregazione di Roma come un prematuro tentativo di costruzione tributaria. Il livello di sviluppo delle forze produttive non richiedeva un accentramento tributario sulla scala dell'Impero Romano. Al primo tentativo bloccato seguì poi un passaggio obbligato alla frammentazione feudale, sulla base della quale fu nuovamente ripristinata la centralizzazione nell'ambito delle monarchie assolutistiche d'Occidente. Solo allora il modo di produzione in Occidente si avvicinò al modello fiscale completo. Fu solo all'inizio di questa fase, inoltre, che il precedente livello di sviluppo delle forze produttive in Occidente raggiunse quello del pieno regime tributario della Cina imperiale; questa non è sicuramente una coincidenza.

L'arretratezza dell'Occidente, espressa dall'interruzione e dalla frammentazione feudale di Roma, le diede certamente un vantaggio storico. In effetti, la combinazione di elementi specifici dell'antico regime tributario e dei barbari modi comunali caratterizzò il feudalesimo e diede all'Occidente la sua flessibilità. Questo lo spiega completamente, superando rapidamente il livello di sviluppo delle forze produttive dell'Occidente, che furono superate, passando al capitalismo. Questa flessibilità e velocità contrastavano con l'evoluzione relativamente rigida e lenta delle modalità tributarie complete in Oriente.

Indubbiamente il caso romano-occidentale non è l'unico esempio di costruzione tributaria interrotta. Possiamo individuare almeno altri tre casi di questo tipo, ciascuno con le sue specifiche condizioni: il caso bizantino-arabo-ottomano, il caso indiano, il caso mongolo. In ciascuno di questi casi, i tentativi di instaurare sistemi fiscali di centralizzazione erano troppo lontani dalle esigenze di sviluppo delle forze produttive per potersi affermare con fermezza.

In ogni caso, le forme di centralizzazione erano probabilmente combinazioni specifiche di mezzi statali, parafeudali e mercantili. Nello Stato islamico, ad esempio, la centralizzazione mercantile ha giocato un ruolo decisivo. I successivi fallimenti indiani devono essere collegati al contenuto dell'ideologia indù, che ho opposto al confucianesimo. Per quanto riguarda la centralizzazione dell'impero di Gengis Khan, come sappiamo, ebbe vita estremamente breve.

3.

Il sistema imperialista contemporaneo è anche un sistema di centralizzazione dei surplus su scala globale. Questa centralizzazione opera sulla base delle leggi fondamentali del modo capitalista e delle condizioni del suo dominio rispetto ai modi precapitalisti della periferia assoggettata. Ho formulato la legge dell'accumulazione del capitale su scala globale come espressione della legge del valore operante su quella scala. Il sistema imperialista di centralizzazione del valore è caratterizzato dall'accelerazione dell'accumulazione e dello sviluppo delle forze produttive al centro del sistema, mentre alla periferia quest'ultimo è contenuto e deformato. Sviluppo e sottosviluppo sono due facce della stessa medaglia.

Quindi, possiamo vedere che questo ulteriore sviluppo delle forze produttive nelle periferie richiede la distruzione del sistema imperialista di centralizzazione del surplus. Una necessaria fase di decentramento, l'instaurazione della transizione socialista all'interno delle nazioni, deve precedere la riunificazione a un più alto livello di sviluppo, che costituirebbe una società planetaria senza classi. Questa tesi centrale ha diverse conseguenze per la teoria e la strategia della transizione socialista.

Alla periferia, la transizione socialista non è diversa dalla liberazione nazionale. È diventato chiaro che quest'ultimo è impossibile sotto la guida delle borghesie locali, diventando così una tappa democratica nel processo di rivoluzione ininterrotta per tappe, guidata dalle masse di operai e contadini. Questa fusione degli obiettivi della liberazione nazionale e del socialismo genera, a sua volta, una serie di nuovi problemi che dobbiamo valutare.

L'accento si sposta da un aspetto all'altro, dovuto al fatto che il movimento reale della società alterna progresso e regressione, ambivalenza e alienazione, soprattutto nella forma nazionalista. Anche qui possiamo fare un paragone con l'atteggiamento dei barbari nei confronti dell'impero romano: erano ambivalenti nei suoi confronti, in particolare nella loro imitazione formale, persino servile, del modello romano contro il quale si ribellavano.

Allo stesso tempo, il carattere parassitario della società centrale si intensifica. In alcuni, il tributo imperiale corruppe i cittadini comuni e bloccò le loro rivolte. Nelle società del nucleo imperialista, una parte crescente della popolazione beneficia di posti di lavoro improduttivi e di posizioni privilegiate, entrambi lì concentrati per gli effetti dell'ineguale divisione internazionale del lavoro. Pertanto, è difficile immaginare uno smantellamento da parte del sistema imperialista e la formazione di un'alleanza antimperialista capace di rovesciare l'alleanza egemonica e inaugurare la transizione al socialismo.

4.

L'introduzione di nuovi rapporti di produzione sembra più facile alla periferia che al centro del sistema. Nell'impero romano, i rapporti feudali si affermarono rapidamente in Gallia e Germania, ma solo lentamente in Italia e in Oriente. Fu Roma a inventare la servitù che sostituì la schiavitù. Ma l'autorità feudale si sviluppò altrove e le relazioni feudali non si svilupparono mai del tutto nella regione italiana.

Oggi il sentimento di una rivolta latente contro i rapporti capitalistici è molto forte al centro, ma ha poco potere. Le persone vogliono “cambiare vita”, ma non possono nemmeno cambiare i loro governi. Pertanto, il progresso avviene nell'area della vita sociale piuttosto che nell'organizzazione della produzione o dello stato. La rivoluzione silenziosa degli stili di vita, il fallimento della famiglia, il crollo dei valori borghesi dimostrano questo aspetto contraddittorio del processo. Alla periferia, i costumi e le idee sono spesso meno avanzati, tuttavia vi sono stati stabiliti stati socialisti.

La volgare tradizione marxista ha attuato un riduzionismo meccanicistico della dialettica del mutamento sociale. La rivoluzione – il cui contenuto oggettivo è l'abolizione dei vecchi rapporti di produzione e l'instaurazione di nuovi, precondizione per il maggior sviluppo delle forze produttive – si trasforma in una legge naturale: l'applicazione alla sfera sociale della legge in quale quantità diventa qualità. La lotta di classe rivela questa necessità oggettiva: solo l'avanguardia – il partito – è al di sopra dello scontro, fa e domina la storia, non è alienata. Il momento politico che definisce la rivoluzione è quello in cui l'avanguardia prende il controllo dello stato. Lo stesso leninismo non è del tutto immune dai riduzionismi positivisti del marxismo della Seconda Internazionale.

Questa teoria che separa l'avanguardia dalla classe non è applicabile alle rivoluzioni passate. La rivoluzione borghese non ha preso questa forma: in essa la borghesia ha cooptato la lotta dei contadini contro i feudatari. L'ideologia che ha permesso loro di farlo, lungi dall'essere un mezzo di manipolazione, era essa stessa alienante. In questo senso non c'è stata una “rivoluzione borghese” – il termine stesso è un prodotto dell'ideologia borghese – ma solo una lotta di classe guidata dalla borghesia o, al massimo, talvolta una rivoluzione contadina cooptata dalla borghesia. C'è ancora meno da dire sulla "rivoluzione feudale", in cui il passaggio è avvenuto inconsapevolmente.

La rivoluzione socialista sarà di tipo diverso e presupporrà una coscienza disalienata, poiché avrà per la prima volta l'obiettivo di abolire tutte le forme di sfruttamento e non di sostituire le vecchie forme con nuove forme di sfruttamento. Ma questo sarà possibile solo se l'ideologia che lo motiva diventa qualcosa di diverso dalla consapevolezza delle esigenze di sviluppo delle forze produttive. Ciò non significa che il modo di produzione statalista, in quanto nuova forma di rapporto di sfruttamento, non sia una possibile risposta alle esigenze di questo sviluppo.

5.

Solo le persone fanno la propria storia. Né gli animali né gli oggetti inanimati controllano la propria evoluzione; ne sono soggetti. Il concetto di prassi appartiene alla società, in quanto espressione della sintesi tra determinismo e intervento umano. Il rapporto dialettico tra infrastruttura e sovrastruttura è anch'esso caratteristico della società e non ha equivalenti in natura. Questa relazione non è unilaterale. La sovrastruttura non riflette le esigenze dell'infrastruttura. Se così fosse, la società sarebbe sempre alienata e non vedo come potrebbe liberarsi.

Ecco perché propongo di distinguere tra due tipi qualitativamente diversi di transizione da una modalità all'altra. Quando la transizione è compiuta inconsapevolmente o da coscienze alienate, cioè quando l'ideologia che alimenta le classi non consente loro di dominare il processo di cambiamento, che sembra operare come qualcosa di naturale, come se l'ideologia fosse parte della natura . Per questo tipo di transizione possiamo applicare l'espressione “decay model”. Al contrario, se, e solo se, l'ideologia esprime la dimensione piena e reale del cambiamento auspicato, si può parlare di rivoluzione.

La rivoluzione socialista in cui è coinvolta la nostra epoca è di tipo decadente o rivoluzionario? Indubbiamente, non possiamo ancora rispondere a questa domanda in modo definitivo. Per certi aspetti, la trasformazione del mondo moderno ha indubbiamente un carattere rivoluzionario come sopra definito. La Comune di Parigi e le rivoluzioni in Russia e in Cina (e in particolare la Rivoluzione Culturale) furono momenti di intensa disalienazione e presa di coscienza sociale. Ma non saremmo coinvolti in un altro tipo di transizione? Le difficoltà che rendono oggi quasi inconcepibile lo smantellamento dei paesi imperialisti e gli impatti negativi di questo sui paesi periferici che seguono la via socialista (portando a una possibile restaurazione capitalista, evoluzioni verso una modalità statalista, regressione, alienazione nazionalista, ecc.) ci fanno interrogare il vecchio modello bolscevico.

Alcuni si sono rassegnati e credono che il nostro non sia il tempo della transizione socialista, ma dell'espansione mondiale del capitalismo che, da questo “piccolo angolo d'Europa”, comincia appena a diffondersi a sud ea est. Al termine di questo trasferimento, la fase imperialista non sarà stata l'ultima, la più alta fase del capitalismo, ma una fase di transizione verso il capitalismo universale.

E anche se qualcuno continua a credere che la teoria leninista dell'imperialismo sia vera e che la liberazione nazionale faccia parte della rivoluzione socialista e non della rivoluzione borghese, non potrebbero esserci delle eccezioni, cioè l'emergere di nuovi centri capitalistici? Questa teoria enfatizza restauri o rivoluzioni verso una modalità statalista nei paesi orientali. Caratterizza come oggettivi processi di espansione capitalista che erano solo pseudo-rivoluzioni socialiste. Qui il marxismo appare come un'ideologia alienante che maschera il vero carattere di questi sviluppi.

Chi è di questa opinione ritiene che si debba attendere che il livello di sviluppo delle forze produttive del centro sia capace di estendersi a tutto il mondo prima di porre all'ordine del giorno la questione dell'abolizione delle classi. Gli europei dovrebbero quindi consentire la creazione di un'Europa sovranazionale in modo che la sovrastruttura dello Stato possa essere unita alle forze produttive. Indubbiamente, bisognerà attendere la costituzione di uno Stato planetario che corrisponda al livello delle forze produttive su scala mondiale, prima di raggiungere le condizioni oggettive necessarie per la sua sostituzione.

Altri, me compreso, vedono le cose in modo diverso. La rivoluzione ininterrotta per tappe è ancora all'ordine del giorno della periferia. Le restaurazioni nel corso della transizione socialista non sono irrevocabili. E rotture sul fronte imperialista non sono inconcepibili negli anelli deboli del centro.

*Samir Ammin (1931-2018), economista, è stato direttore dell'African Institute of Economic Development and Planning. Autore, tra gli altri libri, di Le sfide della globalizzazione (Idee e testi)

Riferimento

Samir Ammin. Solo le persone fanno la propria storia. Introduzione: Aijaz Ahmad. Traduzione: Dafne Melo. San Paolo, Espressione popolare, 2020, 252 pagine.