da OSVALDO COGGIOLA*
Gli eventi politico/sociali e ideologici hanno informato le rotture che hanno aperto la strada alla vittoria del capitalismo, senza la quale non sarebbero state possibili.
La questione delle origini del capitalismo si pone in quanto esso è considerato, soprattutto, un modo di produzione differenziato e storicamente determinato. Cioè come modalità specifica di produzione e appropriazione del surplus economico, e proprietà dei mezzi per produrlo: “Come modo di produzione, il capitalismo deve caratterizzarsi per le forze produttive che mobilita, alla cui nascita ha contribuito potentemente almeno nella sua prima fase, e dai rapporti di produzione su cui poggia”.[I]
Questa definizione apre più problemi di quanti ne chiuda; ha presupposti di cui non chiarisce la relazione. Alcuni autori hanno cercato di definire il capitalismo in base ai suoi tipi specifici di investimento, in quanto esso, tra le altre caratteristiche, presuppone un'accumulazione permanente e incessante di capitale; questa accumulazione, però, si fonda sulla permanente riconversione del plusvalore in capitale; cioè nell'uso del plusvalore come capitale.
La complessità e conflitto raggiunto dal capitalismo odierno (con l'ipertrofia del capitale finanziario, o "finanziarizzazione del capitale"; la "globalizzazione", lo sviluppo del lavoro virtuale o "immateriale" e la sua precarietà, e un lungo ecc.) sembrano relegare la questione delle sue origini al museo degli storici, quando in realtà lo gettano nuova luce.
Ciò che distingue il capitalismo da altri modi in cui la produzione sociale si è sviluppata in passato è il plusvalore come “una specifica forma economica in cui il pluslavoro non pagato viene estratto dai produttori diretti”, nelle parole di Marx. Ciò si basa sulla natura del rapporto moderno tra forza lavoro e capitale. Il salariato non può vendere il lavoro che eseguirà per conto del capitalista, poiché questo lavoro è già di sua proprietà, poiché quest'ultimo, non possedendo i mezzi di produzione e riproduzione della propria capacità di lavoro, è costretto a mettere la sua forza lavoro a disposizione del capitalista.
Questa forza lavoro o capacità, quindi, non appartiene più all'operaio, ma sarà utilizzata per i propri fini dal capitalista, che la consumerà come meglio crede ea suo esclusivo vantaggio. Pertanto, ciò che l'operaio salariato vende “non è direttamente il suo lavoro, ma la sua forza-lavoro, che mette temporaneamente a disposizione del capitalista”.
Questa capacità di lavorare è inscindibile dalla persona fisica del dipendente, che dovrà quindi continuare a lavorare al servizio del padrone per tutto il tempo contratto, anche dopo aver riprodotto la parte di valore che il capitalista ha anticipato sotto forma di salario, pari a il valore dei mezzi di sussistenza necessari alla riproduzione della forza lavoro (cioè della riproduzione dell'operaio, e della classe operaia). Avendo acquisito la forza-lavoro al suo valore, il capitalista ha il diritto di consumarla a suo piacimento, come qualsiasi altra merce.
I protagonisti e lo scambio stesso sono formalmente “liberi”, ma la libertà di chi è obbligato a vendere la propria forza lavoro è di tipo particolare: egli è libero nel doppio senso di avere una propria capacità o forza lavoro, a differenza dello schiavo o del servo, altrimenti non potrebbe venderla come merce, ma è anche libero dalla proprietà dei mezzi di produzione e, quindi, dalla possibilità di riprodurre la propria capacità lavorativa.
Lo scambio apparentemente equo sul mercato tra salario e forza lavoro nasconde il fatto che il salariato riceve l'equivalente del valore dei suoi mezzi di sussistenza, che possono essere consumati solo in modo improduttivo, mentre per il capitalista la forza lavoro è produttrice di un nuovo valore (plusvalore) di cui si appropria, che costituisce un utile netto:[Ii] il surplus economico non viene incorporato in un fondo sociale generale, ma in un patrimonio privato che lo ricicla in capitale, riavviando definitivamente lo stesso ciclo, con conseguenze deleterie per la società e il suo ambiente naturale: “La produzione di capitale è completamente uno spreco di materiale umano, come così come il suo modo di distribuire i suoi prodotti attraverso il commercio; la sua forma di competizione la rende molto dispendiosa di risorse materiali [naturali], così da perdere per la società ciò che guadagna per il singolo capitalista”.[Iii]
Nel corso della sua storia, l'uomo si è prodotto e riprodotto come essere sociale attraverso il lavoro. Il dominio del capitale introduce una nuova contraddizione in questa condizione storica. Nella fase storica borghese, questa riproduzione sociale avviene come momento della riproduzione del capitale.[Iv] Il suo indirizzo e le sue finalità sociali appaiono come la volontà e la pratica del capitale che, in virtù della sua competizione interna, è costretto a trasformare in capitale il plusvalore estorto nel processo produttivo e realizzato nel processo di circolazione.
Lo sfruttamento del lavoro da parte di una classe sociale differenziata e sfruttatrice raggiunge, in una società dominata dal capitale, la sua forma compiuta, senza vincoli economici extra. La produzione di plusvalore (plusvalore) costituisce la base, l'obiettivo e il motore della società borghese. Nella stragrande maggioranza dei testi che giungono al grande pubblico, tuttavia, il capitalismo è caratterizzato e definito sulla base del commercio e del profitto, originatosi nell'ambito della circolazione delle merci.
Nella misura in cui lo scambio di oggetti o servizi tra esseri umani (con o senza denaro-moneta che intermedia questo scambio) e l'ottenimento di qualche vantaggio (compreso il profitto), individuale o di gruppo, attraverso di esso, affondano le loro radici nell'alba dei tempi storici, il la questione delle origini storiche del capitalismo è sostituita da quella delle sue origini, per così dire, antropologiche, che sarebbero radicate nella stessa natura umana.
Na Cambridge Storia del capitalismo si legge che “per millenni i capitalisti sono stati dispersi, fragili e vulnerabili. Le origini del capitalismo risalgono al tempo in cui gli archeologi possono trovare prove superstiti di attività mercantili organizzate. Radicalizzando, senza ricerca archeologica, questo punto di vista, ci sono testi molto diffusi in cui si afferma che, nella misura in cui il commercio sembra far parte dei gruppi umani da quando esistono, il capitalismo sarebbe nel “DNA” di società stessa, l'umanità (e sarebbe quindi insormontabile).[V]
In questa concezione, il salario sarebbe il prezzo "equo" del lavoro, determinato, come qualsiasi altra merce, dalla legge della domanda e dell'offerta. Le questioni dell'origine del valore della merce, della trasformazione della forza lavoro in merce, dell'origine del profitto del capitale, non si pongono neppure. In altri casi, il capitalismo viene identificato con la grande industria, anche se “società industriale e capitalismo non possono essere considerati sinonimi, sebbene entrambe le nozioni siano strettamente collegate. Il processo capitalista è la variante originaria del processo di industrializzazione, poiché sono state le società capitaliste ad apparire storicamente come le prime società industriali”.[Vi]
Il rilievo dato da Marx ai fattori produttivi nell'emergere del capitalismo è stato contestato da due autori quasi paralleli nel tempo, all'inizio del XX secolo, ed entrambi tedeschi quanto Marx: Max Weber e Werner Sombart, che condividevano una logica simile con sfumature (ben) differenziate: l'origine etico-religiosa (protestante o ebraica) del capitalismo. Come ha riassunto un autore brasiliano, riferendosi alla più famosa di queste tendenze, “il contributo di Max Weber alla comprensione della genesi del capitalismo… traccia un disegno teorico basato fondamentalmente su una prospettiva religiosa, senza tener conto dei fattori economici in sé.
Per Max Weber il sistema capitalista è il risultato di uno spirito capitalista, che dipende da un'etica protestante”. Sebbene Weber abbia relativizzato alcuni elementi della sua proposta metodologica di fondo, questa è rimasta immutata, soprattutto nei suoi fondamenti storici (o meglio, storiografici): “Le varie correnti protestanti in Inghilterra si erano distinte in termini di risultati economici. L'arrivo della Riforma protestante permise a un numero crescente di persone di abbracciare l'etica dell'ordine e del lavoro: quello che era il comportamento esclusivo dei monaci isolati dal mondo divenne un comportamento di massa. È ciò che Weber chiamava "ascetismo intramondano...
Per Max Weber, “il fattore determinante che ha innescato l'ascesa del capitalismo è stata la Riforma protestante con la sua razionalità… Lo sviluppo della cultura moderna ha avuto un'influenza significativa sulla ethos razionale, che sarebbe una condotta etica sistematizzata, metodicamente razionalizzata. L'etica protestante è associata all'idea che il guadagno non è in alcun modo riprovevole, anzi va considerato come lo scopo della vita dell'uomo, ciò che va severamente condannato è la spesa superflua, lo sfarzo, l'ostentazione. Per Weber, il protestantesimo porta le persone a cercare una vita più disciplinata, di non ostentazione, con abitudini di risparmio e disciplina. La gente vivrebbe di lavoro e il lavoro farebbe parte della religione.
Vale la pena ricordare che, in questo contesto, l'imprenditore capitalista sarebbe colui che serve l'azienda e prende le distanze da spese inutili, promuovendosi così una vita regolata… Non si esalta solo il lavoro, ma anche una condotta metodica”.[Vii] Sebbene contestato, l'approccio di Weber è rimasto un modello per il presente, molto più di quello di Sombart,[Viii] che attribuiva la genesi del capitalismo alla religione e all'etica ebraica (più il fatto molto scomodo che il difensore della tesi avesse manifestato le sue simpatie per il partito nazista).
Una variante con sfumature marxiste (ma, soprattutto, braudeliane e weberiane) è stata presentata da Immanuel Wallerstein, che ha proposto la nozione di “sistemi storici”, come “unità di analisi appropriata per la realtà sociale” (che negherebbe la priorità data da Marx ai “modi di produzione”). L'"economia-mondo capitalista" sarebbe una di queste. La sua origine sarebbe situata “intorno al 1450, e la sua luogo nell'Europa occidentale... Lungi dall'essere inevitabile, questo sviluppo è stato sorprendente e imprevedibile (e) la sua risoluzione non è stata necessariamente felice... Il suo fattore decisivo non è mai stato principalmente la forza delle forze capitaliste, ma la forza di coloro che vi hanno fatto opposizione sociale . Improvvisamente, le istituzioni che sostenevano questa opposizione sociale divennero molto deboli.
L'impossibilità di ristabilirli aprì una breccia momentanea (e probabilmente senza precedenti) per le forze capitaliste, che rapidamente occuparono e si consolidarono. Dovremmo pensare a questo evento come qualcosa di straordinario, inaspettato e sottodeterminato”.[Ix] Il capitalismo non avrebbe prevalso per le sue “virtù” (sicuramente commerciali), ma per i difetti dei suoi avversari. Wallerstein ha ripreso l'idea di Fernand Braudel di una "economia-mondo", proponendo l'esistenza di un "sistema-mondo moderno come economia-mondo capitalista".[X] In questa proposta, il capitale è sempre esistito, essendo il capitalismo il sistema in cui “il capitale è venuto per essere utilizzato (investito) in un modo molto specifico”.
Ciò che ha avuto origine nel XV secolo, per questo autore, è stato il “sistema-mondo europeo”, un'idea che ha illustrato nella sua opera Sistema mondiale moderno, suddiviso in tre volumi: “L'agricoltura capitalista e le origini dell'economia-mondo europea nel Cinquecento”, “Il mercantilismo e il consolidamento dell'economia-mondo europea, 1600-1750” e “La seconda epoca di grande espansione del Mondo capitalista europeo, 1730-1840”. Nel preludio al primo periodo, “le condizioni sufficienti (del capitalismo) emergono involontariamente e contingentemente tra il 1250 e il 1450, periodo che molti autori qualificano come la “crisi del feudalesimo”…
Il risultato del declino del feudalesimo sarebbe stato una delle tante possibilità, e nella foga degli eventi era intrinsecamente impossibile prevedere uno sviluppo così peculiare. Questa è esattamente la posizione di Wallerstein riguardo al passaggio dal feudalesimo al capitalismo, cioè alla formazione del sistema-mondo moderno.[Xi] Wallerstein ha presentato la sua tesi come un superamento dell'anacronistico approccio “passo dopo passo” della sociologia dello sviluppo.
In questo approccio, il capitalismo sarebbe una qualità che definisce il recente "sistema-mondo", senza differenziare un'epoca storica o un modo di produzione. I “sistemi-mondo” comprenderebbero i modi di produzione, ma non viceversa. La sua logica sistemica sarebbe l'asse di interpretazione della storia. I seguaci di Wallerstein postularono l'esistenza di un "sistema-mondo" afro-eurasiatico, non capitalista, lungo un millennio, come il grande antecedente del moderno "sistema-mondo europeo".[Xii] Altri autori hanno respinto questa cronologia e ne hanno ampliato la portata, raggiungendo formulazioni estreme nelle sue dimensioni spaziali e temporali.[Xiii] La teoria dei “sistemi-mondo” come unità superiori era un adattamento della proposta fatta da Braudel attraverso la nozione di “lunga durata”.
Una “economia-mondo”, per Braudel, era un sistema capace di contenere vasti territori economicamente centralizzati: in questa “entità autonoma”, i flussi economici sarebbero andati dalla periferia al centro, con un sistema sociale dove tutte le persone sarebbero state economicamente connesse ; pertanto, sarebbe apolitico e anche geograficamente delimitato.
Il concetto di Braudel designava l'economia di una parte del pianeta capace di formare un sistema autosufficiente; il potere politico era la base della costituzione di un centro imperiale. Wallerstein invocava il Rinascimento e la Riforma per spiegare che la crisi del feudalesimo pose fine al principio imperiale e alla supremazia della politica, che si sarebbe trasformata in uno strumento destinato solo a raccogliere il surplus economico.
Il “sistema-mondo” capitalista, per lui, sarebbe specificamente caratterizzato dal “possedere confini più ampi di qualsiasi unità politica”: “Nel sistema capitalista non c'è autorità politica capace di esercitare autorità sull'insieme”.[Xiv] Il “capitalismo storico” sarebbe la mercificazione generalizzata di processi che in precedenza avevano seguito strade diverse da quelle di mercato. Ci sarebbero sempre stati strati sociali capitalisti senza che riuscissero a imporre il loro ethos la società. Sia il capitalismo che il mercato mondiale non sarebbero altro che lo sviluppo più ampio di fenomeni preesistenti, senza rotture storiche. L'economia-mondo capitalista sarebbe un sistema basato su una disuguaglianza gerarchica di distribuzione, con la concentrazione di alcuni tipi di produzione (produzione relativamente monopolizzata, ad alta redditività), in zone limitate, sedi di maggiore accumulazione di capitale, che permetterebbero il rafforzamento delle strutture statali, cercando di garantire la sopravvivenza dei monopoli.
Il sistema mondiale capitalista funzionerebbe e si evolverebbe in funzione, in primo luogo, dei suoi fattori economici. C'erano economie-mondo prima del capitalismo, ma si sono trasformate in imperi e/o si sono disintegrate: Cina, Persia e Roma ne sono i primi esempi. L'“economia-mondo” europea si è costituita a partire dalla fine del XV secolo; la costituzione del mercato mondiale non sarebbe stata specificamente legata all'emergere del capitalismo, perché “non c'era un solo capitalismo, ma più capitalismi (che) coesistevano, ciascuno con la propria zona, i propri circuiti.
Sono legati, ma non si compenetrano, né si sostengono a vicenda”. Nell'economia-mondo capitalistica, i cicli congiunturali si comporterebbero in modo analogo ai cicli di Kondratiev, della durata di circa cinquant'anni e costituiti da fasi di espansione e contrazione motivate da determinati mutamenti tecnologici. Queste teorie sono state criticate per la loro base metodologica. Considerando solo il carattere cumulativo o graduale del processo, l'era capitalista perderebbe il suo specifico carattere storico. Nessuno ha negato che le relazioni economiche capitaliste siano emerse come proiezioni internazionali di un'economia regionale, che si è espansa in tutto il mondo.
Tuttavia, per i suoi critici, la teoria di Wallerstein “erra nel considerare il sistema-mondo in termini strettamente circolazionisti [riferendosi solo alla circolazione delle merci e dei capitali]. Il capitalismo, definito come un sistema di accumulazione finalizzato al profitto attraverso il mercato, è concettualizzato nel contesto delle relazioni di scambio; le relazioni economiche hanno luogo tra gli Stati nel quadro di questi scambi. Di conseguenza, la questione del modo di produzione e della sua componente sociale, i rapporti di produzione, viene eliminata dall'analisi, così come i rapporti e le lotte di classe basate su questi rapporti scompaiono come irrilevanti.
Il sistema stesso, nella sua totalità e statica astrazione, diventa fine a se stesso, appunto, nella costruzione di un 'tipo ideale'”.[Xv] In un'altra critica si legge che “l'economia-mondo presenta una caratterizzazione del capitalismo storico molto simile al capitalismo mercantile. Ritiene che questo sistema sia stato forgiato mercificando l'attività produttiva con meccanismi globali di concorrenza, espansione dei mercati e fallimento di aziende inefficienti”.[Xvi] Nella sintesi di Gianfranco Pala, “se la struttura ei rapporti di classe non bastano a caratterizzare un 'sistema-mondo', non resta che definirlo se non la sua 'globalità'. Il che equivale ad affermare una banalità, cioè niente. UN differenza specifica del modo di produzione capitalistico si dissolve… Siamo di fronte a un 'descrittivismo' – proprio perché ovvio – sul passaggio da una forma o situazione [sociale] ad un'altra”.[Xvii]
Perché il capitalismo è stato designato come tale solo a partire dalla seconda metà del XIX secolo circa? Questa è solo una delle domande a cui le concezioni basate sul commercio non danno risposta. Solo in tempi storicamente recenti la forza lavoro è divenuta generalmente una merce, suscettibile di essere “acquisita” dietro pagamento di una remunerazione (salario o forme simili). Su questa base, prende corpo la questione delle origini del rapporto lavoro/capitale come forma socialmente dominante, originatasi in un certo periodo storico, attraverso una serie di mutamenti che hanno alterato qualitativamente l'organizzazione sociale; non solo la struttura economica, ma anche l'intera sovrastruttura giuridico/politica e le forme ideologiche prevalenti.
Nella misura in cui, per il capitalismo, la sua costante espansione, in portata e in profondità, è una condizione per la sopravvivenza, e anche nella misura in cui una società puramente capitalistica non esiste e non è mai esistita, la questione delle sue origini differisce dalla questione di “transizione”, in quanto presuppone un periodo di rottura, composto da innumerevoli eventi più o meno concatenati; la nozione di “transizione” ha un significato molto più ampio e ha una sua temporalità, in quanto avviene in tutte le società in cui avviene il passaggio da forme non capitaliste a forme capitaliste, o da forme capitalistiche arretrate a forme più avanzate.
Il capitale, come relazione sociale, preesisteva al capitalismo, comunque lo si definisca. La questione dell'origine del capitalismo non si riferisce all'esistenza del capitale in generale, ma al passaggio da sistemi precapitalisti a un sistema economico/sociale dominato dal capitale. Alan Macfarlane ha evocato Marx e Weber, “che hanno datato molto vagamente, tra il 1475 e il 1700, la rivoluzione che ha portato dal feudalesimo al capitalismo”. Sarebbe meglio parlare di rivoluzioni. Per quanto riguardava Marx, si riferiva alla “storia moderna del capitale” (il termine “capitalismo” era poco usato a metà del XIX secolo) che risaliva, per lui, alla creazione, nel XVI secolo, di un commercio e mercato mondiale, coincidente con la cosiddetta “espansione europea” e con la scoperta, conquista e colonizzazione dell'America, nonché la colonizzazione di importanti regioni dell'Asia e dell'Africa.
Questi fenomeni ebbero enormi ripercussioni in Europa, dove facilitarono il passaggio a un nuovo sistema produttivo. Il fenomeno sociale più ampio associato a questo processo, tuttavia, non è l'espropriazione e il salario (proletarizzazione) di importanti contingenti della popolazione europea, ma l'asservimento o la sottomissione al lavoro forzato di enormi porzioni della popolazione africana, americana e persino asiatica.
La combinazione di entrambi i fenomeni fu chiamata da Marx “accumulazione originaria del capitale”, formulazione che divenne celebre e fu oggetto di uno specifico capitolo di La capitale. Nonostante questa nomina fosse stata elevata al rango di questione teorica (Marx non fu il primo ad occuparsene), non mancarono autori che, come André Gunder Frank, considerarono il citato capitolo come prevalentemente descrittivo (cioè insufficiente dal punto di vista teorico o anche storico). In ogni caso, è un supporto imprescindibile per la struttura teorica del suo lavoro. Perché, con essa, «si è imposto, con tutta evidenza, il carattere strutturale e storico delle condizioni dello sviluppo economico»:[Xviii] secondo un altro autore, “Marx ha inserito i dati storici nel profondo dell'argomentazione da cui trae le sue conclusioni.
Fu il primo grande economista che sistematicamente riconobbe e mostrò come la teoria economica potesse essere trasformata in analisi storica e come l'esposizione storica potesse essere trasformata in storia ragionata.[Xix] Ancora di più: "È forse impossibile trovare un approccio storico relativo alle leggi economiche nella storia del pensiero economico prima di Marx",[Xx] poiché ha reintrodotto la storia dove gli economisti classici l'avevano ignorata.
Nel secolo e mezzo che ci separa da magnum opus Per Marx, la questione dell'origine e dello sviluppo del capitalismo su scala mondiale è stata oggetto di accese polemiche e dibattiti. Infatti il rapporto salario-lavoro/capitale presuppone non solo uno stadio in più di una lunga evoluzione sociale, ma lo stadio più avanzato e supremo (o «totale») della società strutturata sulla base della separazione dell'uomo dalle sue condizioni di produzione,[Xxi] realizzata attraverso il mercato, cioè “la dipendenza multilaterale degli individui attraverso il valore”.
Le premesse economiche generale del capitalismo, la produzione di merci e la circolazione del denaro lo hanno preceduto nei millenni; nel complesso, queste premesse , benché, sono stati raccolti su scala mondiale. Marx, come abbiamo visto, individuava nel XVI secolo l'avvento dell'“età del capitale”, “sebbene si vedano gli inizi della produzione capitalistica già nel XIV e XV secolo in alcune città del Mediterraneo”, riferendosi anche alla “transizione del modo di produzione da feudale a capitalista nei secoli XVI e XVII.[Xxii]
Vari autori successivi a Marx hanno spostato questa data parecchio indietro. Altri, al contrario, lo spinsero fino all'Ottocento, poiché “mai, prima dei nostri tempi, i mercati furono altro che elementi accessori della vita economica. Normalmente il sistema economico veniva assorbito nel sistema sociale e, qualunque fosse il comportamento economico prevalente, la presenza del mercato veniva riconosciuta compatibile con esso. Il principio dello scambio [commercio] non ha rivelato alcuna tendenza ad espandersi a scapito del resto. Dove i mercati erano più sviluppati, come nel sistema mercantilista, prosperavano sotto il controllo di un'amministrazione centralizzata che alimentava l'autarchia nelle famiglie contadine tanto quanto nella vita nazionale.[Xxiii] Il problema di questa formulazione è che, molto prima del XIX secolo, i mercati locali, regionali e nazionali sono diventati sempre più subordinati all'emergere e all'espansione del mercato mondiale, che ha condizionato l'“amministrazione centralizzata”, laddove esisteva.
Per Marx, “la tendenza a creare il mercato mondiale è data immediatamente nel concetto stesso di capitale”. Questo concetto, però, raggiungerebbe solo la sua corrispondenza con la realtà, compirebbe il suo passaggio dalla potenza all'atto, attraverso la creazione di questo mercato con viaggi interoceanici. La cesura segnata da questi avvenimenti non fu, per Marx e altri autori, solo geografica, cioè determinata dal fatto che, prima di allora, gran parte del mondo (America, Oceania,[Xxiv] gran parte dell'Africa e dell'Asia) rimasero “sconosciuti”, ovviamente sconosciuti agli europei, poiché i suoi abitanti originari lo conoscevano perfettamente, ma furono considerati “scollegati dal circuito storico” dalla storiografia successiva. La rottura rappresentata dalla creazione di una rete logistica globale, poi trasformata in rete commerciale, è stata decisiva, in quanto ha favorito, grazie all'enorme incremento dei trasporti e degli scambi commerciali, un mutamento qualitativo delle forme di appropriazione del surplus economico, surplus prodotto (e, quindi, di superlavoro), che ebbe il suo epicentro nell'Europa occidentale.
L'eccezionale capacità produttiva sviluppata sotto il dominio del capitale è tutt'altro che un mito. Se prendiamo come punto di partenza il XVI secolo, l'incremento provocato dal capitalismo nella produzione sociale, basato sull'aumento della produttività del lavoro, fu enorme. Secondo le stime di Angus Maddison,[Xxv] se si considerasse un valore di riferimento pari a 100 nel 1500, la produzione mondiale avrebbe raggiunto il valore di 11.668 nel 1992, il centuplo della produzione mondiale in cinque secoli, essendo stato il “100” iniziale raggiunto in millenni di storia umana. Nello stesso periodo la popolazione mondiale non si è moltiplicata per 20.[Xxvi] La produzione è quindi cresciuta da cinque a sei volte più velocemente della crescita della popolazione. Il lavoro, liberato dai vincoli extraeconomici dal capitale, si è trasformato in una forza senza precedenti in nessun periodo precedente. La liberazione della forza produttiva del lavoro da ogni limitazione o vincolo non economico è stato il ruolo storico del capitale: “Il grande significato storico del capitale è stato quello di creare pluslavoro, superfluo, dal punto di vista della mera sussistenza” (Marx) – aprendo anche, attraverso la creazione di un'abbondanza senza precedenti di mezzi per creare ricchezza e per controllare questa creazione, la possibilità di una società liberata dallo sfruttamento e dall'alienazione del lavoro. L'era del capitale provocò anche la più grande rivoluzione demografica della storia, con un aumento esponenziale della popolazione umana.
Lo sprigionamento del potenziale produttivo ha rivelato il lavoro sociale nella sua capacità pressoché illimitata di creare beni e di trasformare la natura: il superamento delle catene che lo contenevano e lo limitavano ha rivoluzionato la società, creando anche inedite disuguaglianze tra classi sociali e regioni del pianeta. La disuguaglianza economica a cui è associato il capitalismo non è, tuttavia, una condizione naturale. Solitamente considerato come un “sistema economico”, il capitalismo è molto di più, è un modo di produzione della vita sociale, la cui struttura non si esaurisce nell'economia; lei includeiem e articolatom le loro condizioni politico/istituzionali, ideologiche e culturali, che in parecchi un po 'di aspetti lo hanno preceduto.
La nozione di modo di produzione cerca di abbracciare tutte le sfere della vita sociale e anche individuale (comprese, ad esempio, la vita privata e la psicologia), a partire dai rapporti di produzione, che “costituiscono la struttura economica della società, la base sulla quale sorge una sovrastruttura giuridica e politica e a cui corrispondono certe forme di coscienza sociale”. Il concetto di "modo di produzione" è, in tutta onestà, identificato con l'opera di Karl Marx, che lo ha introdotto in Introduzione alla critica dell'economia politica (1857) e ne fece la principale chiave interpretativa della storia umana.[Xxvii] “Il modo di produzione della vita materiale condiziona il processo generale della vita sociale, politica e spirituale”, questo era il suo concetto centrale. La tua si estende oltre l'era specificamente capitalista? Questo punto è tutt'altro che pacifico, anche tra gli autori marxisti.
Per chiarirlo, bisogna tener conto che il principio della specificazione storica di tutte le categorie è alla base della teoria di Marx.[Xxviii] La specificità delle strutture sociali capitaliste non nega gli elementi universali che contraddistinguono ciò che è umano, come una particolare forma di natura: studiando la specificità storica della società capitalista, Marx ha anche costruito le basi per la comprensione storica di tutte le forme di organizzazione sociale e della loro modi di interagire tra loro e con l'ambiente.
L'emergere della forma valore,[Xxix] che consente la strutturazione sociale capitalista, corrisponde alla forma specifica della sintesi sociale della società borghese, trasmettendo la sua forma specifica delle relazioni sociali, il che non esclude che questa comprensione del fenomeno umano non possa servire da guida per il chiarimento delle dinamiche storiche di altre formazioni sociali; l'universalità del concetto consentirebbe l'analisi di altre formazioni attraverso lo studio delle forme specifiche di strutturazione delle loro particolari sintesi sociali. Alcuni autori hanno sostenuto che l'opera di Marx sosterrebbe che ogni epoca sarebbe segnata da specificità e regolarità, o da proprie forme di movimento, senza alcun contatto con forme storiche precedenti o successive: affermare il contrario sarebbe proporre una “metafisica della storia ”, cosa che Marx non avrebbe fatto.
L'opera matura di Marx sarebbe un'analisi della società capitalista senza valore interpretativo per altre formazioni sociali storiche, poiché non ci sarebbe continuità tra i diversi modi in cui gli esseri umani si sono organizzati per relazionarsi attivamente con il loro ambiente naturale.[Xxx] Non esisteva certo, per Marx, un “passepartout per una teoria storico-filosofica generale, la cui virtù suprema consiste nell'essere sovrastorica”, ma tale affermazione riduce enormemente la portata teorico-metodologica dell'opera di Marx, circoscrivendola a un'analisi limitata esclusivamente al sistema capitalista.
La teoria di Marx, quindi, non è solo una teoria per l'analisi della dinamica del capitalismo, ma della totalità degli accadimenti umani, come parte della storia naturale e anche differenziata da essa. Questa comprensione è stata difesa da Eric Hobsbawm: “Marx si preoccupava di stabilire il meccanismo generale di tutte le trasformazioni sociali, cioè la formazione di rapporti sociali di produzione che corrispondono a uno stadio definito di sviluppo delle forze produttive materiali; lo sviluppo periodico dei conflitti tra le forze produttive ei rapporti di produzione; le "epoche della rivoluzione sociale", in cui i rapporti di produzione si adeguano nuovamente al livello delle forze produttive.
Questa analisi generale non implica alcuna formulazione su periodi storici specifici o su rapporti di produzione e forze produttive concrete… In quanto le classi sono solo casi particolari dei rapporti sociali di produzione in periodi storici determinati, anche se certamente molto lunghi. L'unico riferimento a formazioni e periodi storici consiste in un breve e non spiegato né giustificato elenco di "epoche nel progresso della formazione economica della società", espresse come modi di produzione "antichi asiatici, feudali e moderni borghesi", questi ultimi rappresentando la forma finale antagonistica del processo sociale di produzione”.[Xxxi]
Il concetto di modo di produzione, tuttavia, non è emerso da un cappello teorico miracoloso e sovrastorico;[Xxxii] riconobbe antecedenti in pensatori precedenti, come William Robertson, contemporaneo e connazionale di Adam Smith – considerato il padre della scienza economica – che scrisse nel 1790: “In ogni indagine sull'azione degli uomini mentre sono insieme nella società, il primo oggetto di attenzione deve essere il tuo sostentamento. A seconda delle variazioni di questo, le sue leggi e politiche saranno diverse”. Il passaggio dalla nozione di “metodo di sussistenza” a quella di modo di produzione è stato segnato dalla critica di Antoine Barnave, basata sull'analisi del conflitto tra agricoltura e commercio nell'età moderna.[Xxxiii]
La formazione socio-economica, come combinazione di modi di produzione in una data società,[Xxxiv] sarebbe il modus operandi per il concetto di modo di produzione nell'analisi storica.[Xxxv] Si afferma così che “l'espressione 'formazione sociale' è usata frequentemente per designare fasi concrete, segnate da eterogeneità, specialmente le forme di transizione tra i diversi modi di produzione”.[Xxxvi] Godelier sosteneva che questa espressione implicasse, in Marx, l'integrazione di una totalità sociale sotto il dominio di un modo di produzione, che trasformava ogni aspetto della vita sociale secondo le sue specifiche dinamiche, in una sorta di circuito auto-riprodotto.
La generale validità epistemologica del “materialismo storico”, la teoria di Marx, apre una serie di problemi. Un approccio generale alla storia dovrebbe basarsi sull'affermazione dell'esistenza di bisogni comuni agli uomini di tutti i tempi e società. Marx li chiamava “bisogni generici”, affermando che la loro soddisfazione aveva destinazioni particolari in diversi contesti sociali. La determinazione di questi bisogni permetterebbe di stabilire “concetti comuni a tutta la società” (indipendenti dai modi di produzione di ogni fase storica), sui quali Marx non avrebbe lasciato che “indicazioni sparse”, “rimodellando lo spazio sociale in due grandi sfere: la sfera della produzione sociale, attraversata dai rapporti di potere e dai rapporti ideologici, e la sfera della politica, concepita come campo di riproduzione/trasformazione dei rapporti sociali.
Nello stesso tempo si verificherebbe l'intuizione marxiana del primato del processo produttivo immediato”. La concettualizzazione di queste condizioni generali permetterebbe di trovare “la buona articolazione tra, da un lato, l'individuo, i suoi bisogni e le relazioni intersoggettive, e, dall'altro, l'uomo come portatore di funzioni e agente di relazioni sociali”.[Xxxvii]
La continuità della storia umana, in questa concezione, si fondava sulla sua unicità, indipendente da “civiltà” differenziate, e determinata da esigenze comuni a tutti gli uomini, con elementi o tendenze comuni a tutte le loro fasi geostoriche, che ne impedirebbero la divisione in “civiltà” opposte o incompatibili. Se, nelle parole di Marx, "la totalità di quella che si chiama storia del mondo non è altro che la creazione dell'uomo attraverso il lavoro umano"; “Marx stesso non aveva una forte tradizione tra i marxisti di negare l'esistenza di qualsiasi natura umana? senso stretto: la stessa tendenza degli esseri umani ad agire nel senso di conservare forze produttive superiori una volta ottenute, attraverso mutamenti nei rapporti di produzione, affermata da Marx, somiglia a un postulato sulla natura umana, anche se la sua realizzazione concreta è molto variabile nel tempo».[Xxxviii]
Come conciliare questa idea con il fatto che Marx rifiutava ogni teleologia dedotta a priori dalla “natura umana”? Sarebbe un “concetto limite” della teoria marxista: “L'espressione naturale, spesso usato da Marx, ha in lui un significato molto diverso da quello dato da storici, poeti e filosofi della 'scuola romantica'... Nel lessico di Marx (l'espressione) serve a caratterizzare tutte le relazioni, situazioni e connessioni sociali che non sono ancora prodotte e mantenute ('riprodotte') o più o meno alterate e sviluppate dalle azioni umane... La forma spontanea di un contesto sociale si contrappone ad altre, più o meno coscienti e desiderate, prodotte dalle azioni umane... Le forme spontanee sono così contemporaneamente caratterizzate positivamente come già punti di partenza storici di un continuo sviluppo in cui, sempre più consapevolmente, si riproducono senza mutamenti, oppure possono essere alterati o completamente sovvertiti”.[Xxxix]
Già ai tempi di Marx la storiografia si scontrava con gli schemi storiografici premoderni, in cui non c'era esattamente la “storia”, come sviluppo mutante, ma la riproduzione di simili cicli di civiltà basati sugli schemi fondamentali dei cicli naturali. Rifiutando questo, il metodo storiografico egemonico del XIX secolo si è concentrato sulla ricerca di una storia "fedele ai fatti", con un carattere gradualista. A questo schema positivista, Marx opponeva l'idea che il modo in cui l'uomo produceva la sua vita sociale condizionasse le dimensioni della sua vita nel suo insieme; senza proporre, però, uno schema valido per tutte le società umane, «ornate di questo o quel tratto specifico. Marx ha rinunciato a definire un modello di questo tipo; invece di affrontare la società come un oggetto dato e nella forma in cui si presenta, ha analizzato i processi di produzione e riproduzione della vita sociale, creando così il terreno necessario per avvicinarsi scientificamente 'la logica speciale dell'oggetto speciale', il concreto contraddizioni logiche e lo sviluppo di una data formazione sociale”.[Xl]
In sintesi, l'antropologo Emmanuel Terray ha definito: (1) Il modo di produzione, come la combinazione di una base economica e delle corrispondenti sovrastrutture politiche e ideologiche; (2) La base economica del modo di produzione come rapporto determinato tra i diversi fattori del processo lavorativo: forza lavoro, oggetto di lavoro, mezzo di lavoro – rapporto che va considerato sotto un duplice rapporto: quello della trasformazione della natura da parte dell'uomo – e da questo punto di vista appare come un sistema di forze produttive – e il controllo dei fattori di produzione – e da questo punto di vista appare come un insieme di rapporti di produzione; (3) La sovrastruttura giuridico-politica come insieme delle condizioni politiche e ideologiche per la riproduzione di questo rapporto.[Xli]
Per Pierre Vilar, storico, “un modo di produzione è una struttura che esprime un tipo di realtà sociale totale, che comprende elementi, in relazioni quantitative e qualitative, che sono governati da una continua interazione: (1) Le regole che governano il conseguimento dall'uomo dei prodotti della natura, e la distribuzione sociale di questi prodotti; (2) Le regole che regolano i rapporti tra uomini, attraverso raggruppamenti spontanei o istituzionalizzati; (3) Le giustificazioni intellettuali o mitiche che [gli uomini] danno a questi rapporti, con vari gradi di consapevolezza e sistematizzazione, i gruppi che li organizzano e ne approfittano, e che impongono ai gruppi subordinati”.[Xlii]
La parola "capitale" deriva dal latino capitale, capitali ("main, first, chief"), che a sua volta deriva dall'indoeuropeo gate, "Testa". È la stessa etimologia di “capitale” (o “prima città”) delle nazioni moderne, o dell'italiano capo, capo. In senso lato, il concetto di “capitale” è stato utilizzato fin dall'inizio dell'Era Moderna come sinonimo di ricchezza, in qualunque forma si presentasse e comunque fosse utilizzato: il termine è emerso in Italia nei secoli XII e XIII , luogo e periodo considerato come la culla iniziale del nuovo sistema produttivo, designando giacenze di beni, somme di denaro o denaro con diritto di interesse.
Già nel XIII secolo, in Italia, si parlava di “capitale dei beni” di una ditta commerciale. Il giurista francese Beumanoir usò il termine nel XIII secolo per riferirsi al capitale di un debito. In questo senso, il suo uso è stato successivamente generalizzato nel senso di somma di denaro preso in prestito, differenziato dagli interessi pagati sul prestito. Il termine “capitalista”, a sua volta, si riferisce al proprietario del capitale; in questo senso l'uso del termine risale alla metà del XVII secolo. O Hollandische Mercurius lo usò tra il 1633 e il 1654 per riferirsi ai possessori di capitale. Davide Ricardo, noi Principi di economia politica e tassazione (dal 1817) lo usò anche lui. Il suo predecessore Adam Smith, tuttavia, non lo usò La ricchezza delle nazioni (1776), dove si riferiva al nuovo sistema economico come al “sistema mercantile” o “liberale”.
Il termine "capitalista" era già stato utilizzato nel 1753 in Encyclopaedia Britannica, come “lo stato di chi è ricco”; in Francia era già utilizzato dal XVIII secolo per riferirsi ai proprietari dei mezzi di produzione industriale. Rousseau lo usò nel 1759 nella sua corrispondenza, così come Mirabeau. Pierre-Joseph Proudhon lo usava Qual è la proprietà? (1840) per riferirsi ai proprietari terrieri in generale. Benjamin Disraeli, futuro primo ministro britannico, lo ha usato nel suo romanzo Sybil (1845), chiamato anche Le Due Nazioni, in cui lo sfondo della trama erano le atroci condizioni di esistenza della nuova classe operaia in Inghilterra. Marx ed Engels hanno parlato di capitalista no Manifesto comunista (1848) per riferirsi ai proprietari di capitale. Il termine fu usato anche da Louis Blanc, socialista repubblicano, nel 1850. Marx ed Engels si riferivano al sistema capitalista (Sistema capitalistico) e il modo di produzione capitalistico (Capitalistische Produktionsform) in Das Kapital (1867): il termine “capitalismo” compare però solo due volte nel volume I di quell'opera. Infine, “intorno al 1860, una nuova parola entrò nel vocabolario economico e politico del mondo: capitalismo”.[Xliii]
La questione dell'origine del capitalismo rimanda alla concezione della storia umana come continuità differenziata della storia naturale e al metabolismo società-natura come suo fattore decisivo, al “metabolismo universale della natura”. Se si considera la storia umana come un susseguirsi di cambiamenti graduali condizionati dallo scontro e dall'evoluzione di ideologie o “mentalità”, si può ritenere, infatti, che il capitalismo sarebbe un'idea molto antica che ha impiegato millenni per attecchire a causa di una certa ottusità dello spirito o dell'assenza di condizioni tecnico-scientifiche per questo (dimenticando la prima lezione di Adam Smith: i progressi tecnologici e le macchine erano figli della divisione del lavoro, non il contrario).
Se consideriamo la struttura della storia fondata sulla sequenza contraddittoria dei modi di produzione, e sulla loro interrelazione e penetrazione, condizionata dalla sua base materiale, cioè dal grado di sviluppo delle forze produttive sociali predominanti, il capitalismo è un rottura storica, discontinuità o “salto di qualità” rispetto alle società che l'hanno preceduta. La grande matrice del pensiero moderno, che ha permesso di arrivare a questa concezione, è stata elaborata nel tentativo di superare i sistemi lineari evoluzionistici/progressisti dell'Illuminismo, basati su una filosofia idealista.
Questi tentativi si concentrarono inizialmente nell'opera di GWF Hegel, la cui logica si struttura intorno alle categorie dell'essere, dell'apparenza e dell'essenza, da cui elaborò una visione del processo storico “decisamente separata dallo schema evolutivo. Rimase prigioniero di questo schema kantiano che, anche dopo la Rivoluzione francese, rimase fedele alla categoria del gradualismo. Per Kant la storia avanzava a un ritmo lento ma infallibile per il progresso: l'Illuminismo "deve necessariamente, a poco a poco (muss nach und nach), salgono ai troni ed esercitano influenza nelle direttive del governo». Tuttavia, lo schema evolutivo della storia entrò in crisi con Fichte che, nel tentativo di decifrare la Rivoluzione francese, arrivò a una concezione della storia che ammetteva, accanto a progressi lenti e graduali, salti violenti. Fichte ha usato l'immagine di un fiume che, quando qualcosa cerca di ostacolare il suo corso pacifico, straripa e inonda tutto.
Secondo Fichte, le convulsioni della rivoluzione non avvengono attraverso l'intreccio e lo sviluppo di contraddizioni oggettive, ma attraverso l'intervento artificioso (la cecità e la sete di dominio dei despoti) «che invano intendono opporsi a questo progressivo propagarsi delle luci» . La sconfitta completa dello schema evolutivo avviene solo con Hegel, tanto che la categoria del salto qualitativo assume un posto centrale nella sua filosofia della storia”.[Xliv]
Le origini del capitalismo coprono un periodo che si estende, indicativamente, dall'XI secolo all'inizio del XVII secolo, secolo che ha visto la “depressione europea” dalla quale questo continente o regione del mondo è emerso solo attraverso lo sforzo, la “ salto qualitativo in avanti”.”, che ha rappresentato l'appropriazione da parte del capitale della sfera della produzione, attraverso la cosiddetta Rivoluzione Industriale. I testi più popolari che trattano di questo periodo lo fanno solo dal punto di vista del “percorso economico” (quando si tratta di testi di storia economica) o dell'evento politico o ideologico-culturale, separato da quello, e inquadrato all'interno dell'ambito cronologico triade (storia antica, media e moderna, nel Novecento completata con la “storia contemporanea”) derivata dai tentativi di scissione della storia in epoche compiuti all'inizio della modernità, avendo come criterio di tale divisione o classificazione il criterio politico/ideologico accadendo. Questo o questi angoli continuano a dominare i manuali scolastici e persino quelli universitari, che continuano a presentarci una versione della storia umana che è slegata dalle sue basi produttive ed esclude salti e cambiamenti rivoluzionari.
Gli avvenimenti politico/sociali e ideologici hanno informato le rotture che hanno aperto la strada alla vittoria del capitalismo, senza la quale quelle non sarebbero state possibili, poiché la storia non ha vita propria, è ciò che ne fanno gli uomini, in condizioni predeterminate condizioni. Nelle note parole di Marx: “Gli uomini fanno la loro storia, ma non la fanno come vogliono; non lo fanno in circostanze scelte da loro stessi, ma in circostanze direttamente incontrate ed ereditate dal passato”. Questa ricostituzione storiografica è necessaria perché i processi e gli eventi, a tutti i livelli dell'attività umana, che hanno segnato l'avvento del capitalismo non avevano nulla di un “automatismo naturale”.
In parole povere, “spiegare il capitalismo come naturale, negando la sua specificità e i lunghi e dolorosi processi storici che lo hanno generato, limita la nostra comprensione del passato e, allo stesso tempo, limita le nostre speranze e aspettative per il futuro”.[Xlv] In pieno accordo con questo, il nostro sguardo al passato guarda al futuro.
*Osvaldo Coggiola È professore presso il Dipartimento di Storia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Teoria economica marxista: un'introduzione (boitempo).
note:
[I] Gérard Bensussan. Capitalismo. Dizionario Critica del Marxismo. Parigi, Presses Universitaires de France, 1982.
[Ii] La forza lavoro ha una particolarità che la rende unica tra tutte le merci: quella di poter produrre un valore superiore al suo costo di produzione. Questa proprietà, che lo rende indispensabile al capitale, tende ad aumentare ad ogni nuovo miglioramento delle forze produttive, che permette di aumentare l'eccedenza del suo prodotto sul suo costo: la parte della giornata lavorativa in cui l'operaio produce l'equivalente del suo salario si accorcia, allungandosi la parte della giornata in cui deve dare al capitalista il suo lavoro senza essere pagato. Pertanto, la distinzione tra lavoro e forza lavoro permette di spiegare il “maggiore valore” risultante dal processo produttivo, di cui si appropria il capitalista (plusvalore), come la differenza tra il valore della merce prodotta, cioè il tempo di lavoro speso per la sua produzione e il valore della forza lavoro, calcolato sulla base dei valori delle merci necessarie alla sua conservazione e riproduzione. Avendo rinunciato alla propria forza-lavoro, anche il suo prodotto è proprietà del capitalista.
[Iii] Carlo Marx. La capitale. Libro I, San Paolo, Nova Cultural, 1986 [1867].
[Iv] Roberto Fineschi. Concetti Hegeliani e il materialismo storico. La contraddizione nº 140, Roma, luglio-settembre 2012.
[V] Non è un'esagerazione. In un articolo dal titolo significativo, pubblicato su una rivista brasiliana di grande diffusione, un noto storico affermava che il capitalismo “è un evento naturale, una parte organica del progresso umano (che) avviene naturalmente, senza bisogno dell'aiuto dei governi. Si può dire che è inevitabile, a meno che il governo non prenda determinate misure per prevenirlo” (Paul Johnson. L'umanità ha il capitalismo nel sangue. Guardare, San Paolo, 27 dicembre 2000). L'autore situa l'inizio del capitalismo in Inghilterra nel XVIII secolo: nei millenni precedenti, i più svariati governi avrebbero preso queste misure, una versione che sarebbe un buon modo per aiutare a semplificare enormemente la storia dell'umanità...
[Vi] Raymond Boudon e François Borricaud. Capitalismo. Dizionario critico di sociologia. Buenos Aires, Editoriale, 1990.
[Vii] Glaudionor Gomes Barbosa. Origine del capitalismo: un confronto tra gli approcci di Max Weber e Werner Sombart. Sociale e Umano, vol. 22, nº 1, Università Federale del Minas Gerais (UFMG), 2009.
[Viii] Werner Sombart. Gli ebrei e la vita economica. San Paolo, Editora Unesp, 2014 [1911].
[Ix] Emmanuel Wallerstein. Capitalismo storico. San Paolo, Brasile, 1985.
[X] Emmanuel Wallerstein. Analisi dei sistemi mondiali: un'introduzione. Messico, Siglo XXI, 2005.
[Xi] Eduardo Barros Mariutti. Considerazioni sulla prospettiva sistema-mondo. Nuovi studi nº 69, San Paolo, luglio 2004.
[Xii] Filippo Beaujard. Asia-Europa-Africa: un système monde (-400, +600). In: Philippe Norel e Laurent Testot (a cura di). Una storia del mondo globale. Auxerre, Edizioni Scienze Umane, 2012.
[Xiii] André Gunder Frank e Barry K. Gills. Il sistema mondiale. Cinquecento anni o cinquemila? Londra, Routledge, 1993.
[Xiv] Emmanuel Wallerstein. L'economia capitalista mondiale. New York, Pressa dell'Università di Cambridge, 1979.
[Xv] Berch Berberoglu. L'Eredità dell'Impero. Milano, Vangelista, 1993.
[Xvi] Claudio Katz. Teoria della dipendenza. 50 anni dopo. San Paolo, Espressione popolare, 2020.
[Xvii] Gianfranco Pale. La pietra vagabonda. Invariante nº 25, Roma, 1993.
[Xviii] Pierre Villar. Analisi Economica e Storica dello Sviluppo. Bari, Laterza, 1978.
[Xix] Joseph A. Schumpeter. Capitalismo, socialismo e democrazia. Rio de Janeiro, Fondo per la cultura, 1961.
[Xx] Witold Kula. Problemi e metodi della storia economica. Barcellona, Penisola, 1974.
[Xxi] Godelier ha sottolineato che «Marx aveva ragione a eliminare il problema dell'origine e ad affermare che non era l'unità originaria dell'uomo con le sue condizioni di produzione a presentare problemi, ma la loro separazione» (Maurice Godelier. Teoria marxista delle società precapitaliste. Barcellona, Laia, 1977). Secondo Marx, “ciò che richiede spiegazione, ciò che è il risultato di un processo storico (è) la separazione tra condizioni inorganiche ed esistenza umana attiva, una separazione che non è totale se non nel rapporto tra lavoro salariato e capitale” (Karl Marx. Formazioni economiche precapitaliste. Rio de Janeiro, Pace e Terra, 1991 [1857-1858]).
[Xxii] Carlo Marx. La capitale (Libro 1 e Libro 3, rispettivamente), cit.
[Xxiii] Carlo Polanyi. La Grande Trasformazione. Torino, Giulio Einaudi, 1974 [1944].
[Xxiv] Sebbene gli inglesi incorporassero l'Australia nei loro domini solo negli anni '1770 del Settecento (dopo le traversate dell'Oceano Indiano guidate da James Cook, “il padre dell'Oceania”, iniziate nel 1766), i portoghesi ne erano già a conoscenza grazie alla prima circumnavigazione di il globo. , sotto il comando di Fernão de Magalhães, che scoprì le Marianne e altre isole, e raggiunse l'Australia nel 1522. Altri portoghesi in seguito esplorarono la regione; nel 1525 Gomes de Sequeira scoprì le Carolina e l'anno successivo Jorge de Meneses giunse in Nuova Guinea. Gli olandesi arrivarono molto più tardi nella regione; Abel Tasman salpò al largo delle coste dell'Australia nel 1642 e scoprì l'isola chiamata Tasmania in suo onore.
[Xxv] Angus Madison. Monitoraggio dell'economia mondiale 1820-1992. Parigi, Centro di sviluppo dell'OCSE, 1995.
[Xxvi] La rivoluzione demografica dell'era contemporanea ha avuto origine nella seconda metà del Settecento, parallelamente alla Rivoluzione industriale, e in gran parte come conseguenza di essa.
[Xxvii] “La concezione materialistica della storia parte dalla tesi che la produzione, e con essa lo scambio dei prodotti, è il fondamento dell'intero ordine sociale; che in tutte le società che attraversano la storia, la distribuzione dei prodotti, e con essa la divisione sociale degli uomini in classi o strati sociali, è determinata da ciò che la società produce e come produce o dal modo in cui i suoi prodotti vengono scambiati. (Friedrich Engels. Socialismo Utopique et Socialisme Scientifique. Parigi, Edizioni Sociali, 1973).
[Xxviii] “È altrettanto scorretto accusare la concezione materialistica della storia di 'parzialità' quanto criticare i fisici per la loro 'parzialità' nel ridurre i diversi movimenti dei corpi animati e inanimati alla legge di gravità, senza tener conto dei cambiamenti determinato da fattori secondari. Allo stesso modo in cui le leggi della fisica devono alla loro 'unilateralità' il fatto di poter essere applicate nella tecnologia, le 'leggi' che regolano le connessioni tra i vari settori della vita sociale, che i ricercatori materialisti hanno scoperto, e che servite loro come principi euristici nelle loro analisi empiriche (storiche) dei fatti sociali devono proprio al loro carattere unilaterale il fatto che sono applicabili sia teoricamente che praticamente (...) fanno epoca” (Karl Korsch. Karl Marx. Barcellona, Folio, 2004 [1938]).
[Xxix] all'inizio di La capitale, Marx si riferisce al dato empirico del valore di scambio, definendolo come «la forma fenomenica di un contenuto da esso distinto: ciò che sta alla base del valore di scambio è la valore, considerato indipendentemente da questa forma fenomenica”. Così «l'analisi marxiana della merce si presenta come un salto dal semplice al complesso, dalla sostanza alla forma fenomenica» – la dialettica della forma valore sarebbe dunque il principio fondante di una teoria critica della società (Hans Georg Backhaus. Dialetica della Forma Valore. Elementi critici per la ricotruzione della teoria marxiana del valore. Roma, Riuniti, 2009).
[Xxx] Moishe Postone. Tempo, lavoro e dominio sociale. Una reinterpretazione della teoria critica di Marx. New York, Cambridge University Press, 2009.
[Xxxi] Eric J. Hobsbawn. Come cambiare il mondo. San Paolo, Companhia das Letras, 2012.
[Xxxii] Non è un mistero che la teoria di Marx abbia articolato e riformulato in una sintesi superante concetti formulati in precedenza da altri autori: il concetto di plusvalore originato dal lavoro salariato si ritrova nel ricardiano di sinistra William Thompson, l'analisi della storia fondata sulla lotta di classe in francese storici liberali, come François Guizot, in Pourquoi la révolution d'Angleterre at-elle réussi?, e Augustin Thierry, nel suo Histoire du Tiers État.
[Xxxiii] Ian Simpson Ross. Adam Smith. Una biografia. Rio de Janeiro, Record, 1999; Antonio Barnave. Introduzione à la Révolution Française. Parigi, Associazione Marc Bloch, 1977 [1793].
[Xxxiv] Guy Dhoquois. La formazione economica e sociale come combinazione di modi di produzione. La Pensee nº 159, Parigi, ottobre 1971. Per Domenico Moro, “il concetto di modo di produzione definisce i meccanismi di funzionamento del capitale in generale, astraendo dalle singole economie e Stati. Per questo, dobbiamo mettere in relazione la categoria del modo di produzione con quella della formazione socio-economica storicamente determinata, che ci dà l'immagine dei singoli stati e dei rapporti tra di essi in un dato momento”.
[Xxxv] Cesare Luporini e Emilio Sereni. Il concetto di formazione economico-sociale. México, Pasado y Presente, 1976. In questa interpretazione, “il significato universale di ogni particolare modo di vivere è il modo di produzione che ne è alla base. I modi di vita raccolti in un'articolazione possono configurare la nozione di formazione socio-economica” (Elvio Rodrigues Martins. Geografia e filosofia. Tesi di insegnamento libero, San Paolo, Università di San Paolo (USP – FFLCH), 2017). Il concetto ha avuto origine negli scritti di Marx, "dove la formazione socioeconomica (Ökonomische Gesellschaftsformation) è stato utilizzato come alternativa a "modo di produzione" per designare l'insieme delle relazioni sociali che definiscono una società storicamente data. Contro la visione meccanicistica e le tentazioni economiciste, questo concetto ha permesso a Marx di presentare un'analisi di determinate configurazioni sociali in base alle loro dimensioni strutturali e sovrastrutturali. Il fatto che questo concetto sia stato, in alcuni casi, presentato in un modo che non lo differenzia da quello del modo di produzione, o che pone in ordine successivo le formazioni socioeconomiche, ha inaugurato dispute sul suo posto nell'opera di Marx» (Marcelo Starcenbaum. José Aricó e il concetto di formazione socioeconomica In: Karen Benezra (a cura di). Accumulazione e soggettività. Ripensare Marx in America Latina. New York, State University of New York Press, 2022).
[Xxxvi] Michael Löwy, Gérard Duménil e Emmanuel Renault. 100 parole di marxismo. San Paolo, Cortez, 2015.
[Xxxvii] Tony Andreani. Dalla Società alla Storia. Parigi, Méridiens Klincksieck, 1989, vol. I (Les concepts common à toute société): secondo l'autore, in Manoscritti del 1844 (cosiddetto “economico-filosofico”) di Marx, vi è il concetto di una natura umana fondata su bisogni generici (l'“essere generico” dell'uomo), ancorata in strutture non economiche, prodotte e riprodotte dal lavoro.
[Xxxviii] Ciro FS Cardoso: Perché gli esseri umani si comportano così? Risposte basate sulla natura umana e sui suoi critici. Revista de Historia nº 167, San Paolo, FFLCH-USP, luglio/dicembre 2012.
[Xxxix] Carlo Korsch. Karl Marx, cit.
[Xl] Antoine Pelletier e Jean-Jacques Goblot. Materialismo storico e storia delle civiltà. Lisbona, Stampa, 1970.
[Xli] Emanuele Terrai. Il marxismo di fronte alle società primitive. Rio de Janeiro, Graal, 1979.
[Xlii] Pierre Villar. Introduzione al vocabolario dell'analisi storica. Barcellona, Critica, 1982.
[Xliii] Eric J. Hobsbawn. L'età del capitale. Rio de Janeiro, Pace e terra, 1988.
[Xliv] Renato Caputo e Holly Golightly. La storia è un salto di qualità. La Città Futura, Roma, febbraio 2023. Il principale tentativo precedente a Marx di superare l'idealismo hegeliano, rappresentato dalla critica materialista di Ludwig Feuerbach, ha perso il nucleo storico-dialettico che ne costituiva il contenuto più importante, in quanto Feuerbach “non vede come il mondo sensibile che il recinto non è qualcosa di immediatamente dato dall'eternità, sempre uguale a se stesso, ma il prodotto dell'industria e delle condizioni sociali; e proprio nel senso che si tratta di un prodotto storico, frutto dell'attività di tutta una serie di generazioni, ciascuna delle quali si è costruita sulle spalle della precedente, ne ha ulteriormente perfezionato l'industria e le relazioni, ne ha modificato la ordine della società sulla base dell'evoluzione dei bisogni” (Karl Marx e Friedrich Engels. L'ideologia tedesca. San Paolo, Martins Fontes, 1998 [1845]). “Quello che non mi piace di Feuerbach è che parla troppo di filosofia e troppo poco di politica”, scriveva al riguardo il giovane Karl Marx. L'incompletezza del metodo di Feuerbach consisteva nel fatto che il suo materialismo aveva un carattere “naturalistico”; concepiva la natura come oggetto e non come a materia, non la concepiva “come attività umana sensoriale, come pratica”. Feuerbach concepisce l'“Uomo” astrattamente, come “essere umano in generale” e non concretamente, nel suo rapporto attivo con la natura attraverso l'industria e il commercio, cioè attraverso la sua organizzazione sociale.
[Xlv] Ellen Meiksins Wood. L'origine del capitalismo. Rio de Janeiro, Jorge Zahar, 2001.
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