da ELEUTÉRIO FS PRADO

Considerazioni sul capitalismo contemporaneo

I contorni dell'ipotesi

Questa nota si propone di presentare criticamente una congettura sulla natura del capitalismo contemporaneo contenuta nel libro Techno-féodalisme – Critica dell'économie numérique di Cédric Durand (La Découverte, 2020). Secondo questa ipotesi, il capitalismo industriale, come modo di produzione progressivo, generatore di crescita economica, è già stato sostituito dal capitalismo rentier, pigro e predatore, che ora dovrebbe essere chiamato tecno-feudalesimo.

Secondo questo autore, le tecnologie digitali non hanno portato, come promesso dall'ideologia di Silicon Valley, un radioso orizzonte per il capitalismo; al contrario, hanno entrambi irrigidito il neoliberismo e prodotto il degrado di questo modo di produzione. Infatti, hanno riconfigurato le relazioni sociali in modo reazionario: se prima di loro prevaleva ancora un sistema decentralizzato di produzione di merci in cui prevaleva la concorrenza, con loro e attraverso di loro si è verificata una centralizzazione e monopolizzazione che ha creato nuovamente una struttura di dipendenza nella sfera della produzione , una nuova forma di sottomissione delle unità produttive ai proprietari del potere “terrestre”. E questa forma – dice – era stata storicamente soppressa dal capitalismo competitivo dei secoli XVII, XVIII e XIX, essendosi mantenuta anche quando alla fine dell'Ottocento sopravvenne la fase monopolistica.

Ecco, ora tutte le singole aziende, piccole, medie e grandi sono diventate dipendenti da una risorsa, le piattaforme digitali, che sono di proprietà di una frazione privilegiata di capitalisti; inoltre, sono mantenuti e comandati solo da un gruppo ristretto di lavoratori, anch'essi direttamente dipendenti da questa frazione. Ora, queste piattaforme sono diventate mezzi di produzione universali poiché contengono i database e gli algoritmi indispensabili per l'esercizio di qualsiasi attività economica importante e, quindi, in generale.

E se l'accesso ad essi sembra libero, avviene solo attraverso il pagamento implicito o esplicito di valori che vengono così forati attraverso l'accesso stesso e durante il suo uso occasionale o sistematico. Secondo Durand, l'avvento di questa logica del guadagno pecuniario e il suo predominio nella società uccide la logica della concorrenza nella sfera della produzione mercantile, basata sulla disputa per il profitto industriale, che esisteva nel vecchio capitalismo, perché introduce la logica del guadagno per appropriazione, ricerca di rendita, in tutti i rapporti economici rilevanti.

Questa forma di dipendenza – secondo lui – ha delle conseguenze: “la strategia delle piattaforme che controllano questi territori digitali è una strategia di sviluppo economico attraverso la predazione, attraverso la conquista”. Si tratta sempre di raccogliere più dati e acquisire più fonti di dati. Esiste, quindi, una sorta di concorrenza, ma non mira a operare in modo più efficiente per produrre e vendere più beni, ma solo a monopolizzare più spazi digitali al fine di aumentare la quantità di reddito punito. Il risultato di questo processo, secondo lui, uccide il carattere progressista dell'economia capitalista.

Questa logica che ora prevale nel mondo, secondo lui, è simile a quella che prevaleva nel feudalesimo; perché in questo modo di produzione, come è noto, i nobili si contendevano gli spazi territoriali per aumentare il surplus che potevano estrarre dalle unità produttive sotto i loro domini. Poiché queste eccedenze venivano consumate suntuariamente oa scopo di guerra, il feudalesimo non aveva alcun meccanismo per incoraggiare una maggiore produttività; al contrario, si è costituito come un sistema segnato dal consumo distruttivo, dallo spreco di risorse faticosamente guadagnate.

Un capitalismo propriamente dinamico, guidato dalla redditività del capitale industriale all'interno del processo di competizione di mercato, è durato – dice – dall'ultimo terzo del Settecento fino alla fine degli anni Settanta, cioè appena due secoli. Da quel momento in poi, con l'avvento dell'“economia digitale”, è diventato gradualmente un sistema guidato in particolare dall'estrazione del reddito. Perché il processo produttivo nel suo insieme è diventato dipendente da un dato fattore di produzione che è monopolizzato, cosa che era caratteristica del feudalesimo e che ora è stata in qualche modo recuperata.

Nel feudalesimo, come è noto, questo fattore era la terra; ora, è costituito dalle banche e dai flussi di dati (big data), nonché dai mezzi che devono essere utilizzati per accedervi. Ecco, un piccolissimo gruppo di grandi multinazionali, come Facebook, Amazon, Apple, Netflix, Google, ecc., attualmente hanno e controllano il sistema economico dell'Occidente, se non del mondo intero, perché hanno e controllano le grandi piattaforme digitali. E non fanno affidamento sulla concorrenza e non cercano il profitto industriale per prosperare, ma cercano di ottenere crescenti guadagni di scala basati su un potere di monopolio incontrastato.

“Il riferimento al feudalesimo” – dice Durand – “si riferisce al carattere rentier, cioè non produttivista, del dispositivo per la cattura del valore. Attualmente si nota la prevalenza della logica del guadagno rispetto alla logica produttiva nelle aziende ad alta intensità di beni immateriali, in particolare sulle piattaforme digitali. La potente ascesa delle attività informatiche ha quindi messo in discussione la continuità dei processi competitivi di generazione del profitto”.

L'origine dell'ipotesi

L'ipotesi che ci troviamo ora di fronte a una sorta di ritorno al feudalesimo è stata avanzata, curiosamente, sulla base di un articolo giornalistico scritto da Karl Marx, il 24 giugno 1856, nel New York Tribune. Lì, questo autore esamina criticamente un bilancio, nonché gli statuti, della società per azioni Credito di proprietà, sorto in Francia al tempo del Secondo Impero, con Napoleone III. Dal documento contabile del dicembre 1855 risultava che questa società aveva ottenuto un utile annuo del 35%, cioè era riuscita ad ottenere una redditività straordinaria anche per quel periodo; “non così male”, come sottolineato dallo stesso Marx.

Questa corporazione si caratterizzava per avere un esplicito scopo monopolistico: intendeva funzionare come un'unica banca, costituire un fondo con tutti i titoli e le quote delle grandi compagnie, controllare tutti i finanziamenti dell'industria. Marx, con la sua nota ironia corrosiva, considerò subito che si trattava di un progetto di “socialismo imperiale”, che, a differenza dell'odiato “socialismo rivoluzionario”, sarebbe stato certamente amato dalla borghesia in generale.

Lì, Marx, per designare questo spudorato progetto di monopolio, usa ancora, ironicamente, una denominazione creata da Charles Fourier: “è un merito immorale di Fourier aver predetto questa forma di industria moderna, sotto il nome di 'feudalesimo industriale'”. Ora, questa forma non era stata creata dai protagonisti del progetto: “sicuramente” – dice l'autore di La capitale – “non sono stati i signori Isaac, Péreire, Morny e Bonaparte ad inventarlo”. Cosa hanno creato allora? Ecco cosa dice: “C'erano anche, prima di lui, banche che davano credito a società di capitali industriali. Ciò che hanno inventato è stata una banca per azioni che mirava a monopolizzare ciò che prima era molteplice e diviso tra diversi prestatori di denaro privati. Il principio guida consisteva nella creazione di un vasto numero di società industriali, non con l'obiettivo di spingere investimenti produttivi, ma semplicemente per ottenere guadagni attraverso la compravendita di azioni. La loro nuova idea era di fare del feudalesimo industriale un affluente della speculazione azionaria.

Sembra abbastanza evidente che l'ipotesi di Durand nasca da questo passaggio, anche perché indica un uso improduttivo del capitale che porta alla stagnazione. Occorre qui, però, superare questa apparenza.

Ora, Marx non avalla l'uso del termine “feudalesimo” come categoria teorica, ma lo usa solo retoricamente e criticamente per riferirsi a un processo di monopolizzazione industriale che si converte, attraverso l'ingegneria imprenditoriale, in monopolizzazione finanziaria. Purtroppo, però, Durand lo ha preso come un termine rigoroso poiché lo usa per caratterizzare una trasformazione del capitalismo che, presumibilmente, arriva a negarlo come tale. Ebbene, se non è feudalesimo, allora cos'è? È uno sviluppo endogeno e tendenziale del capitalismo in cui lo stesso Marx aveva previsto La capitale? Oppure, se così non fosse, avrebbe fornito le categorie teoriche che ne avrebbero permesso una rigorosa acquisizione?

capitale come merce

È necessario vedere, anzitutto, che nel caso particolare esaminato da Marx, così come nella fase attuale del capitalismo descritta da Durand, non c'è soppressione del rapporto di capitale, cioè del rapporto di capitale al lavoro e, in particolare, come lavoro salariato. Ora, in che modo questo rapporto differisce dal rapporto di produzione che prevaleva nel feudalesimo?

Si noti anzitutto che la dipendenza di chi lavora dai proprietari dei mezzi di produzione non è esclusiva del feudalesimo – sebbene, in quest'ultimo modo di produzione, sia caratterizzata da una certa permanenza e indissolubilità; Come è noto, il vincolo sociale di dipendenza nel feudalesimo non può essere spezzato, soprattutto dalla parte subordinata, in quanto organica, fondatrice della società. Nel capitalismo, invece, questa dipendenza diventa volontaria e temporanea, in quanto il rapporto tra lavoratori e imprese assume la forma di un contratto tra persone fisiche e giuridiche, contratto che può essere risolto in qualsiasi momento. È, quindi, una dipendenza che appare come tale – ma come il suo opposto.

Tuttavia, anche così, ciò non implica una completa indipendenza delle parti, ma solo un'indipendenza formale. Perché sussiste ancora una dipendenza reciproca, necessaria e persino forzata, tra i lavoratori rispetto al capitale sociale, al capitale nel suo insieme. Poiché i lavoratori non possiedono mezzi di produzione, devono vendere la loro forza lavoro per sopravvivere, con forte necessità, a qualche capitalista, a un membro della borghesia che possiede i mezzi di produzione. E i capitalisti non possono sussistere in quanto tali se non possono subordinare formalmente numerose forze lavoro.

Marx, come sappiamo, per distinguere il feudalesimo dal capitalismo fa uso della differenza tra rapporto sociale diretto e rapporto sociale indiretto, rispettivamente. Nel primo caso le relazioni sociali fondanti avvengono attraverso i beni, cioè sono “relazioni reificate tra le persone e relazioni sociali tra le cose”. Nel secondo caso ci sono relazioni che implicano una dipendenza diretta, non mediata da cose sociali che hanno acquisito il carattere di feticci.^,

Ecco come questo autore presenta questa distinzione in La capitale, basata sulla metafora dell'individuo indipendente contenuta nel celebre romanzo di Daniel Defoe: “Passiamo dall'isola luminosa di Robinson all'oscuro Medioevo europeo. Invece dell'uomo indipendente, troviamo qui tutti i dipendenti: servi e signori, vassalli e sovrani, laici e clero. La dipendenza personale caratterizza sia le condizioni sociali della produzione materiale sia le sfere di vita strutturate attorno ad essa. Ma, proprio perché i rapporti di dipendenza personale costituiscono la data base sociale, opere e prodotti non hanno bisogno di acquisire una forma fantastica, diversa dalla loro realtà. Entrano nell'ingranaggio sociale come servizi e pagamenti in natura. La forma naturale del lavoro, la sua particolarità, e non, come nel caso della produzione mercantile, la sua generalità, è qui la sua forma direttamente sociale.

Durand, invece, sembra aver ragione su un cambiamento storico del modo di produzione capitalistico: con l'avvento della rivoluzione digitale, con l'informatizzazione dei processi di lavoro e di comunicazione, si è verificata una trasformazione di questo sistema poiché ha reso indistruttibile la monopolizzazione possibile di un fattore produttivo, informativo, piattaforme cibernetiche, che iniziano a mediare una parte molto significativa delle interazioni sociali anche al di là delle attività direttamente produttive.

A questo punto dell'argomentazione, è imperativo sottolineare un punto cruciale: nel capitalismo delle piattaforme, le relazioni sociali continuano ad assumere la forma di relazioni mercantili. L'interazione sociale continua ad essere una manifestazione fenomenale di relazioni sociali reificate. Le aziende guadagnano perché hanno il monopolio della proprietà di queste piattaforme; tuttavia, lo fanno perché sono ancora fornitori di beni; continuano quindi, come tutte le imprese capitaliste in generale, a vendere merci. La questione, allora, è sapere come avviene questa operazione di vendita: si vende la cosa stessa che sostiene la forma o si vende solo il servizio utile che può fornire?

Come è noto, Marx distinse due forme fondamentali della merce come forma elementare di ricchezza in questo modo di produzione, struttura fondamentale che sostiene la società moderna: la merce (M) come forma di capitale industriale (in D – M …P … D – D') e il capitale stesso (D) come merce (in D – D'). La prima forma comincia ad essere presentata esplicitamente nel capitolo IV del libro I (implicitamente, inizia nel capitolo I dell'opera nel suo insieme). Poiché questa forma D è la forma del capitale industriale, passa necessariamente attraverso il suo circuito di valorizzazione nella forma D, cioè nella forma di denaro come capitale. E, proprio per questo, contiene in sé una possibilità che appare solo successivamente nella presentazione di La capitale.

La seconda forma merceologica è dunque esposta principalmente nel capitolo XXI del libro III, detto Il capitale fruttifero. Lì mostra che il capitale in quanto capitale diventa una merce sui generis. Il brano è noto e dice ciò che si cercava di dire anche in questo paragrafo che ora si conclude: sulla base della produzione capitalistica, trasformarsi in capitale. E, in virtù di questa trasformazione, passare da un valore dato a un valore che si valorizza, che si moltiplica. Produce profitto, cioè consente al capitalista di estrarre dai lavoratori una certa quantità di lavoro non pagato, plusprodotto e plusvalore – e di appropriarsene. Acquista così, oltre al valore d'uso che possiede come denaro, un valore d'uso addizionale, cioè quello di funzionare come capitale. Il suo valore d'uso, una volta trasformato in capitale, consiste qui proprio nel profitto che produce. In questa condizione di capitale possibile, mezzo di produzione per la produzione di profitto, esso diventa merce, ma merce sui generis. Oppure, il che è lo stesso, il capitale in quanto capitale diventa merce”.

Si tratta dunque ora di esaminare la forma D – D' che è appunto la forma del capitale fruttifero. Qui non avviene la metamorfosi del capitale in merce comune, come avviene necessariamente nel circuito del capitale industriale, cioè D – D, prima, e poi l'inversione di D – D'. Il capitale, in altre parole, non assume la forma del capitale produttivo che comanda il processo di produzione del valore e del plusvalore. Ora, la trasformazione di D in D' dipende solo da un trasferimento di valore dalle mani di un privato proprietario A a quelle di un altro B, che può avvenire solo sotto certe forme e garanzie legali. Garantiscono la trasformazione di D in D + ΔD; ecco, una certa somma di denaro, D, va da A a B e i rendimenti aumentano da B ad A, come D + ΔD, in questa transazione. La forma del prestito è quindi peculiare del capitale come merce. E paga "l'affitto". E questo reddito viene dalla rendita del capitale, ha natura di interesse – e non di rendita fondiaria. L'interesse è il pagamento della rendita dovuta per l'uso del capitale come merce.

Va ora notato che il capitale fruttifero non si concretizza solo nel prestito di denaro. Si materializza ogni volta che c'è un prestito di capitale, sia esso corrente o fisso – notando che il capitale fisso è un bene la cui forma sociale è sempre “incollata” ad un supporto naturale. Inoltre, tale supporto ha un'esistenza puramente materiale, che tale esistenza sia tangibile e/o immateriale, poco importa. Una macchina comune, ad esempio, è tangibile come il ferro, ma immateriale come la tecnologia. Di fatto, quindi, una macchina tradizionale o una macchina computazionale è allo stesso tempo materiale e immateriale.

Qui, per non lasciare dubbi, è necessario citare a lungo lo stesso Marx nel passo che parla proprio del capitale fisso: «Il denaro può essere preso a prestito (...) come capitale fisso, per esempio, quando viene restituito sotto forma di una rendita vitalizia, di modo che con gli interessi rifluisce sempre una parte del capitale. [Tuttavia] determinate merci, per la natura del loro valore d'uso, possono essere prestate solo come capitale fisso, come case, navi, macchine, ecc. Ma tutto il capitale preso a prestito, qualunque sia la sua forma e qualunque sia il suo rimborso, a causa della natura del suo valore d'uso, è sempre solo una forma particolare di capitale monetario.

Ora, questo momento della presentazione dialettica del concetto di capitale, contenuto in La capitale, non può scomparire dal marxismo senza lasciare alcuna traccia, come sembra accadere in molte opere attualmente circolanti nel campo della critica dell'economia politica. Perché, in quanto contributo teorico rigoroso, ha una conseguenza forte e inevitabile per la comprensione del capitalismo basato su piattaforme informative.

Una critica dell'ipotesi Durand

Come visto, Durand fa riferimento al feudalesimo per caratterizzare la recente trasformazione del capitalismo perché vede nelle vicende storiche l'emergere di una regressione: se prima la redditività era il motore dinamico del capitalismo, ora ciò che lo muove, anzi molto più lentamente, sarebbe rentismo. E sostiene questa tesi in modo esplicito, come mostra una citazione da un piccolo estratto dal suo stesso libro: “Il riferimento al feudalesimo…”.

Da dove viene fin dall'inizio l'interesse a pensare al capitalismo contemporaneo basato su nozioni come “rentismo” e “tecno-feudalesimo”? Ora, sembra irresistibile l'esigenza – comune in campo keynesiano, ma che compare anche in campo marxista – di additare il guadagno esterno alla produzione come elemento regressivo, qualcosa che è nel capitalismo, ma che non gli appartiene in quanto tale , che non ne fa parte immanente.^, E questa tendenza, come sai, è già apparsa nelle opere di autori come Proudhon e Keynes. Se questi autori ritenevano che questo tipo di guadagno potesse e dovesse essere soppresso in qualche modo, Durand, invece, ora lo vede come insormontabile a causa dello sviluppo tecnologico. Si tratta evidentemente di autoinganno o infiltrazione ideologica. Il capitalismo non sta regredendo, ma sta progredendo – e secondo le sue leggi immanenti – verso il suo tramonto definitivo. E questo, come sappiamo oggi, potrebbe non essere di buon auspicio, ma catastrofico.

Come, allora, cogliere le trasformazioni descritte da Durand in modo rigoroso dalla logica della presentazione di La capitale?

È del tutto evidente che i programmi informatici, le banche dati raccolte e, quindi, il servizio delle piattaforme digitali, per la loro stessa natura di valori d'uso, anche se non cessano di essere merci, non possono essere venduti come merci comuni. Macchine informatiche in generale: desktop, laptop, tablet, ecc. – sono, sì, venduti in questo modo più usuale. Ma i servizi digitali che sono necessari in generale per impiegarli correttamente nella sfera della produzione e anche al di fuori di essa non possono essere commercializzati allo stesso modo. Ebbene, in questo caso i costi di riproduzione sono praticamente nulli. Il suo utilizzo deve essere concesso in licenza per un certo periodo; come forma di capitale come merce, devono quindi essere affittati, formalmente o informalmente.

Di conseguenza, non si tratta di una variante della "rendita fondiaria", ma dell'interesse, poiché è così che, come è noto, viene chiamato il rendimento dell'affitto del capitale come merce. Inoltre, è del tutto evidente che la forma capitale coinvolta nelle piattaforme digitali non è nuova; al contrario, esiste dagli albori del capitalismo. Lo stesso potenziale di monopolizzazione era già presente nei tipi di capitale elencati da Marx.

La novità di tali piattaforme è che, a causa delle economie di rete che forniscono, la monopolizzazione avviene e deve avvenire inesorabilmente. Poiché alcuni utilizzano questa risorsa, altri dovranno usarla, producendo così una chiusura tecnologica (bloccare). Consentono quindi di estorcere “affitti” obbligatori agli utenti, in un modo simile a quello che tradizionalmente viene chiamato strozzinaggio. Bene, entrambi sfruttano la debolezza situazionale del cliente. Sopprimono, inoltre, la libertà di scelta del consumatore tanto decantata dagli ideologi liberali e neoliberisti di tutti i tempi.

Per tutto ciò, la trasformazione operata dalla terza rivoluzione industriale compete con la cosiddetta finanziarizzazione delle relazioni sociali che si è enormemente estesa nel capitalismo contemporaneo, anche se, come fenomeno emergente, non è nemmeno qualcosa di completamente nuovo. Concorre, quindi, con altre tendenze che ora vi si stanno manifestando, come il grande indebitamento strutturale di imprese, enti statali e famiglie e, in particolare, con la diffusione e il predominio del capitale sociale.

Questa tendenza alla socializzazione del capitale, come è noto, è inerente al capitalismo stesso e come tale è ricordata nel capitolo XXVII del libro III del La capitale: “Il capitale, che di per sé poggia su un modo di produzione sociale e presuppone una concentrazione di mezzi di produzione e di forza lavoro, riceve qui direttamente la forma del capitale sociale (capitale degli individui direttamente associati) in contrapposizione al capitale privato e alle loro imprese si presentano come imprese sociali e non come aziende private. È il superamento del capitale come proprietà privata, entro i limiti dello stesso modo di produzione capitalistico”.

Ciò premesso, per rendere giustizia allo spirito ironico dell'antico Marx, invece di tecno-feudalesimo, si dovrebbe parlare di “socialismo capitalistico”.^, Invece di rentismo, dunque, si dovrebbe parlare di “giuridismo”. In ogni caso, c'è un momento storico di cambiamento; Secondo Marx, nel momento in cui si verifica questo risultato del massimo sviluppo della produzione capitalistica, esso è un punto di passaggio necessario per la trasformazione del capitale in proprietà dei produttori, non più però come proprietà privata dei singoli produttori, ma la proprietà dei produttori associati, come proprietà direttamente sociale. In altre parole, la questione non è “capitalismo contro feudalesimo”, ma “capitalismo contro post-capitalismo.

* Eleuterio FS Prado è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Complessità e prassi (Pleiadi).

note:

[1] Forse, queste relazioni dirette possono essere chiamate “relazioni sociali per regole”, osservando che queste regole stabiliscono una gerarchia sociale e che tendono ad essere socialmente sacralizzate, divinizzate.

[2] Questo modo di pensare appare, ad esempio, nella recensione del libro di Ladislau Dowbor il valore di tutto: produrre ed estrarre nell'economia globale, di Mariana Mazzucato, pubblicato in la terra è rotonda. Disponibile in https://dpp.cce.myftpupload.com/produzir-e-extrair-na-economia-global/

[3] Questo tema è ben trattato in un articolo di Bruno Höfig, Il capitale proprio e la sua necessità: elementi per comprendere il processo di finanziarizzazione dell'impresa. Economia e società, vol. 26 (numero speciale), dicembre 2017