da VALERIO ARCARIO*
L'idea che la vita politica possa esistere senza lo slancio delle passioni è superficiale, arrogante e sbagliata.
"Chiunque il nemico risparmia, muore per mano sua" (saggezza popolare portoghese).
Cosa insegna la storia sul posto dell'odio nella lotta contro l'oppressione e lo sfruttamento? Scrivere o leggere di storia non ha maggiore importanza se non si cerca di imparare lezioni. L'idea che la vita politica possa esistere senza lo slancio delle passioni è superficiale, arrogante e sbagliata. Le masse popolari sono persone. Gli esseri umani si muovono per interessi, idee, ma anche sentimenti.
La coscienza di classe è indivisibile dagli affetti che definiscono la condizione umana. L'odio contro l'ingiustizia non sminuisce la legittimità delle lotte sociali, anzi. La paura è ciò che disumanizza. Non è possibile cambiare il mondo senza mobilitare il crepacuore e il risentimento, la rabbia e la collera nei cuori di milioni di persone. Sono questi sentimenti, se uniti alla speranza, che alimentano indignazione e coraggio.
Gli odi sociali sono incomprensibili quando non li mettiamo in relazione con le paure. Viviamo in società irrimediabilmente fratturate. La lotta di classe non è solo il confronto di interessi economici e sociali, ma la percezione condensata nella coscienza di milioni di un inevitabile scontro di aspirazioni e prospettive.
Le privazioni, i sacrifici, le sofferenze materiali ed emotive delle masse in ogni società possono diminuire o aumentare, variare e fluttuare, ma sono costanti. La disposizione a combattere è ciò che è variabile. La paura inibisce la ribellione. L'odio accende la ribellione.
Le pressioni dell'inerzia culturale e ideologica che imprigionano le grandi masse lavoratrici, urbane o rurali, nella rassegnazione o nella sottomissione sono potenti. Ma in situazioni estreme dove la pazienza si è esaurita, situazioni rivoluzionarie, hanno bisogno di dosare le forze con pressioni ancora più forti. Non c'è forza sociale più potente nella storia della rivolta popolare, quando si organizza e si mobilita contro l'ordine esistente.
La paura che il cambiamento non arrivi mai – che, tra i lavoratori, è scoraggiata dalla paura di rappresaglie – deve affrontare paure ancora più grandi: la disperazione delle classi possidenti di perdere tutto. Le esitazioni degli operai nelle proprie forze, l'incredulità nei loro sogni egualitari, l'incredulità nella possibilità della vittoria, in alcune situazioni, sono superate dalla speranza di giustizia e di libertà, un anelito politico più alto della meschinità reazionaria piccolo-borghese e avarizia capitalista. L'odio di classe contro lo sfruttamento, o il risentimento degli oppressi – neri o donne, LGBT o indigeni – sono sentimenti moralmente superiori alla presunzione, all'arroganza e all'arroganza borghese.
La dimensione utopica dell'idea socialista – la promessa di una società senza classi, cioè l'impegno per la libertà umana – ha il suo posto nell'esaltazione ideologica. Che il vocabolario di questa esaltazione sia stato così spesso ingarbugliato in aneliti mistici è comprensibile. I sogni alimentano la lotta per un mondo migliore. L'uguaglianza sociale e la libertà umana rimangono le più alte aspirazioni civilizzatrici dei tempi in cui viviamo.
Nella lotta allo sfruttamento, le masse popolari, più di una volta, si sono lasciate sedurre da discorsi millenaristi – l'escatologia dei futurismi che preannunciano un crollo “naturale” dell'ordine mondiale – o da discorsi messianici – il riscatto di una vita di sofferenza per un agente salvatore -, che fanno eco alle sue aspirazioni di giustizia. Sono illusioni che il mondo potrebbe cambiare in meglio senza combattere, o senza maggiori rischi. La forma religiosa del linguaggio, tuttavia, non dovrebbe distogliere la nostra attenzione.
La vita materiale dei lavoratori nel corso della storia rimanda all'immagine della valle delle lacrime. Chi vive sotto sfruttamento ha bisogno di credere che sia possibile trasformare il mondo o che, almeno, il suo sacrificio abbia un senso. Questa aspettativa morale che ci debbano essere ricompensa e punizione corrisponde alla sete di giustizia. Credere che sarà in un'altra vita può aiutare o ostacolare la continuazione della lotta in questa vita. Dipende da altri strati di significato che vengono assimilati dalla coscienza, politicamente, dall'esperienza della lotta.
La speranza in un cambiamento imminente, o la fede nel potere di salvare la leadership, risponde a un intenso bisogno soggettivo – gli scettici lo condannerebbero come una consolazione – ma anche a un'esperienza. Chi vive di lavoro è sempre stato la maggioranza. Gli sfruttati sanno che saranno sempre la maggioranza, finché ci sarà sfruttamento. È da questa esperienza che si rinnova la speranza di poter cambiare vita.
La dimensione utopica di un progetto egualitario non potrebbe mai essere minimizzata, poiché la scommessa politica dipenderà sempre da un impegno che richiede di affrontare dubbi e rischi, per non dimenticare i pericoli e le sconfitte. Tutte le formule che pongono “nella storia” la speranza di definire una lotta che esige impegno e volontà non possono che aiutare a seminare illusioni deterministiche o pessimismo fatalistico. La “storia” non può decidere nulla perché non è un soggetto, ma un processo.
Il socialismo è sempre stato inteso dal marxismo come un progetto che dipende dalla capacità di mobilitare e organizzare forze sociali con interessi anticapitalisti, e dalla presenza di soggetti politici capaci di tradurre questi interessi in una prospettiva di potere.
Ma senza la “fede” nella possibilità di vittoria di questi soggetti sociali, quella che potremmo chiamare una coscienza di classe, sarebbe molto difficile sostenere in modo continuativo una militanza che è emancipatrice, liberatrice, ma esige sacrifici e abnegazione.
Questo sentimento che è stato chiamato, in passato, “robusto ottimismo” nella disposizione rivoluzionaria dei lavoratori è essenziale per alimentare un progetto politico, e ha una evidente dimensione utopica. Perché lottiamo per il futuro, per ciò che deve ancora venire.
Ma c'è un problema. La formula "paradigma utopico" è stata usata come alternativa al socialismo, e spesso come nebulosa alternativa alla stessa esigenza di una prospettiva strategica anticapitalista. In una situazione come quella che stiamo vivendo, di crisi del capitalismo, ma anche di crisi e riorganizzazione del movimento operaio e della sinistra, quindi, di grandi incertezze, non è strano che prevalgano insicurezze ideologiche.
Buona parte della sinistra mondiale si sente a disagio anche davanti al concetto di socialismo, e trema davanti al concetto di comunismo. La nuova “rispettabilità” del concetto di paradigma utopico si spiega perché, comodamente, promette di dire molto senza impegnarsi in nulla. È la forza della debolezza.
Da un lato, si riferisce ad uno sforzo un po' forzato per superare lo schematismo delle correnti staliniste che si dedicarono, instancabilmente, per decenni, alla difesa incondizionata delle "conquiste" della costruzione del socialismo in URSS, ma furono sorprese perché la restaurazione capitalista è arrivata per mano dei dirigenti dei partiti comunisti.
Dall'altro, esprime le tremende pressioni che si sono abbattute nell'ultimo decennio sulle organizzazioni di massa del movimento operaio con il crollo dell'ex URSS e l'offensiva del neoliberismo: traduce, in questo senso, un confuso movimento teorico di adattamento al discorso antisocialista predominante, un riciclaggio della socialdemocrazia europea esplicitamente non socialista.
Ma è anche usato dai socialisti schietti come una formula che cerca di andare oltre le certezze ideologiche di ciò che è stato a lungo identificato dagli ex partiti comunisti come i dogmi del "socialismo scientifico". In ogni caso, è sconcertante come tanti socialisti lo accettino, con tanta leggerezza, al posto o come sinonimo di socialismo. Questa, ovviamente, non è una scelta innocente. E confessa più sulle attuali difficoltà della critica, di gran parte della sinistra mondiale, di fronte alle virtù della democrazia "repubblicana" (il "mantra" dei valori assoluti), che spiega su ciò che si pensa come un progetto di una società egualitaria e libertaria. Post-marxista o anche post-socialista, la critica all'idea progettuale e l'elogio all'idea processuale è stata una delle mode teoriche degli ultimi trent'anni.
Ma è vero che abbiamo bisogno di idee stimolanti. Tutte le classi dominanti erano ostili alle dottrine utopiche che prevedevano il sovvertimento dell'ordine, e combattevano senza esitazione i movimenti di massa che abbracciavano la prognosi – o la profezia – di un imminente crollo del potere costituito.
Si scopre che le persone si esprimono nel vocabolario che hanno a disposizione. E le credenze rivoluzionarie, quando conquistano le voci di piazza, possono esprimere con la dizione religiosa un discorso politico che legittima la lotta per il potere.
Sono i diseredati, i visionari ei radicali politici che sono mossi dalla prospettiva che sia possibile cambiare il mondo. Niente si trasforma senza una lotta feroce e implacabile. I reazionari di tutti i tempi hanno sempre insistito a squalificare le utopie come teorie pericolose e progetti selvaggi ispirati da persone appassionate.
Ma il loro nome è "rivoluzionari".
*Valerio Arcario è un professore in pensione all'IFSP. Autore, tra gli altri libri, di La rivoluzione incontra la storia (Sciamano).
