Gli uomini non temono più gli animali selvatici o le forze mitiche della natura, ma temono i poteri annichilitori della società.
Il progresso tecnico e scientifico, che ha saputo placare le forze della natura, rendendo la vita più confortevole per gli uomini, non è stato in grado di creare le condizioni oggettive per la felicità umana. La civiltà non ha saputo coltivare la propria umanità. Al contrario, la civiltà è diventata una nuova forma di barbarie, è diventata una seconda natura. Oggi gli uomini non temono più gli animali selvatici o le forze mitiche della natura, ma temono i poteri annichilitori della società.
La paura della fame, della miseria, della violenza, della disoccupazione, della criminalità e dell'esclusione sociale ha sostituito la paura del selvaggio delle forze naturali. Per godere dei benefici della società, l'uomo moderno ha dovuto razionalizzare la sua azione per sopravvivere. Fu costretto a far regredire i suoi istinti a stadi antropologicamente più primitivi. Questa condizione regressiva è immanente nelle società moderne. È fondamentale per il mantenimento del modo di produzione capitalistico.
Nell'uomo primitivo, l'ego si è sviluppato a causa della paura della morte di fronte alle forze distruttive della natura. Già nell'uomo moderno l'Io si sviluppa per paura delle forze annientanti della società. È per lo stesso istinto di autoconservazione che si forma l'Ego. Proprio come il selvaggio imitava le mitiche forze della natura per sopravvivere, l'uomo moderno imita le forze oppressive della realtà. L'individuo imita le forme di comportamento e gli schemi di pensiero e di condotta socialmente richiesti, identificandosi con ciò che esiste. Come essere aggressivo con se stesso, mobilita tutte le sue forze e tutti i suoi pensieri per guadagnarsi da vivere.
Come valuta Horkheimer (2002, p. 146): “Attraverso la ripetizione e l'imitazione delle circostanze che lo circondano, adattandosi a tutti i gruppi potenti a cui alla fine appartiene, trasformandosi da essere umano in membro dell'organizzazione, sacrificando i suoi punti di forza alla sua capacità di adattarsi e ottenere influenza in tali organizzazioni, riesce a sopravvivere. La loro sopravvivenza si ottiene con il più antico dei mezzi biologici di sopravvivenza, cioè il mimetismo.
La produzione della paura come forma di dominio è caratteristica di una società che è stata amministrata. Adorno e Horkheimer Dialettica dell'Illuminismo ha mostrato che questa forma di società è emersa con il progresso della tecnologia, con l'avvento del capitalismo monopolistico. La società amministrata è definita come una forma di dominio sociale basata sulla razionalità tecnica, economica e amministrativa, dove gli individui si trasformano in oggetti di organizzazione, controllo e pianificazione su larga scala.
Da questo apparato, la società capitalista ha potuto sviluppare forme di coscienza, modelli di comportamento e atteggiamenti che predispongono gli individui ad accettare e interiorizzare i suoi comandamenti. In questa forma di società, la coscienza si forma nel contesto di una realtà totalmente reificata. Quando gli individui riducono la loro vita al lavoro, al consumo e all'intrattenimento idiota dell'industria culturale, lasciano che il loro pensiero e la loro immaginazione siano plasmati dalla produzione di merci. Come osserva Adorno (1995, p. 43), “se le persone vogliono vivere in società, non resta loro altro che adattarsi alla situazione esistente, conformarsi; necessità di rinunciare a quella soggettività autonoma a cui rimanda l'idea di democrazia».
In un aforisma di Moralia minima, Lento e sempre, Adorno parla della corsa degli individui per le strade dei grandi centri urbani. Vede in questa fretta tracce mnemoniche di tempi passati. Questa corsa quotidiana nelle grandi città ricorda l'antica paura del selvaggio quando fugge da un predatore nella giungla. Oggi, anche se l'uomo ha dominato le forze della natura e gode di grande sicurezza nella civiltà, ne teme ancora l'annientamento.
Per questo ha sempre fretta di adempiere ai suoi impegni: “C'è stato un tempo in cui le persone scappavano da pericoli che non permettevano riposo, e inavvertitamente si vede ancora chi corre dietro all'autobus. L'ordinamento del traffico non deve più preoccuparsi degli animali feroci, ma non è riuscito a pacificare la corsa [...] (ADORNO, 2008a, p. 158).
Il grande obiettivo di produrre paura nella società gestita era rendere gli individui sempre più adattabili ed efficienti. La crescita individuale deve tradursi in efficienza standardizzata. In un mondo dominato dalle merci, anche l'individuo diventa merce. Si sforza di acquisire conoscenze, abilità e abilità per diventare una merce sempre migliore. Il suo successo dipende sempre di più dalla sua capacità di adattarsi alle pressioni che la società gli impone. Secondo Marcuse (1999, p.78), “questa efficienza è caratterizzata dal fatto che le prestazioni individuali sono motivate, guidate e misurate da standard esterni all'individuo, standard che si riferiscono a compiti e funzioni predeterminate. […] L'individuo efficiente è colui la cui prestazione consiste in un'azione solo in quanto è la reazione adeguata alle esigenze oggettive dell'apparato.
Il prezzo che l'uomo ha pagato per il suo adattamento alle esigenze della società è stata la sua rinuncia a se stesso. Ha rinunciato alla sua individualità, alla sua autonomia e alla sua autocoscienza. Le sue qualità attive e le relazioni stabilite con la società sono diventate passive, fisse e automatiche. Come osserva Goldman (2008, p. 139): “In una tale società, la coscienza tende, in effetti, a diventare un semplice riflesso, a perdere ogni funzione attiva, man mano che il processo di reificazione – conseguenza inevitabile di un'economia mercantile – si estende e penetra nel cuore di tutti i settori non economici del pensiero e dell'affettività”.
Trasformando il sentimento di paura in uno strumento per gestire i soggetti, il mondo industriale capitalista li affronta come qualcosa di assoluto e schiacciante. Il risultato di ciò è stato che gli individui si sono trasformati in atomi sociali isolati, ignari della totalità che li opprime. Quando il tutto si dissolve nell'individuo, questi scompare e diventa un mero oggetto sociale. Ognuna si trasforma in un modello della gigantesca macchina economica.
Come osserva Adorno (2008b, p. 103): “Caratteristica essenziale di questa società è che i suoi singoli elementi si presentano, anche se in modo derivato e poi addirittura annullato, come relativamente uguali, dotati della stessa ragione, come se erano atomi uguali privi di qualità, propriamente definiti solo attraverso il loro rapporto di autoconservazione, ma non strutturati senza uno status e un senso naturale.
Ciò che caratterizza la società gestita è che la sua organizzazione sociale continua ad essere eteronoma, cioè nessuna persona può realmente esistere nella società capitalista secondo le proprie determinazioni. Mentre il mondo veniva livellato dalla forma merce, l'ego adattato alla realtà imparava l'ordine e la subordinazione attraverso l'apparato economico onnicomprensivo. Pertanto, "i fenomeni di alienazione si basano sulla struttura sociale". (ADORNO, 1995, p. 148).
L'adattamento, il conformismo, l'assenza di autoriflessione, il comportamento convenzionale sono caratteristiche di questa società. Di conseguenza, per Adorno e Horkheimer (1985, p. 41), “è proprio il progresso riuscito che è colpevole di produrre il proprio contrario. La maledizione del progresso inarrestabile è una regressione inarrestabile”.
*Michel Aires de Souza Dias Ha conseguito un dottorato di ricerca in Educazione presso l'Università di San Paolo (USP).
Riferimenti
ADORNO, Teodoro. Minima Moralia: riflessi di vita ferita. Rio de Janeiro: Beco do Azougue, 2008.
ADORNO, Teodoro. Introduzione alla sociologia. San Paolo: Editora UNESP, 2008.
ADORNO, Teodoro. Educazione ed emancipazione. Rio de Janeiro: pace e terra, 1995.
ADORNO, Teodoro; HORKHEIMER, Max. Dialettica dell'Illuminismo. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1985.
GOLDMANN, Luciano. La reificazione delle relazioni sociali. In: FORACCHI, Marialice; MARTINS, Josè (org.). sociologia e società. Rio de Janeiro: LTC, 2008, pag. 137-146.
HORKHEIMER, Max. Eclissi della ragione. San Paolo: Unesp, 2017.
MARCUSE, Erberto. Alcune implicazioni sociali della tecnologia moderna. In: Tecnologia, guerra e fascismo, San Paolo: Editora Unesp, 1999. p. 71-104.
