da JOSUÉ PEREIRA DA SILVA*
Commento al libro di Axel Honneth.
Il libro, la cui edizione originale tedesca risale al 2001, consiste, come indica il sottotitolo, in “un riaggiornamento del Filosofia del diritto di Hegel”. Nonostante questo sottotitolo, tuttavia, lo scopo del libro è più ambizioso di una semplice riformulazione del citato libro di Hegel.
Infatti, oltre allo scopo di recuperare e segnalare la rilevanza della teoria elaborata da Hegel in quel libro, Honneth cerca di mostrare come la teoria costruita dall'Hegel maturo possa contribuire a costruire una teoria critica capace di superare le aporie del dibattito tra universalismo astratto e contestualismo relativista; o, in altre parole, tra liberalismo e comunitarismo.
L'intenzione di Honneth, almeno dal suo libro lotta per il riconoscimento, è stato quello di costruire una teoria sociale critica che fosse universalista senza essere astratta, prestandosi, quindi, all'appropriazione da parte dei movimenti sociali nelle loro lotte contro l'oppressione; ma che, allo stesso tempo, non è solo un riflesso delle esigenze storicamente situate di tali movimenti. E, in questo senso, il presente libro è un altro passo in questa traiettoria, poiché aggiunge al giovane Hegel del periodo di Jena, centrale nel libro lotta per il riconoscimento, il maturo Hegel di Filosofia del diritto.
Nella sua edizione originale, il libro si compone di tre parti, ciascuna con due capitoli; L'edizione brasiliana, oggetto di questa recensione, contiene, oltre ai sei capitoli dell'edizione originale, una lunga introduzione, firmata da Denílson Luis Werle e Rúrion Soares Melo. Quest'ultimo aiuta a situare il libro in relazione alle opere di Hegel e dello stesso Honneth, nonché in relazione al dibattito contemporaneo sulle teorie della giustizia e sulla teoria critica; per questo motivo è molto utile soprattutto per i lettori non iniziati.
Come il libro di Hegel, anche quello di Honneth si compone di tre parti. Non è possibile, tuttavia, stabilire un semplice parallelismo tra le parti dei due libri. Così, il libro di Hegel è dedicato in sequenza, in tre parti, alla discussione rispettivamente del “diritto astratto”, della “morale” e della “vita etica”. Quella di Honneth, invece, non tratta gli stessi temi della sequenza hegeliana.
Le tre parti del libro di Honneth sono invece dedicate, rispettivamente, a "Filosofia del diritto di Hegel come teoria della giustizia”; il “legame tra la teoria della giustizia e la diagnosi del tempo”; e la “dottrina dell'etica come teoria normativa della modernità”. Nei due capitoli della prima parte, dove la filosofia del diritto viene analizzata come teoria della giustizia, Honneth affronta i temi del diritto astratto e della morale; qui il suo obiettivo è mostrare come in Hegel i due temi siano complementari, ma ancora insufficienti, in quanto unilaterali e incompleti, conducendo, quindi, a ciò che egli chiama “sofferenza dell'indeterminazione”. Quest'ultima, a sua volta, è oggetto del terzo capitolo che apre la seconda parte del libro, in cui l'autore analizza il legame tra la teoria della giustizia e la diagnosi del tempo.
Il concetto di sofferenza è il sintetizzatore delle patologie della libertà individuale. E alla sofferenza dell'indeterminazione, che scaturisce dai limiti del diritto astratto e della morale, si può porre rimedio solo nell'ambito dell'etica, terzo e ultimo ambito del modello hegeliano; questa sfera è l'unica che offre le condizioni intersoggettive di autonomia e autorealizzazione individuale capaci di superare la sofferenza dell'indeterminazione.
Il quarto capitolo, dunque, si occupa proprio della liberazione di questa sofferenza attraverso la discussione del “significato terapeutico di 'eticità'”. La liberazione dalla sofferenza dell'indeterminazione è, dunque, l'oggetto del quarto capitolo, che apre la porta alla problematica della terza parte del libro, in cui troviamo una trattazione più completa della dottrina dell'etica. L'ambito dell'etica sarebbe il punto di arrivo della teoria di Hegel, che Honneth definisce “teoria normativa della modernità”; nei due capitoli di quest'ultima parte del libro, l'autore discute, rispettivamente, il rapporto tra autorealizzazione e riconoscimento (capitolo 5) e quella che chiama la sovra-istituzionalizzazione dell'etica (capitolo 6).
Come è noto, l'ambito della “vita etica”, che si trova nella terza parte del libro di Hegel, è formato da tre istituzioni, cioè la famiglia, la società civile e lo Stato. Per affrontare il rapporto tra autorealizzazione e riconoscimento, Honneth concentra l'analisi su queste tre istituzioni. La famiglia è considerata la base elementare di ogni società e l'istituzione preposta alla socializzazione degli individui; basata sull'amore, la famiglia si prende cura dei bisogni e dei bisogni degli individui e fornisce loro la necessaria fiducia in se stessi per partecipare a interazioni più ampie nelle altre due istituzioni.
La società civile è lo spazio sociale in cui gli individui adulti entrano in interazione perseguendo i propri interessi individuali, mentre lo Stato è il luogo dell'universale; e a differenza della società civile, dove predominerebbe l'idea dell'interesse, lo Stato è basato sul valore, così che invece dell'interesse, qui predomina la nozione dell'onore. Pertanto, la mancanza, l'interesse e l'onore sono, rispettivamente, le categorie chiave delle tre predette istituzioni nell'ambito dell'etica; ad essi Honneth collega forme di riconoscimento necessarie all'autorealizzazione che si fondano, rispettivamente, sull'amore, sulla solidarietà e sui diritti.
Si può vedere che c'è l'intenzione in questo libro di Honneth di collegare il modello sviluppato da Hegel in Filosofia del diritto con quello trovato negli scritti del periodo di Jena; si lascia così l'impressione che la teoria delineata da Hegel in quegli scritti non sia stata abbandonata ma sviluppata nell'opera matura. Ciò diventa chiaro nel tentativo di Honneth di mettere in relazione le tre forme di riconoscimento (amore, diritto e solidarietà) con le tre istituzioni nell'ambito della vita etica (famiglia, stato e società civile).
Nell'ultimo capitolo del suo libro, Honneth evidenzia anche l'intreccio tra le tre istituzioni della sfera hegeliana dell'etica. Così, la famiglia, che ha come fondamento l'amore, è l'istituzione deputata a prendersi cura dei bisogni degli individui e della loro prima socializzazione; ma nella famiglia vi sono anche elementi che ne indicano il legame con le altre due istituzioni (la società civile e lo Stato), come è il caso del contratto matrimoniale. Quest'ultima contiene sia la dimensione del contratto tra individui che li lega alla società civile, sia la dimensione della legalità che li lega allo Stato.
Nella società civile, invece, ci sono le corporazioni, la cui logica operativa suggerisce più l'idea di solidarietà di gruppo che quella di interessi contrastanti; lo Stato, luogo dell'universale, è anch'esso rappresentato come se fosse un prolungamento dell'amicizia, cioè come espressione di un'ampia comunità basata sull'amicizia tra i suoi membri. Evidentemente tutti i casi presuppongono relazioni intersoggettive e non escludono la possibilità del conflitto, come ben traduce la formula “lotta per il riconoscimento”.
Per concludere, attiro qui l'attenzione su un cambiamento apparentemente sottile nella teoria del riconoscimento di Honneth, ma che ha per essa importanti conseguenze, soprattutto perché il suo autore la presenta come una teoria sociale critica. Mi riferisco al cambiamento di uno degli elementi della tipologia di riconoscimento tra il libro lotta per il riconoscimento e scritti più recenti, tra cui il libro qui analizzato. cioè dentro lotta per il riconoscimento le tre categorie corrispondenti alle tre sfere di riconoscimento erano: amore, diritto e solidarietà; in scritti più recenti, al posto di solidarietà è spesso comparsa la parola merito o merito.
Tuttavia, qualunque sia la definizione che si dà alla solidarietà, non è possibile sostituirla semplicemente con la nozione di interessi dei singoli, senza che ciò abbia conseguenze per la teoria, sia nella sua dimensione di critica sociale sia sul piano normativo. Credo che una teoria sociale che intenda essere critica debba essere in grado non solo di spiegare le iniquità della società contemporanea, rivelandone le asimmetrie; deve anche essere in grado di indicare i modi per superare tali iniquità. E, a mio avviso, gran parte di queste nefandezze vissute dalla società contemporanea derivano dalla tendenza del capitalismo, soprattutto nell'era attuale, ad invadere tutte le sfere sociali, cercando di assoggettarle alla logica della merce.
Sostituendo negli scritti più recenti la nozione di solidarietà a quella di merito, la promettente teoria di Honneth sembra preferire recuperare nozioni che contribuiscano a rafforzare ulteriormente la logica degli interessi individuali, invece di favorire un approfondimento della critica delle forme contemporanee di “feticismo della vita ". merce".
* Joshua Pereira da Silva è professore di sociologia presso Unicamp e autore di Lavoro, cittadinanza e riconoscimento (Annablume).
Originariamente pubblicato in Intersezioni: Journal of Interdisciplinary Studies, anno 11, no. 1 giugno 2009.
Riferimento
Axel Honneth. La sofferenza dell'indeterminatezza: una rivisitazione della filosofia del diritto di Hegel. Traduzione: Rúrion Soares Melo. São Paulo, Editora Singular / Esfera Pública, 2007, 145 pagine.
