da RONALD LEÓN NÚÑEZ*
Il mito dell'egualitarismo di José Gaspar Rodríguez de Francia
José Gaspar Rodríguez de Francia (1766-1840), intellettuale riconosciuto, principale leader del processo anticoloniale paraguaiano, e Supremo Dittatore Perpetuo della Repubblica del Paraguay tra il 1814 e il 1840, è un personaggio storico tanto enigmatico quanto affascinante. Sebbene la sua figura politica sia quasi sconosciuta in Brasile e in altri paesi dell'America Latina, offuscata dalla traiettoria di grandi leader come Simón Bolívar, José de San Martín o Antonio José de Sucre, ci sono pochi nomi che suscitano tante polemiche come il suo.
La personalità di questo solitario avvocato, dottore in teologia ed ex professore nell'unico seminario della coloniale Asunción, emerge in un contesto drammatico e, per un'eccezionale combinazione di fattori, occupa un posto preponderante tra i leader dell'indipendenza del Paraguay dall'ex impero spagnolo .
Tra il 1811 e il 1814, superando ogni tipo di opposizione, queste stesse circostanze critiche favorirono la sua ascesa al potere unipersonale e assoluto. Dal 1814, il Paraguay non avrebbe conosciuto altra legge che le decisioni del dottor Francia. Tuttavia, a differenza di altri dittatori del suo tempo, José Gaspar Rodríguez de Francia non era un commerciante, un ricco proprietario terriero o un caudillo militare. Era un "letterato". Non aveva vinto battaglie o conquistato il potere per “quarti”; i suoi incarichi gli furono conferiti da Congressi nazionali (1813, 1814 e 1816) con ampia e rappresentativa partecipazione. Molti leader latinoamericani hanno sperimentato l'esilio e l'ostracismo, altri l'assassinio motivato da innumerevoli controversie politiche. Non era il caso di Supremo, che avrebbe governato il Paraguay con il pugno di ferro fino alla sua morte nel settembre 1840.
Il regime dittatoriale, il presunto “isolamento” commerciale e politico, il “saggio autarchico” sulla questione economica, le sue misure anticlericali, la sua politica agraria, la sua politica estera di “non intervento” nelle crisi politiche del River Plate, i rapporti con Buenos Aires e Rio de Janeiro – in tempi in cui le due potenze regionali non riconoscevano l'indipendenza paraguaiana –, la sua partecipazione personale all'organizzazione politica e militare dei più piccoli dettagli del nascente Stato nazionale e persino la sua personalità – austera e ruvida –, sono sfaccettature che, coperte da un certo mistero, continuano a suscitare l'interesse dei ricercatori dentro e fuori il Paraguay.[*]
L'eredità politica di José Gaspar Rodríguez de Francia, come ho accennato, è fonte di accese polemiche. La storiografia tradizionale del suo lavoro è grosso modo divisa tra ostinati apologeti e detrattori. Per il primo, comunemente allineato con interpretazioni nazionaliste, il Supremo non è altro che il “padre della patria”, il “creatore della nazionalità”; per quest'ultimo, identificato con la scuola liberale o neoliberista, José Gaspar Rodríguez de Francia non è altro che un tiranno sanguinario, che ha capricciosamente isolato il Paraguay dai benefici del progresso economico e culturale derivante dalla disintegrazione del vicereame del Río de la Plata .
Purtroppo, nel tentativo di differenziarsi dalla storiografia liberale, un importante settore dell'intellighenzia identificato con lo spettro politico di sinistra, ha aderito, più o meno esplicitamente, alle premesse della scuola nazionalista, compreso il culto della personalità del dottor Francia e altri dittatori paraguaiani nel XIX secolo. In questo articolo parlerò di questo revisionismo, definito di sinistra e progressista.
Qualsiasi falsificazione della realtà, passata o presente, è dannosa per la classe operaia nella sua lotta per migliorare le sue condizioni materiali e culturali di esistenza. La classe dirigente ne è pienamente consapevole. Di qui la sua determinazione a imporre al resto della società – attraverso una potente sovrastruttura – la visione del mondo e i valori che meglio servono alla perpetuazione dei suoi privilegi. Marx ed Engels affermarono nel 1845 che "le idee della classe dominante sono sempre le idee dominanti, cioè la classe che è il potere materiale dominante della società è allo stesso tempo il suo potere spirituale dominante".[†]
Tuttavia, lo studio della storia si basa sui fatti, non ammette distorsioni e richiede rigore scientifico. I miti, quindi, non possono essere combattuti creando altri miti. Una leggenda che, purtroppo, è stata assunta da una parte della cosiddetta sinistra e anche dagli studiosi marxisti è quella dell'“egualitarismo sociale” che avrebbe prevalso durante la dittatura del dottor Francia.
È da notare che il soprannome di “livellatore” e le analisi che affermano che “le classi sociali si erano diluite” in Paraguay tra il 1813 e il 1840 erano funzionali alle due correnti tradizionali di interpretazione storica, che, nel loro tempo, acquisirono status ufficiale: liberalismo e nazionalismo borghese, in tutte le loro varianti. Il primo se ne serviva per denigrare la figura del dittatore Francia; il secondo, per inchinarsi davanti a lei.
Ma quella che era iniziata come esagerazione in alcuni casi è degenerata in delirio. Soprattutto quando alcuni autori lo affermano il supremo non era solo un “giacobino”, cioè un rivoluzionario illuminista radicale, ma il difensore di un progetto “proto-socialista”.[‡] In altre parole, il dittatore paraguaiano sarebbe almeno 35 anni avanti rispetto al suo Manifesto comunista.
Ora, quanto prima queste assunzioni vengono scartate, tanto meglio saremo in grado di comprendere appieno questo processo partendo da una concezione materialistica della storia. Né José Gaspar Rodríguez de Francia era egualitario, né le classi sociali si sono “diluite” durante il suo governo. E non per alcun problema morale o altro motivo essenzialmente soggettivo, né per alcun motivo che riguardi strettamente l'individuo di nome José Gaspar Rodríguez de Francia. Non era un egualitario – tanto meno un “protosocialista” – né poteva esserlo, perché apparteneva a un periodo storico in cui non esistevano le condizioni oggettive per sviluppare un progetto di questa natura.
È necessario comprendere che il dittatore Francia, come individuo, faceva parte di un processo socioeconomico e politico molto più ampio: il ciclo delle rivoluzioni borghesi, che nelle Americhe si espresse come una sequenza continentale di rivoluzioni anticoloniali, cioè essenzialmente politiche rivoluzioni che, a seconda dei casi, sono state più o meno avanzate in campo economico e sociale. Il sovrano paraguaiano fu il risultato di questo contesto storico, non viceversa.
Ed è innegabile che, per ragioni esterne ed interne indipendenti dalla sua volontà, il dittatore Francia andò ben oltre ciò che apparentemente intendeva: nazionalizzazione delle terre, politica di affitto a prezzi modici per una parte povera dei contadini, monopolio statale del commercio di l'esportazione degli articoli principali, ecc. Queste misure protezionistiche e stataliste furono certamente progressiste e molto avanzate nel contesto regionale.
Lo stesso storico brasiliano Francisco Doratioto, per nulla “franchista”, ammette che: “A metà del XIX secolo, lo Stato Guarani possedeva quasi il 90% del territorio nazionale e controllava praticamente le attività economiche, poiché quasi l'80% del commercio interno ed esterno era di proprietà dello Stato”.[§]
Tuttavia, la confisca di una parte dell'antica e tradizionale classe dei proprietari terrieri e le conseguenti nazionalizzazioni non eliminarono la società di classe o l'economia mercantile. Al contrario, hanno gettato le basi per una possibile dinamica più accelerata dello sviluppo capitalistico, sebbene la base materiale di questo processo fosse arcaica.
Dunque, la prima premessa che offro al lettore è: la Francia aveva un progetto borghese – applicato alle condizioni concrete del caso paraguaiano, che ereditò dalla colonia forze produttive molto arretrate – quindi per nulla “egualitario” né “protosocialista”. Come sottolinea Lenin, "non può esserci egualitarismo nella produzione di merci".[**]
Il progetto dell'incipiente classe dirigente paraguaiana prebellica mirava dinamicamente a stabilire – anche se ci sono voluti decenni e trascinato con sé tutti i tipi di continuità della vecchia società coloniale – il modo di produzione capitalista come egemonico.
Non dobbiamo perdere di vista il fatto che, per sua stessa natura di classe, nessuna rivoluzione borghese ha aspirato ad una completa democratizzazione della società. Tanto meno rivendicato qualsiasi tipo di “egualitarismo”. Quando i rivoluzionari borghesi del Settecento e dell'Ottocento, anche i più radicali, lottavano per la libertà, era libertà per la propria classe, per sé e per i propri; mai per le classi sfruttate né per gli oppressi.
Ci sono stati episodi eccezionali e relativamente brevi in cui settori della piccola borghesia hanno guidato il processo, in genere più audacemente della grande borghesia, ma anche così lo hanno fatto al servizio di un progetto capitalista. Questo perché, storicamente, la piccola borghesia non ha avuto, non ha e non avrà un ruolo autonomo, né economico né politico, nella lotta di classe – semplicemente perché non è una classe fondamentale nella società borghese.
D'altra parte, alcune rivoluzioni democratico-borghesi hanno certamente generato settori egualitari, che non solo hanno rivendicato pieni diritti politici, ma hanno anche messo in discussione, in modo pionieristico, la proprietà privata. È il caso, ad esempio, di scavatori (l'ala radicale del livellatori, i livellatori) durante la Rivoluzione inglese del XVII secolo; dei rabbiosi indomabili (Enragés) nella Rivoluzione francese, che furono schiacciati dagli stessi giacobini; o, più emblematicamente, di François Babeuf, che nel 1796 organizzò la fallita Congiura degli Eguali contro il Direttorio che aveva preso il potere dopo la reazione termidoriana. Babeuf ha avuto il merito di superare programmaticamente il scavatori, i giacobini, hebertisti e Enragés – tutti difensori dell'uguaglianza nei limiti della piccola proprietà – in quanto osò difendere l'abolizione della proprietà privata. Fu ghigliottinato, ma le sue idee ispirarono le generazioni future.
Considerato quanto sopra, si potrebbe sostenere che il dittatore Francia, seppure in modo individuale e utopico, difendesse un programma simile. Ma anche questo non è vero. Nessuna delle idee che abbiamo evidenziato è presente negli scritti – o negli atti – del Supremo.
Non solo le classi sociali non erano “appiattite”, ma anche la ridotta popolazione indigena – circa il 30% della popolazione – continuava ad essere segregata in “persone” o riduzioni, controllate dai “corregidors” bianchi e soggette all'obbligo di fornire manodopera, solitamente gratuita, richiesta dallo Stato.
I neri, che costituivano circa il 10% della popolazione, rimasero in gran parte ridotti in schiavitù. Un'altra parte fu esiliata in un luogo chiamato Tevego, nel nord del paese, un “villaggio di neri” che avrebbe fatto da “muro” contro le terribili incursioni degli indigeni Guaicurus, che spesso attaccavano la città di Concepción.
Infatti, dopo l'indipendenza, gli schiavi confiscati agli spagnoli, ai Porteños, ai cospiratori locali o alla Chiesa cattolica non furono liberati, e divennero proprietà dello Stato, che li costrinse a lavorare nei lavori pubblici e nella Estancias de la República. Lo stesso Dittatore – così come la famiglia López, suoi successori al potere – possedeva schiavi domestici, e non esitò ad attaccare i suoi nemici con l'accusa di essere “mulatto”.
Se la cosiddetta sinistra non lo riconosce, se non lo spiega, è semplicemente collusa con queste orrende forme di sfruttamento che hanno avuto luogo durante l'Ottocento. La questione è molto seria. Peggio ancora, quest'ultimo problema – che fa parte del nefasto culto della personalità degli eroi nazionali da parte di certa sinistra “patriottica” – apre un fianco del tutto indifendibile nella polemica con il liberalismo.
Quando la sinistra nazionalista si convinse che il suo dovere era predicare un paradiso sociale inesistente – “senza poveri e analfabeti” – nel Paraguay prebellico, pose nelle mani di non pochi liberali la critica necessaria alla schiavitù nera e anche lo sfruttamento delle popolazioni indigene. Che paradosso!
È innegabile che il dottor Francia, facoltoso avvocato, sia stato costretto a mettere in discussione gli interessi di una fazione della tradizionale oligarchia della vecchia provincia, soprattutto quella più legata al commercio estero. Ma questo non ne fa un “governo del popolo”, come lo etichettano il nazionalismo e il revisionismo di sinistra. Dimostra semplicemente che c'era una lotta tra settori borghesi e che il dittatore Francia, basandosi su settori sociali proprietari ma non tradizionali, aveva una parte in quella lotta, la parte vincente.
Certo, è ammissibile riconoscere che, nel XIX secolo, il settore borghese nazionalista e protezionista, incarnato nel Supremo, era “più progressista” – in senso capitalista, ovviamente – del settore antinazionalista e liberista. Tuttavia, questa premessa non sminuisce il carattere borghese di nessuno dei due.
In breve: per discutere con il liberalismo obsoleto e antinazionale, insisto, non è necessario ricreare alcun Eden socioeconomico in Paraguay prima del 1864. Non è necessario esagerare nulla, né adorare i padri del capitalismo e dello stato nazionale. Ciò è incompatibile con il marxismo, una dottrina scientifica che non ammette alcun tipo di culto della personalità. Tale posizione, oltre ad essere estranea al metodo scientifico di studio della storia, non contribuisce affatto al dibattito con gli apologeti della Triplice Alleanza.
La discussione sullo sfondo con il liberalismo è più complessa. La domanda è se il periodo tra il 1813 e il 1870 sia stato progressivo o arretrato su scala storica e globale. Ciò che è fondamentale, per un'interpretazione marxista, è dimostrare che, nel contesto del XIX secolo, il progetto borghese di rendere la nazione indipendente dalla metropoli iberica e dalla sub-metropoli di Buenos Aires, cioè di rompere i legami coloniali, il rafforzamento dello Stato nazionale e, soprattutto, la nazionalizzazione della terra, fu essenzialmente progressista e quindi costituì un modello da difendere.
Il dittatore Francia ebbe indubbiamente un ruolo centrale nell'attuazione di questo programma anticoloniale. Punto. Il resto è anacronismo o semplicemente falsificazione storica.
*Ronald Leon Nunez ha conseguito un dottorato in storia economica presso l'USP. Autore, tra gli altri libri, di La guerra contro il Paraguay in discussione (sundermann).
Traduzione: Marco Margarido.
Originariamente pubblicato sul giornale Colore ABC.
note:
[*] NUÑEZ, Ronald Leon. Il pensiero politico ed economico di José Gaspar Rodríguez de Francia: 1814-1840. 2015. Dissertazione (Master in Storia Economica) – Facoltà di Filosofia, Lettere e Scienze Umane, Università di São Paulo, São Paulo, 2015. doi:10.11606/D.8.2015.tde-05112015-144136. Accesso in data: 18/01/2023.
[†] MARX, Carlo; ENGELS, Federico. 1846. L'ideologia tedesca. Barcellona: Grijalbo, 1974, p. 50.
[‡] COLONNELLO, Bernardo. Breve interpretazione marxista della storia del Paraguay [1537-2011]. Asunción: Arandura, 2011, P. 61.
[§] DORATIOTO, Francesco. Maledetta Guerra. Nuova storia della guerra del Paraguay, San Paolo: Companhia das Letras, 2002, p. 44.
[**] LENIN, Vladimir I. 1907. La questione agraria. Madrid: Ayuso, 1975, pag. 75.
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