da GYÖRGY LUKÁCS*

A filosofia della storia come parametro decisivo della tattica socialista

Nell'azione politica, la posizione e il significato della tattica differiscono molto, in tutti i partiti e classi, secondo la particolare struttura storico-filosofica e il ruolo di questi partiti e classi: se definiamo la tattica come un mezzo per la realizzazione di obiettivi scelti dal gruppi attivi, come anello di congiunzione tra il fine ultimo (endzweck)[I] e la realtà, si producono differenze fondamentali, a seconda che la fine sia categorizzata come un momento che è all'interno della data realtà sociale o al di là di essa (che la trascende)[Ii].

L'immanenza o trascendenza del fine ultimo contiene principalmente la seguente differenza: nel primo caso (immanenza)[Iii], l'ordinamento giuridico esistente è dato come principio che determina, necessariamente e normativamente, l'ambito tattico dell'azione; d'altra parte, nel caso di un obiettivo “social-trascendente” (gesellschaftlich-transzendenten), quest'ordine si presenta come società pura, come potere reale, e il fatto di averlo, come tale, può avere tutt'al più un significato utilitaristico. Sottolineiamo che questa è una sensazione utilitaristica nella migliore delle ipotesi (Migliore caduta)[Iv], poiché un obiettivo come, ad esempio, quello della restaurazione “legittimista” francese – e cioè: il riconoscimento, in ogni modo, dell'ordinamento giuridico della rivoluzione – equivaleva già a un compromesso.

Tuttavia, questo esempio mostra anche che le diverse finalità trascendenti – nel quadro di una sociologia totalmente astratta e priva di qualsiasi valore – devono essere poste sullo stesso piano. Se, per caso, l'ordine sociale stabilito come fine ultimo esisteva già in passato, se si trattava solo di ripristinare uno stadio di sviluppo già superato. Pertanto, l'ignoranza dell'ordinamento giuridico attuale è solo un apparente superamento dei limiti degli ordinamenti giuridici dati, per cui un ordinamento giuridico reale si confronta con un altro ordinamento giuridico reale.

La continuità dello sviluppo non è rigorosamente contestata; il fine più estremo consiste, allora, solo nell'annullamento di una tappa intermedia (sosta). Da un'altra prospettiva, ogni “obiettivo” essenzialmente rivoluzionario nega la ragion d'essere morale e l'attualità (nega cioè la legittimità).[V] storico-filosofico degli ordinamenti giuridici attuali e passati; per il suddetto “obiettivo”, quindi, la questione se questi ordinamenti giuridici debbano essere presi in considerazione e, in caso affermativo, in quale misura debba essere presa in considerazione, diventa esclusivamente tattica.

Ma, tenuto conto che la tattica è così liberata dai limiti normativi dell'ordinamento giuridico, è necessario trovare qualche nuovo parametro in grado di regolare la presa di posizione tattica. Dal momento che il concetto di convenienza (Opportunità) è ambiguo, è necessario differenziare, in questo senso, se tale concetto comprenda un obiettivo attuale, concreto, o un fine ultimo ancora più lontano dal terreno della realtà.

Per quelle classi e quei partiti, il cui fine ultimo è già stato raggiunto nella realtà, la tattica è governata, necessariamente, secondo la fattibilità degli obiettivi attuali e concreti; per loro, quell'abisso che separa la meta presente dal fine ultimo, quei conflitti che nascono da questa dualità, semplicemente non esistono. Qui la tattica si manifesta sotto forma di Realpolitik legale, e non è un caso che in tali casi (eccezionali).[Vi] in cui ha luogo un conflitto di questo tipo, come, ad esempio, nel contesto della guerra, queste classi e questi partiti seguono le più banali e catastrofiche Realpolitik; non possono procedere diversamente, poiché il loro attuale fine ultimo ammette solo un simile Realpolitik.

Questo contrasto è molto appropriato per illustrare la tattica delle classi e dei partiti rivoluzionari; per loro, la tattica non è regolata secondo vantaggi momentanei, praticabili nel presente, compreso, devono rifiutare alcuni vantaggi di questa natura, poiché questi potrebbero mettere in pericolo ciò che è veramente importante, il fine ultimo (lo scopo finale)[Vii]. Tuttavia, poiché il fine ultimo non è classificato come un'utopia, ma piuttosto come una realtà che deve essere raggiunta, la postulazione del fine ultimo non può significare alcuna astrazione dalla realtà, alcun tentativo di imporre ad essa determinate idee, ma piuttosto la conoscenza e trasformazione pratica di quelle forze che agiscono all'interno della realtà sociale; di quelle forze, dunque, che conducono alla realizzazione del fine ultimo.

Senza questa conoscenza, le tattiche di qualsiasi classe o partito rivoluzionario oscillano senza meta tra a Realpolitik privo di idee e di un'ideologia senza contenuto reale. Questa conoscenza era assente nella lotta rivoluzionaria della classe borghese. Esisteva anche lì, certo, un'ideologia orientata verso un fine ultimo, tuttavia questa ideologia non poteva inserirsi organicamente nella regolazione dell'azione concreta; invece, si è sviluppato in gran parte nel senso di oggi[Viii], crearono istituzioni che ben presto divennero fini a se stesse (Selbtzweck), e quindi offuscato (vernebelteen) il fine ultimo stesso e si sono abbassati al livello di una pura e inefficace ideologia (Ermiedrigten).

Il significato sociologico unico del socialismo risiede proprio nell'aver trovato una soluzione a questo problema, poiché il fine ultimo del socialismo è utopico nella misura in cui, allo stesso tempo, va oltre le strutture economiche, giuridiche e sociali della società odierna , e può essere raggiunto solo attraverso la distruzione di quella società; tuttavia, non è utopico nella misura in cui il percorso verso questo fine ultimo implica una realizzazione (assorbimento) di idee che si avvicinano e si librano, titubanti, oltre i limiti della società o al di sopra di essa.

La teoria marxista della lotta di classe, che a questo riguardo segue interamente (perfettamente) L'opera concettuale di Hegel converte l'obiettivo trascendente in uno immanente; la lotta di classe del proletariato è insieme lo scopo e insieme la sua realizzazione. Questo processo non è un mezzo il cui significato e valore può essere misurato seguendo il parametro di un fine che lo supera, rappresenta infatti una nuova forma di delucidazione[Ix] (Klarstellung) della società utopica, passo dopo passo, salto dopo salto, secondo la logica della storia. Ciò significa un'immersione nella realtà sociale attuale. Questo “mezzo” non è estraneo al “fine” (come avveniva nella realizzazione dell'ideologia borghese), ma un'approssimazione del “fine” all'autorealizzazione[X] (realizzazione personale). Ciò significa che tra i mezzi tattici e il fine ultimo ci sono transizioni concettualmente indeterminabili; non è mai possibile sapere, in anticipo, quale passo tattico renderà già realtà il fine ultimo in sé stesso.

Questo ci porta al parametro decisivo della tattica socialista: la filosofia della storia (Geschichtsphilosophie). Il fatto della lotta di classe non è altro che una descrizione sociologica e un'elevazione degli eventi allo status di legalità.[Xi] che si verifica nella realtà sociale; tuttavia, l'intenzione della lotta di classe del proletariato va al di là di questo fatto. Per inciso, questa intenzione è, in sostanza, inseparabile da questo fatto, sebbene abbia in mente l'emergere di un ordine sociale diverso da qualsiasi altro che sia esistito fino ad oggi, e in cui l'esistenza di oppressori e oppressi non sia più riconosciuta ; Per porre fine all'era della dipendenza economica, che umilia la dignità umana, è necessario – come diceva Marx – spezzare il potere cieco delle forze economiche, sostituendolo con un potere superiore, adeguato e corrispondente alla dignità dell'essere umano.[Xii].

In questo modo, la considerazione e il riconoscimento delle attuali congiunture economiche e sociali, dei reali rapporti di forza[Xiii], non sono altro che un prerequisito, non il criterio del comportamento corretto[Xiv], di tattica corretta, secondo i principi del socialismo. Il vero parametro non può che essere il modo in cui l'azione serve, in un dato caso, a raggiungere questo fine, dal punto di vista del movimento socialista; e, infatti – siccome mezzi qualitativamente diversi non sono adatti a questo fine, i mezzi stessi significano già l'approssimarsi al fine ultimo – tutti i mezzi con cui questo processo, sul piano della vita, devono essere buoni. filosofia della storia, è risvegliato alla coscienza e alla realtà; deve essere cattivoschlecht) tutti i mezzi che ostacolano (vernebeln) questa consapevolezza come, ad esempio, coloro che oscurano la consapevolezza dell'ordinamento giuridico e della continuità dello sviluppo “storico”, o anche degli interessi momentanei del proletariato. Se c'è un movimento storico per il quale il Realpolitik è minaccioso e sinistro, quel movimento è il socialismo.

Ciò significa, concretamente, che ogni solidarietà con l'ordine sociale imperante nasconde la possibilità di un simile pericolo. Anche se invano sottolineiamo, con autentica convinzione interiore, che ogni solidarietà è solo una comunità di interessi, momentanei, attuali, che non è altro che un'alleanza provvisoria per ottenere un fine concreto. È tuttavia inevitabile il pericolo che il sentimento di solidarietà si installi in quella coscienza di cui nasconde il bisogno (verfinstert) la coscienza universale, il risveglio all'autocoscienza dell'umanità.

La lotta di classe del proletariato non è una mera lotta di classe (se si limitasse a ciò, sarebbe regolata solo dal Realpolitik), ma in verità è un mezzo per la liberazione dell'umanità, un mezzo per il vero inizio della storia umana. Ogni impegno (solidarietà)[Xv] Nascosto (verde) proprio questo aspetto della lotta e, per questo motivo – nonostante tutti i suoi vantaggi eventuali, momentanei, ma soprattutto estremamente problematici – sfocia nella fatalità rispetto all'autentico fine ultimo. Pertanto, finché esiste l'ordine sociale prevalente, le classi dominanti sono in grado di compensare, apertamente o di nascosto, il vantaggio economico o politico così ottenuto; e, dopo questo "risarcimento", la lotta continuerà solo in circostanze sfavorevoli, visto, ovviamente, l'impegno[Xvi] indebolisce lo spirito combattivo.

Quindi, il significato delle deviazioni tattiche ha un effetto più profondo sul socialismo che su altri movimenti storici; il senso della storia universale è qui il parametro tattico; e, tenuto conto di considerazioni di utili fini ultimi, colui che devia dalla via della retta condotta prescritta dall'art filosofia della storia – un sentiero che è stretto e ripido, ma che è l'unico che conduce alla meta –, si assume la responsabilità di tutte le sue azioni davanti alla storia.

Sembrerebbe che ciò fornisca anche una risposta al problema etico; come se seguire la giusta tattica fosse di per sé etico. Tuttavia, siamo arrivati ​​al punto in cui diventano visibili gli aspetti pericolosi dell'eredità hegeliana presente nel marxismo. Il sistema di Hegel non ha alcuna etica; in essa l'etica è sostituita da quel sistema di beni materiali, spirituali[Xvii] (geistigen) e gli aspetti sociali in cui culmina la sua filosofia sociale. Questa forma di etica è stata assunta, in sostanza, dal marxismo (come vediamo, ad esempio, nel libro di Kautsky[Xviii]), ma questo ha solo stabilito altri “valori” (Werte) invece degli hegeliani, senza porsi la questione se il perseguimento di “valori” socialmente corretti, di fini socialmente corretti – prescindendo dai motori interni dell'agire – sia già intrinsecamente etico, sebbene sia ovvio che una questione etica non può che avere il suo punto di partenza per questi scopi socialmente corretti.

Chi nega lo svolgimento che qui si produce delle questioni etiche, nega anche la loro possibilità etica ed entra in contraddizione con i fatti intellettivi (seelischen) più primitivo e più generale: la certezza soggettiva della coscienza (Coscienza) e il senso di responsabilità (Verantwortungsbewußtsein). Tutti questi non mirano ad analizzare, in primo luogo, ciò che l'essere umano ha fatto o voluto fare (questo è regolato dalle norme dell'azione sociale e dell'azione politica), ma si chiedono se ciò che l'essere umano ha fatto o voluto fare era oggettivamente corretto o errato. , e perché lo ha fatto o voleva farlo. Ma questa domanda sul perché può sorgere solo in singoli casi; ha senso solo in relazione all'individuo, in netto contrasto con la questione tattica della correttezza oggettiva (oggetto Richtigkeit), che non può che trovare una soluzione univoca nell'azione collettiva dei gruppi umani. Pertanto, la domanda che ci si pone è: come si comporta la certezza soggettiva della coscienza (Coscienza) e il senso di responsabilità (Verantwortungsbewußtsein) dell'individuo di fronte al problema dell'azione collettiva tatticamente corretta?

In primo luogo, qui si deve stabilire una mutua dipendenza, proprio perché i due tipi di azioni accostate e poste in relazione sono, in sostanza, indipendenti l'una dall'altra. Da un lato, la questione se una determinata decisione tattica sia corretta o scorretta è indipendente dalla questione se la decisione di coloro che agiscono a tale scopo sia stata determinata da motivazioni morali; d'altra parte, un atto derivato dalla più pura fonte etica può essere totalmente tatticamente sbagliato. Questa reciproca indipendenza, tuttavia, è solo apparente. Se infatti l'agire individuale determinato – come vedremo in seguito – per motivi puramente etici entra nell'ambito della politica, la sua oggettiva correttezza o scorrettezza (storico-filosofica) non può essere nemmeno eticamente indifferente.

E in virtù dell'orientamento storico-filosofico della tattica socialista, in quella volontà individuale deve svolgersi un'azione collettiva – dopo la sua associazione con altre volontà – e deve esprimersi la coscienza storico-filosofica regolatrice, tanto più che senza di essa il necessario rifiuto di il presente vantaggio in vista del fine ultimo. Il problema può ora essere formulato nei seguenti termini: quali considerazioni etiche producano nell'individuo la decisione affinché la necessaria coscienza storico-filosofica diventi in lui l'azione politica corretta, cioè elemento di una volontà collettiva, si risvegli e possa anche determinare questa azione?

Sottolineiamo ancora: l'etica è orientata verso il soggetto e, come necessaria conseguenza di questo rapporto, si ripropone il postulato secondo cui l'individuo deve agire come se il cambiamento delle sorti del mondo dipendesse dalla coscienza e dal senso di responsabilità dell'individuo. la loro azione o inazione, e la ricerca di rendersi conto che il destino dovrebbe incoraggiare o scoraggiare le tattiche attualmente adottate. (Poiché in etica non c'è né neutralità né imparzialità[Xix]; anche chi non vuole agire deve anche poter rispondere alla propria coscienza della propria inerzia). Chi oggi decide per il comunismo è quindi impegnato ad assumersi la stessa responsabilità individuale per ogni vita umana che muore combattendo per lui, come se l'avesse uccisa lui stesso.

Ma tutti coloro che aderiscono all'altra parte – la difesa del capitalismo – devono portare la stessa responsabilità individuale per la distruzione che si produrrà nelle nuove guerre imperialiste che saranno certamente generate per rappresaglia (al contrario delle lotte comuniste)[Xx], nonché dalla futura oppressione delle nazioni e delle classi. Da un punto di vista etico, nessuno può sottrarsi alla responsabilità affermando di essere semplicemente un individuo da cui non dipende il destino del mondo. Non solo non possiamo saperlo oggettivamente con certezza – poiché è sempre possibile che un tale destino dipenda proprio da quell'individuo – ma anche l'intima essenza dell'etica, della coscienza e del senso di responsabilità, rende tale pensiero impossibile; chi non prende una decisione sulla base di queste considerazioni – anche se per altri aspetti si mostra essere un essere molto elevato – si trova, dal punto di vista etico, al livello di un istinto primitivo, di una vita istintuale inconscia .

Tuttavia, questa definizione puramente etico-formale dell'azione individuale non è sufficiente a spiegare[Xxi] il rapporto tra tattica ed etica. Seguendo o rifiutando una qualsiasi etica, l'individuo che prende dentro di sé una decisione etica passa a un livello speciale dell'azione – cioè quello della politica – e questa particolarità della sua azione comporta, dal punto di vista dell'etica pura, la conseguenza di dover sapere come e in quali circostanze agisce.

Tuttavia, il concetto di "conoscenza", che viene introdotto con questo, richiede una spiegazione più dettagliata. Da un lato, la "conoscenza" non implica in alcun modo una perfetta e completa comprensione dell'attuale situazione politica e di tutte le possibili conseguenze; d'altra parte, tale “conoscenza” non può essere considerata come il risultato di riflessioni puramente soggettive, secondo le quali l'interessato agisce secondo “la migliore conoscenza e coscienza”. Nel primo caso, ogni azione umana sarebbe preventivamente impossibile; nell'altro caso si aprirebbe la strada alla massima leggerezza e frivolezza e qualsiasi parametro morale diventerebbe illusorio.

Tuttavia, poiché la serietà e il senso di responsabilità dell'individuo configurano per ogni azione un parametro morale, secondo il quale l'individuo in questione potrebbe conoscere la conseguenza delle sue azioni, si pone la questione se egli, in quanto conosce tale conseguenza, possa rispondere per lei davanti alla sua coscienza. Questa possibilità oggettiva varia, certo, secondo l'individuo e da caso a caso, ma, in sostanza, può sempre essere determinata per ogni individuo e caso per caso.

Già oggi, per ogni socialista, il contenuto della possibilità oggettiva di realizzare l'ideale del socialismo e la realizzazione dei criteri di possibilità sono determinati dall'attualità storico-filosofica di questo ideale. Pertanto, per ogni socialista, l'azione moralmente corretta dipende dalla corretta conoscenza della data situazione storico-filosofica; e la via per questa conoscenza può essere raggiunta solo quando ogni individuo si sforza di rendere cosciente questa autocoscienza a se stesso.

Il primo e inevitabile prerequisito per questo è lo sviluppo della coscienza di classe. Affinché la retta azione diventi un vero e corretto regolatore, la coscienza di classe deve elevarsi al di sopra della sua esistenza meramente data e adeguarsi alla sua missione storico-universale (welthistorische), poiché l'interesse di classe, la cui realizzazione costituisce il contenuto dell'azione svolta con coscienza di classe, non coincide né con la totalità degli interessi personali degli individui appartenenti alla classe, né con gli interessi attuali e momentanei della classe come unità collettiva.

Gli interessi di classe che fanno del socialismo una realtà e la coscienza di classe che dà espressione a questi interessi significano una missione storico-universale; e, in tal modo, la possibilità oggettiva di cui sopra pone la questione di sapere se sia già giunto il momento storico che deve condurre – per mezzo di un salto – dallo stadio di continua approssimazione a quello di autentica realizzazione (echten Verwirklichung).

Ciascun individuo deve però essere consapevole che qui, secondo l'essenza della cosa, può esserci una sola possibilità. È impossibile concepire una scienza umana che, con la stessa precisione e certezza con cui l'astronomia stabilisce l'apparizione di una cometa, possa dire alla società: è giunto il momento in cui i principi del socialismo devono essere realizzati. Né può esistere una scienza in grado di affermare che il momento non è ancora arrivato oggi, ma che arriverà domani, o solo tra due anni. La scienza, la conoscenza, possono solo mostrare possibilità; e un'azione morale, carica di responsabilità, una vera azione umana, si trova solo nel campo del possibile. Tuttavia, per l'individuo che percepisce e comprende questa possibilità, non c'è, se è un socialista, alcuna opzione o esitazione.

Ciò, tuttavia, non può in alcun modo significare che l'azione così costituita debba già essere necessariamente, dal punto di vista morale, impeccabile o irreprensibile. Nessuna etica può mirare a trovare o inventare ricette per un'azione corretta, per ammorbidire e negare gli insormontabili, tragici conflitti del destino umano. Al contrario: la conoscenza etica di sé mostra proprio che ci sono situazioni – situazioni tragiche – in cui è impossibile agire senza assumersi la colpa; ma, allo stesso tempo, ci insegna anche che, anche se dovessimo scegliere tra due modi di incorrere in colpa, ci sarebbe un parametro per l'azione corretta e l'azione scorretta. Questo parametro è chiamato sacrificio.

E proprio come l'individuo che sceglie tra due tipi di colpa alla fine fa la scelta giusta quando sacrifica il suo sé inferiore sull'altare delle idee superiori, così c'è anche una certa forza nell'affermare quel sacrificio in termini di azione collettiva; qui, invece, l'idea si incarna come imperativo della situazione storico-mondiale, come missione storico-filosofica. Ropschin (Boris Savinkov)[Xxii], il leader del gruppo terroristico durante la rivoluzione russa del 1904-1906, formulato in uno dei suoi romanzi[Xxiii], il problema del terrore individuale, nei seguenti termini: l'omicidio non è consentito; è una colpa assoluta e imperdonabile; certo non "si può", ma comunque si "deve" fare.

In un altro passo dello stesso libro, trova, non la giustificazione – perché impossibile –, ma la radice morale ultima dell'azione del terrorista, in cui non solo sacrifica la sua vita per i suoi fratelli e sorelle, ma anche la sua purezza, la tua morale e la tua anima. In altre parole: solo il delitto commesso dall'uomo che sa fermamente e senza ombra di dubbio che l'omicidio non può essere commesso né consentito in nessuna circostanza, può avere ancora – tragicamente – carattere morale.

Per esprimere questo pensiero della più profonda tragedia umana, con le parole inimitabilmente belle di Judith da Friedrich Hebbel: “E se Dio ha posto il peccato tra me e la missione assegnatami, chi sono io per sfuggirgli?”[Xxiv].

*György Lukács (1885-1971) è stato un filosofo e teorico marxista ungherese. Autore, tra gli altri libri, di Storia e coscienza di classe (WMF Martins Fontes).

Traduzione e note: Caicco di Oliveira Sobreira Cruz & Manasse de Jesus Santos Junior.

note:

[I] Letteralmente: lo "scopo ultimo" o l'"obiettivo finale". Qui lo portiamo come “fine ultimo”, come è stato fatto nella versione spagnola di Miguel Vedda (2014), in quanto lo troviamo più compatibile con la comprensione in portoghese brasiliano. (Nota dei traduttori).

[Ii] (Addendum dei traduttori).

[Iii] (A).

[Iv] Letteralmente: al massimo. (NT).

[V] (A).

[Vi] (A).

[Vii] (A).

[Viii] L'attualità nel senso di ciò che era già stabilito nella concretezza sociale, cioè l'“ideologia” borghese ha sviluppato ciò che era dato più che effettuare una soppiantazione generale di questa realtà. (NT).

[Ix] In questo caso, non abbiamo optato per la traduzione letterale “chiarimento” (Klarstellung), abbiamo usato “delucidazione” per evitare la riproduzione di termini con possibili cariche semantiche razziste, come “chiarimento”. In alcuni momenti, ovviamente, questo tipo di termine dovrà essere riprodotto, quando non c'è la possibilità di utilizzare sinonimi che possano esprimere la stessa idea contenuta nel testo originale (NT).

[X] Una sorta di riduzione della distanza tra l'obiettivo finale e la sua autorealizzazione. (NT).

[Xi] Legalità, a questo punto, non in senso giuridico, ma nel diritto/tendenza sociale concreta. (NT).

[Xii] Formulazione da cui Lukács ha tratto La capitale, volume III, di Karl Marx. C'è un corrispondente in Brasile, nella seguente edizione: (MARX, Karl. La capitale:critica dell'economia politica: libro III: il processo globale della produzione capitalistica /a cura di Friedrich Engels; Traduzione di Rubens Enderle. San Paolo: Boitempo, 2017, p.1079). (NT).

[Xiii] Nel senso che intendiamo contemporaneamente come “correlazione di forze”. (NT).

[Xiv] Procedi come sinonimo di azione. (NT).

[Xv] (A).

[Xvi] Lukács si riferisce qui a "impegno" o "solidarietà" con l'ordine sociale prevalente, anche in termini tattici. (NT).

[Xvii] Il termine “spirituale” è usato da Lukács nel senso di mentale e intellettuale, di pensiero. Non è di carattere metafisico e, quindi, in alcune occasioni, tradurremo il letterale “spirituale” con “intellettuale” in portoghese. (NT).

[Xviii] Lukács si riferisce, in questo passaggio, al libro del filosofo ceco-austriaco Karl Kautsky (1854-1938), intitolato Ethik und materialistische Geschichtsauffassung (Etica e concezione materialista della storia), 1a edizione, Stoccarda, 1906. (NT).

[Xix] Nei termini di Lukács: nell'orizzonte dell'etica non c'è possibilità di utilizzare il “Parteilosigkeit” (apartitismo). (NT).

[Xx] (A).

[Xxi] Lukács ha usato un altro termine: “una precisazione”, che in portoghese ci farebbe riferimento alla suddetta possibilità di una grammatica razzista. (NT).

[Xxii] Boris Viktorovich Savinkov (1879-1925) è stato un teorico e letterato russo, oltre che rivoluzionario. Militò per il “Partito Socialista Rivoluzionario”, essendone uno dei principali dirigenti. (NT).

[Xxiii] Secondo Vedda (2014, p.38), il romanzo di Boris Savinkov, citato da Lukács, sarebbe stato il “Come se non si fosse verificata alcuna hubiera” (titolo della versione spagnola. Sfortunatamente, non siamo riusciti a trovare il testo pubblicato in portoghese). Il libro di Savinkov fu pubblicato nel 1913, in tedesco, dalla “Frankfurt a. M.: Literarische Anstalt Rütten & Loening", scritto e prodotto da Boris Savinkov con lo pseudonimo di "W. Ropschin”, probabilmente tra il 1911-1913, con il seguente titolo: Als wär es nie gewesen: Roman aus der russischen Revolution (In inglese, sarebbe più o meno: Come se non fosse mai successo: un romanzo sulla rivoluzione russa. In alternativa, sarebbe: Come se non fosse successo niente: un romanzo sulla rivoluzione russa). (NT).

[Xxiv] Secondo Miguel Vedda (2014, p.38), la frase corretta detta da “Judith”, nell'opera di Christian Friedrich Hebbel (1813-1863), sarebbe stata un po' diversa dalla citazione fatta da Lukács. Traduzione spagnola, Vedda (2014, p.38) presenta la frase come segue: “Se Tu [Dio] metti un peccato tra me e l'atto che devo fare, io sono qui per discuterne con te e per sfuggirti!” (Giuditta, 111). (NT).