da SLAVEJŽIŽEK*

Matrix: Resurrezioni è più un casino che un film

La prima cosa che spicca tra la folla di recensioni di film Matrix: Resurrezioni è la facilità con cui la trama del film (specialmente il suo finale) viene interpretata come una metafora della nostra situazione socioeconomica. La sinistra radicale pessimista lo considera un intuizione su come, per dirla senza mezzi termini, non ci sia più speranza per l'umanità: non possiamo vivere al di fuori di Matrix (la rete del capitale aziendale che ci controlla), la libertà è impossibile. Poi ci sono i socialdemocratici realistici e pragmatici, che vedono nel film una sorta di progressiva alleanza tra umani e macchine: sessant'anni dopo le distruttive Machine Wars, “i sopravvissuti umani si sono alleati con alcune delle macchine per combattere un'anomalia che minacciava l'intera Matrix. La carenza di macchine ha portato a una guerra civile in cui una fazione di macchine e programmi non è riuscita a unirsi alla società umana. E anche gli umani sono cambiati: Io (una vera e propria città umana, fuori Matrix, guidata dal generale Niobe) è un posto molto migliore in cui vivere rispetto a Zion, la precedente città reale (ci sono chiari segni di fanatismo rivoluzionario in Zion nella precedente film della serie Matrice).

La scarsità tra le macchine non riguarda solo gli effetti devastanti della guerra, ma, soprattutto, l'insufficiente produzione di energia umana per Matrix. Ricorda la premessa della serie Matrice: ciò che sperimentiamo come la realtà in cui viviamo è in realtà una realtà virtuale artificiale prodotta da 'Matrix', un megacomputer direttamente connesso a tutte le nostre menti. Il tuo ruolo è garantire che siamo effettivamente ridotti a batterie viventi in uno stato passivo, alimentando Matrix. Tuttavia, l'impatto speciale del film non sta tanto in questa premessa, che è la sua tesi principale, quanto nell'immagine di milioni di esseri umani che vivono una vita claustrofobica in capsule piene d'acqua, mantenute in vita per generare energia per Matrix.

Così, quando (alcune) persone si “svegliano” dalla loro immersione nella realtà virtuale controllata da Matrix, il loro risveglio non è un'apertura all'ampio spazio di una realtà esterna, ma, in un primo momento, la terribile percezione di questo recinto, dove ognuno di noi è, in effetti, solo un organismo fetale immerso in un liquido prenatale… Questa totale passività è la fantasia 'outsider' che sostiene la nostra esperienza di soggetti attivi e autodeterminati. È l'ultima fantasia perversa, l'idea che siamo strumenti del godimento dell'Altro (Matrix), risucchiati dalla nostra sostanza vitale come batterie.

Qui sta il vero enigma libidico di questo dispositivo: perché Matrix ha bisogno di energia umana? La soluzione puramente energetica è, ovviamente, insignificante. Matrix potrebbe facilmente trovare un'altra fonte di energia più affidabile che non richieda questo complesso schema di realtà virtuale coordinata per milioni di unità umane. L'unica risposta coerente è che Matrix si nutre di sperma umano. Torniamo così alla fondamentale tesi lacaniana che il grande Altro, lungi dall'essere una macchina anonima, ha bisogno di un costante afflusso di godimento. È così che dobbiamo invertire lo stato di cose presentato dal film: ciò che presenta come scena del nostro risveglio alla situazione reale è, infatti, il suo esatto opposto, la stessa fantasia che sostiene la nostra esistenza.

Ma come reagisce Matrix al fatto che gli esseri umani stanno producendo meno energia? Qui entra in scena una nuova figura chiamata 'Analyst'. Scopre che se Matrix manipola le paure e i desideri umani, produrrà più energia da succhiare alle macchine: “L'Analista è il nuovo Architetto, il manager di questa nuova versione di Matrix. Ma, mentre l'Architetto ha cercato di controllare le menti umane attraverso la matematica e fatti concreti e freddi, l'Analista preferisce prendere un'iniziativa più personale, manipolando i sentimenti per creare finzioni che mantengano in riga le "pillole blu". (Nota che gli umani "crederanno alla merda più folle", il che in realtà non è lontano dalla verità se hai mai passato del tempo su Facebook.) L'analista afferma che il suo approccio ha fatto sì che gli esseri umani producessero più energia per alimentare le macchine che mai, impedendo loro di voler sfuggire alla simulazione.

Con un po' di ironia, possiamo dire che l'Analista corregge il calo del tasso di profitto della situazione usando gli umani come batterie: si rende conto che rubare solo il godimento agli umani non è abbastanza produttivo; noi (Matrix) dobbiamo anche manipolare le loro esperienze per farli godere ancora di più. Le vittime stesse devono godere: più gli esseri umani godono, maggiore è il godimento in eccesso che può essere loro sottratto. Qui si conferma il parallelo lacaniano tra plusvalore e plusgodimento.

L'unico problema è che, sebbene il nuovo regolatore di Matrix si chiami "Analista" (con un ovvio riferimento alla psicoanalisi), non si comporta come un analista freudiano, ma come un utilitarista primitivo che cerca la massima per evitare il dolore e la sofferenza. ottenere piacere. Non c'è “piacere nel dolore”, nessun “al di là del principio del piacere”, nessuna pulsione di morte, a differenza del primo film, in cui Smith, l'agente di Matrix, offre una spiegazione molto più freudiana: “Sapevi che il primo Matrix è stato progettato per essere un mondo umano perfetto? Dove nessuno soffrirebbe e tutti sarebbero felici? È stato un disastro. Nessuno ha accettato il programma. Interi raccolti [di esseri umani che fungevano da batterie] andarono perduti. Alcuni pensavano che mancasse un linguaggio di programmazione in grado di descrivere il loro mondo perfetto. Ma credo che, come specie, gli esseri umani definiscano la loro realtà attraverso la sofferenza e la miseria. Il mondo perfetto era un sogno da cui il suo cervello primitivo continuava a cercare di svegliarsi. Ecco perché Matrix è stato riprogettato in questo modo: l'apice della tua civiltà".

Possiamo effettivamente affermare che Smith (non dimentichiamolo: non è un essere umano come gli altri, ma un'incarnazione virtuale dello stesso Matrix – il grande Altro) è molto più il sostituto della figura dell'analista nell'universo del film che l'Analista. Questa regressione rispetto all'ultimo film è confermata da un'altra caratteristica arcaica, l'affermazione della forza produttiva del rapporto sessuale: “The Analyst spiega che, dopo la morte di Neo e Trinity, li ha resuscitati per studiarli, e ha scoperto che quando lavorando insieme hanno sovraccaricato il sistema, ma se fossero tenuti vicini, senza toccarsi, gli altri umani in Matrix genererebbero più energia per le macchine.

In molti media, Matrix: Resurrezioni è stato salutato come meno “binario”, più aperto all'”arcobaleno” delle esperienze transgender – ma, come possiamo vedere, riappare il vecchio modo hollywoodiano di produrre una coppia: “Neo stesso non ha altro interesse che riaccendere la sua relazione con Trinity .” Questa regressione si basa su ciò che era già falso nel primo film. La scena più famosa della prima Matrice è quello in cui Morpheus offre a Neo la scelta tra la pillola blu e la pillola rossa. Ma questa scelta, in realtà, è una strana non scelta: quando viviamo immersi in una realtà virtuale, non prendiamo nessuna pillola, quindi l'unica opzione è: “prendi la pillola rossa o non fare niente”. La pillola blu è un placebo, non cambia nulla.

Inoltre, non abbiamo solo, da un lato, la realtà virtuale regolata da Matrix (accessibile scegliendo la pillola blu) e, dall'altro, la 'real reality' (il mondo reale devastato, pieno di rovine, a cui si può accedere da pillola rossa); abbiamo la Macchina stessa, che costruisce e regola la nostra esperienza (è questo, il flusso di formule digitali e non le rovine, a cui si riferisce Morpheus quando dice a Neo “benvenuto nel deserto del reale”.) Questa Macchina è (nell'universo del film) un oggetto presente nella 'realtà reale', composta da giganteschi computer costruiti da esseri umani e che ci tengono prigionieri e regolano le nostre esperienze.

La scelta tra pillola blu e pillola rossa, nel primo film della serie Matrice, è falso. Ma questo non significa che tutta la realtà sia ridotta al nostro cervello: interagiamo in un mondo reale, ma attraverso fantasie imposte dall'universo simbolico in cui viviamo. Questo universo simbolico è "trascendentale" e l'idea che esista un agente, un oggetto, che lo controlla è un sogno paranoico: l'universo simbolico non è un oggetto nel mondo, offre la struttura stessa attraverso la quale ci avviciniamo agli oggetti. Oggi, però, ci stiamo avvicinando sempre di più a tali macchine costruite dagli umani e che promettono di offrire un universo virtuale in cui possiamo entrare (o che ci controlla contro la nostra volontà).

L'Accademia cinese delle scienze mediche militari sta perseguendo quella che ha definito l'"intelligenza" della guerra: "Le guerre hanno cominciato a passare dal cercare di distruggere i corpi alla paralisi e al controllo dell'avversario". Possiamo essere sicuri che l'Occidente stia facendo lo stesso - l'unica differenza (forse) sarebbe che, se lo rendesse pubblico, gli darebbe un tocco umanitario ("non stiamo uccidendo esseri umani, stiamo solo distogliendo le loro menti per poco tempo...').

Uno dei nomi per "prendere la pillola blu" è il progetto di Zuckerberg, il "Metaverso": prendiamo la pillola blu registrandoci nel metaverso, dove i limiti, le tensioni e le frustrazioni della realtà ordinaria vengono magicamente lasciati alle spalle - ma dobbiamo pagare un prezzo per questo: "Mark Zuckerberg 'ha il controllo unilaterale su 3 miliardi di persone' grazie alla sua posizione intoccabile ai vertici di Facebook, ha detto l'informatore Frances Haugen ai parlamentari britannici chiedendo una regolamentazione esterna urgente per controllare la gestione della tecnologia delle aziende e ridurre il danni che infliggono alla società. La grande conquista della modernità, lo spazio pubblico, scompare così.

Alcuni giorni dopo le rivelazioni di Haugen, Zuckerberg ha annunciato che la sua azienda cambierà nome da "Facebook" a "Meta", e ha descritto la sua visione del "metaverso" in un discorso che è un vero e proprio manifesto neofeudale: "Zuckerberg vuole il metaverso, alla fine comprende il resto della nostra realtà – collegando parti di spazio reale qui con parti di spazio reale lì, mentre sussumiamo totalmente ciò che consideriamo il mondo reale. Nel futuro virtuale e aumentato che Facebook progetta per noi, non è che le simulazioni di Zuckerberg saliranno al livello della realtà, ma che i nostri comportamenti e le nostre interazioni diventeranno così standardizzati e meccanici da non fare nemmeno la differenza. Piuttosto che imitare le espressioni facciali umane, i nostri avatar possono fare gesti iconici di pollice in su. Invece di condividere aria e spazio insieme, possiamo collaborare a un documento digitale. Abbiamo imparato a ridurre la nostra esperienza di stare insieme a un altro essere umano al vederlo proiettato in una stanza come un personaggio Pokémon in realtà aumentata”.

Il metaverso fungerà da spazio virtuale oltre (meta) la nostra realtà dolorosa e fratturata, uno spazio virtuale in cui interagiremo piacevolmente attraverso i nostri avatar, con elementi di realtà aumentata (realtà sovrapposta da segni digitali). Non sarà altro che una metafisica aggiornata: uno spazio metafisico che sussume completamente la realtà, che può entrarvi in ​​frammenti, purché sia ​​sovrapposto da linee guida digitali che manipolano la nostra percezione e il nostro intervento. E il trucco è che ci verrà dato un comune che è proprietà privata, con un signore feudale privato che sovrintende e regola la nostra interazione.

Questo ci riporta all'inizio del film, quando Neo visita un terapista (analista) per riprendersi da un tentativo di suicidio. La fonte della tua sofferenza è la mancanza di un modo per testare la realtà dei tuoi pensieri confusi; quindi, ha paura di impazzire. Man mano che il film va avanti, scopriamo che “il terapeuta è la fonte meno affidabile a cui Neo potrebbe rivolgersi. Il terapeuta non è solo parte di una fantasia che può essere realtà e viceversa... è più uno strato di fantasia-come-realtà e realtà-come-fantasia, un pasticcio di pretese, desideri e sogni che esistono in due stati allo stesso tempo”. Il sospetto di Neo, che lo aveva portato al suicidio, non sarebbe stato così confermato?

La fine del film porta speranza semplicemente capovolgendo questa sfortunata idea: sì, il nostro mondo è composto solo da strati di "fantasia-come-realtà e realtà-come-fantasia, un pasticcio di pretese e desideri". Non c'è punto di Archimede che sfugga agli strati ingannevoli delle false realtà. Tuttavia, questo fatto apre un nuovo spazio di libertà: la libertà di intervenire e riscrivere le finzioni che ci dominano. Il fatto che il nostro mondo sia composto solo da strati di 'fantasia-come-realtà e realtà-come-fantasia, un miscuglio di pretese e desideri', significa che anche Matrix è un casino: la lettura paranoica è sbagliata, non c'è un agente nascosto (architetto o analista) che controlla segretamente tutto.

La lezione è che "dobbiamo imparare ad accettare pienamente il potere delle storie che inventiamo per noi stessi, siano esse videogiochi o narrazioni complesse sul nostro passato... - possiamo riscrivere tutti. Possiamo creare paura e desiderio come vogliamo; possiamo modificare e modellare le persone che amiamo e che sogniamo. Il film si conclude poi con una versione un po' noiosa della nozione postmoderna secondo cui non esiste una 'realtà reale' ultima, solo un'interrelazione della moltitudine di finzioni digitali: “Neo e Trinity hanno abbandonato la ricerca di fondamenti epistemici. Non uccidono il terapista che li ha tenuti schiavi di Matrix. Invece ti ringraziano. Dopotutto, attraverso il loro lavoro hanno scoperto il grande potere della ridescrizione, la libertà che arriva quando abbandoniamo la nostra ricerca della verità, qualunque cosa possa significare quel concetto nebuloso, e lottiamo per sempre per nuovi modi di comprendere noi stessi. E poi, mano nella mano, decollano, volando attraverso un mondo tutto loro da giocare”.

La premessa del film, secondo cui le macchine hanno bisogno degli esseri umani, è quindi corretta: hanno bisogno di noi non per la nostra intelligenza e pianificazione cosciente, ma a un livello più elementare di economia libidica. L'idea che le macchine possano riprodursi senza l'uomo è simile al sogno dell'economia di mercato che si riproduce senza l'uomo. Alcuni analisti hanno recentemente proposto l'idea che, con la crescita esplosiva della produzione robotica e dell'intelligenza artificiale, che svolgeranno sempre più un ruolo manageriale nell'organizzazione della produzione, il capitalismo si trasformerà gradualmente in un mostro che si autoriproduce, una rete di macchine digitali e produzione che avrà bisogno di sempre meno esseri umani. La proprietà e le azioni continueranno ad esistere, ma la concorrenza sulle borse avverrà automaticamente, per ottimizzare il profitto e la produttività. Quindi, per chi verranno prodotte le cose per cosa? Gli esseri umani non continueranno ad esistere come consumatori?

Idealmente, possiamo immaginare macchine che si autoalimentano semplicemente, producendo parti meccanizzate ed energia. Per quanto sia perversamente attraente, questa prospettiva è una fantasia ideologica: il capitale non è un fatto oggettivo, come una montagna o una macchina, che continuerà ad esistere anche se tutte le persone che lo circondano scompaiono. Esiste solo come Altro virtuale di una società, forma reificata di relazione sociale, allo stesso modo in cui i valori delle quote finanziarie sono il risultato dell'interazione di migliaia di individui, ma appaiono a ciascuno di essi come qualcosa di oggettivamente dato.

Tutti i lettori avranno sicuramente notato che, nella mia descrizione del film, mi sono affidato molto a diverse recensioni che cito ampiamente. Il motivo è ora chiaro: nonostante la sua brillantezza occasionale, il film alla fine non merita di essere visto, motivo per cui anch'io ho scritto questa recensione senza vederlo. L'editoriale pubblicato in Pravda il 28 gennaio 1936 respinse brutalmente l'opera Lady Macbeth del distretto di Mtsenk, ritenendolo un "pasticcio al posto della musica". Anche se Matrix: Resurrezioni se è fatto in modo intelligente e pieno di effetti sorprendenti, finisce per essere un casino invece di un film. resurrezioni è il quarto film della serie Matrix; speriamo che il prossimo film di Lana sia ciò che la Quinta Sinfonia è stata per Shostakovich, la risposta creativa di un artista americano alle giuste critiche.

*Slavoj Žižek è professore presso l'Istituto di Sociologia e Filosofia dell'Università di Lubiana (Slovenia). Autore, tra gli altri libri, di Lacrimae Rerum: Saggi sul cinema moderno (Boitempo).

Traduzione: Daniele Pavano.

Originariamente pubblicato in The Spectator