Di ERNEST MANDEL*
Conferenza tenuta nel 1978 in onore di Ernst Bloch
[Presentazione di Juarez Guimarães]
Questo bellissimo e informativo discorso di Ernst Mandel, presentato nel 1978 in onore dell'autore di Il principio della speranza, Ernst Bloch, pubblicato sulla rivista Vento del sud e tradotto da José Roberto Silva, deve essere inteso come il fondamento di un'intera generazione di socialisti democratici che si batterono per decenni in un periodo di culmine dell'egemonia nordamericana e di cristallizzazione e crisi dell'esperienza stalinista in URSS.
La ripresa del principio della speranza, pensato ontologicamente come espressione dell' Homo sperans e nella prassi marxista di trasformazione pone già come orizzonte il superamento del determinismo nella cultura del marxismo (l'idea di una certezza che il socialismo verrà come risultato certo dei movimenti della storia), di una comprensione dogmatica della visione di Marx lavoro (già pensato come una totalità aperta e incompleta). Allo stesso tempo, cerca di prendere le distanze criticamente dalla coltivazione di illusioni che non sarebbero basate sulle possibilità inscritte nella stessa lotta di classe.
Se in un periodo in cui dominava il liberalismo keynesiano o sociale, il principio di speranza di una trasformazione socialista democratica fu formulato da Mandel come antidoto agli accomodamenti riformisti dell’ordine capitalista, in un periodo di dominio neoliberista esso diventa ancora più necessario nel contesto di fronte all’escalation della barbarie che il XXI secolo annuncia nei centri di potere del capitalismo mondiale. Deve essere inteso come il pane quotidiano che alimenta le lotte di resistenza contro il capitalismo neoliberista e la lotta per i diritti fondamentali, contro la catastrofe ecologica in corso.
Dobbiamo sognare: anticipazione e speranza come categorie del materialismo storico
Da un punto di vista marxista, il lavoro e la capacità di comunicazione avanzata sono i due aspetti più importanti dell'essere umano come essere sociale. Il lavoro sociale è impossibile senza una comunicazione umana e interpersonale avanzata, inclusa la capacità di utilizzare strumenti linguistici strutturati, di formare concetti e di sviluppare la coscienza.
Come materialisti, sappiamo che la capacità di comunicare in modo più che rudimentale – che hanno anche gli animali – si basa sulla necessità di produzione sociale per guadagnarsi da vivere. Il legame inestricabile tra lavoro e comunicazione porta, tra le altre cose, al fatto che “Non possiamo evitare il fatto che tutto ciò che spinge l’uomo ad agire debba passare attraverso il suo cervello, compresi il mangiare e il bere, che iniziano come conseguenza della sensazione di fame o di sete trasmessa dal cervello, e finiscono come conseguenza della sensazione di fame o di sete trasmessa dal cervello. sensazione di sazietà trasmessa anche dal cervello".(2)
A questo proposito Marx si esprime molto chiaramente nel capitolo 7 del primo volume dell' La capitale: il lavoro è un'attività specifica dell'umanità, è un'attività cosciente in un duplice senso. Marx non presuppone solo rapporti consapevolmente articolati tra le persone: la produzione sociale e lo scambio di valori d'uso, di beni materiali necessari al mantenimento e alla riproduzione della vita materiale, vanno di pari passo con la produzione e lo scambio di suoni, parole e concetti socialmente intesi.
Inoltre, il lavoro umano ha la caratteristica di richiedere progetti mentali anticipati nella coscienza dei produttori come condizione per la loro realizzazione: “Concepiamo il lavoro in modo tale da qualificarlo come esclusivamente umano. Un ragno esegue operazioni che assomigliano a quelle di un tessitore, e un’ape fa vergognare molti architetti con la costruzione dei suoi favi. Ma ciò che distingue il peggiore architetto dalla migliore delle api è questo, che l'architetto costruisce la sua struttura nell'immaginazione prima di costruirla nella realtà. Alla fine di ogni processo lavorativo, otteniamo un risultato che già esisteva all’inizio nell’immaginazione del lavoratore.”(3).
La capacità di immaginare
Il prodotto del lavoro come progetto di lavoro, come realtà materiale non ancora realizzata, è quindi presupposto per la sua stessa realizzazione. La capacità dell'umanità di anticipare, di immaginare, è indissolubilmente legata alla sua capacità di svolgere servizio sociale. homo faber può solo essere faber gay perché l’essere umano è, allo stesso tempo, homo immaginasus.
La capacità umana di formare concetti, di astrarre, di immaginare e di sviluppare progetti, cioè la capacità di anticipare, a sua volta è strettamente legata alle condizioni materiali e sociali della vita. Anche i concetti e le idee umane più elementari, e certamente le più complesse, non sono puri prodotti dell'immaginazione e del lavoro mentale, totalmente indipendenti ed estranei alla produzione materiale. Alla fine emergono come elaborazione mentale – da parte del cervello umano – di elementi di esperienze di vita materiale. Pertanto, sono inseparabili dalla partecipazione dell'individuo alla natura e alla società.
Il metabolismo tra natura e società, che è il fondamento di questa partecipazione, il bisogno materiale di produrre e riprodurre la vita da cui nasce questo metabolismo, serve uno scopo umano nel lavoro, come dice Marx. O nella spiegazione più ampia di Friedrich Engels: “Le influenze del mondo esterno sull'essere umano si esprimono nel suo cervello, riflettendosi in esso sotto forma di sentimenti, impulsi, volizioni, in breve come “tendenze ideali”"(4).
Pertanto, i progetti di lavoro, che nascono nella mente umana prima di essere materialmente realizzati, sono in definitiva prodotti della realtà materiale, anche quando non sono ancora stati materialmente realizzati. Anche la produzione dei concetti e del pensiero umano non possono essere completamente separati dai processi materiali che li precedono e li accompagnano nella natura e nella società, anche se non sono speculari puramente meccanici di questi processi. Sono, al contrario, elementi che corrispondono a processi materiali, ma che vengono combinati e rielaborati creativamente dalla mente umana, ma che restano oggettivamente determinati da questi processi.
La base materiale della capacità umana di anticipare, immaginare e sviluppare progetti non ancora realizzati si fonda sull’istinto di conservazione, cioè sulla correlazione istintiva e inconscia della compulsione a produrre e riprodurre la vita materiale a cui gli esseri umani sono soggetti. Le principali manifestazioni di questa anticipazione sono la paura e la speranza.
Tuttavia, sebbene la paura possa essere puramente istintiva – non è sempre e non necessariamente così, ma può esserlo, ed è quindi uno degli istinti più importanti negli animali – la speranza puramente istintiva è impossibile. Per questo Ernst Bloch ha giustamente sottolineato che, anche nelle sue espressioni istintive più elementari, la speranza è più che puro istinto, è capacità di immaginazione, di anticipazione ideale. La speranza è, quindi, l’istinto umano per eccellenza. Insieme al lavoro sociale e alla capacità di formazione di concetti e di coscienze, esso appartiene al nucleo duro e immutabile della nostra specificità antropologica. IL faber gay come homo immaginasus è umano perché lo è la specie umana Homo sperans.
Spero davvero possibile
Il progetto di lavoro come risultato di bisogni e desideri materiali è soggetto alle condizioni materiali per la sua realizzazione. Non tutti i prodotti ideali del nostro cervello portano alla produzione materiale reale. Non tutti i progetti mentali vengono effettivamente realizzati. Non tutte le speranze previste si avverano. Vengono realizzati solo i progetti di lavoro che soddisfano le condizioni oggettive e soggettive per la loro attuazione. Non tutte le speranze sono davvero possibili.
Ernst Bloch stabilisce una chiara distinzione tra speranza veramente possibile e sogno illusorio. È proprio la capacità del lavoro mentale di combinare concetti, che in definitiva corrispondono o nascono solo da esperienze di vita, nelle direzioni più divergenti. Queste combinazioni non riflettono necessariamente una realtà materiale già esistente. Ciò porta alla distinzione tra anticipazione di ciò che è effettivamente possibile e sogno illusorio.
Ma ciò che è effettivamente possibile, a sua volta, è solo parzialmente predeterminato. Questo perché gli esseri umani producono la propria vita nello stesso modo in cui creano la propria storia. La dimensione attiva della nostra specificità antropologica definisce così un campo intermedio, una zona di transizione tra ciò che è materialmente, socialmente e storicamente impossibile e ciò che è materialmente, socialmente e storicamente possibile. Questo campo intermedio comprende tutti i cambiamenti della natura e della società che sono già materialmente possibili, ma la cui realizzazione dipende da una certa pratica umana concreta. Questa pratica non emerge né automaticamente né simultaneamente dall'esistenza di questa possibilità materiale.
D'altra parte i limiti di ciò che è materialmente possibile non sono definiti con precisione in anticipo in tutte le direzioni. Il quadro generale è comunque una condizione determinata, ma all'interno di questo quadro esistono innumerevoli varianti e possibilità.
Una volta che il metodo di produzione capitalistico divenne dominante, sia l’emergere della lotta di classe proletaria sia, a lungo termine, lo sviluppo del movimento operaio moderno furono inevitabili. Ma il modo concreto e specifico in cui questo modo di produzione capitalistico si è sviluppato, ad esempio, in Gran Bretagna, Francia, Germania e Stati Uniti, la sua storia concreta, cioè il suo passato politico-sociale e la storia di questi quattro paesi, le peculiarità nazionali nella nascita e nello sviluppo del proletariato stesso in ciascuno di questi paesi, le peculiarità del movimento ideologico e politico che ha preceduto, accompagnato e seguito la conquista del potere politico da parte della borghesia di questi paesi: tutto ciò ha avuto una profonda influenza sullo sviluppo concreto della lotta di classe movimento proletario e socialista nei prossimi 50 anni.
Di conseguenza, i movimenti dei lavoratori in questi quattro paesi hanno assunto forme molto diverse nel corso di un lungo periodo storico. Tuttavia, ciò che era effettivamente possibile rientrava nel quadro generale di “ascesa, sviluppo, apogeo e declino del modo di produzione capitalistico e il conseguente approfondimento delle sue contraddizioni interne”.
Anticipazione
La realtà storico-materiale è quindi sempre una totalità aperta e quindi una totalità incompleta, che comprende almeno innumerevoli diversi sviluppi possibili. Alcune di queste possibilità si realizzeranno, altre no. Niente è più estraneo al marxismo del fatalismo storico o del determinismo meccanico ed economico.
In qualsiasi modo di produzione, la lotta di classe può portare sia alla vittoria della classe rivoluzionaria, sia alla reciproca rovina delle classi contendenti: lo hanno spesso ripetuto Marx ed Engels. Il capitalismo non porta all’inevitabile vittoria del socialismo, ma al dilemma: o la vittoria del socialismo o la regressione alla barbarie. Poiché la materia non è statica e immobile, ma è in costante movimento; come la stessa società umana è in costante cambiamento; come l'oggetto del pensiero e della pratica umana risponde al costante sviluppo e cambiamento dei processi della natura e della società; poiché la pratica umana stessa interviene attivamente in questi processi, non possiamo che avvicinarci a una comprensione completa di questa totalità. Nella nostra analisi dobbiamo includere ciò che “non è ancora stato fatto”, ma che è realmente possibile, così come ciò che già esiste e ciò che potenzialmente potrebbe scomparire.
Riconoscere la realtà come una totalità contraddittoria, come una totalità in divenire, spinta da tutte le sue contraddizioni interne, significa incorporare in questa conoscenza tutti i possibili sviluppi di questa totalità. L'anticipazione è, quindi, non solo una categoria antropologica, ma anche epistemologica, scientifica; è una categoria del materialismo storico, scrive Ernst Bloch:
"Proprio gli estremi che prima venivano tenuti quanto più distanti possibile: futuro e natura, anticipazione e materia, si uniscono nel fondamento del materialismo storico-dialettico. Senza materia non c’è base per l’anticipazione (reale), senza anticipazione (reale) nessun orizzonte della materia è determinabile […] Ciò che è veramente possibile inizia dal seme che porta in sé ciò che verrà”.(5)
Possiamo ora descrivere più precisamente la funzione produttiva del fattore soggettivo insieme alla sua forza motrice istintiva, la speranza.
Se voglio realizzare un progetto di lavoro, devo subordinare la mia volontà a questo obiettivo, dice Marx nel capitolo 7 del primo volume di La capitale. Questa subordinazione, ovviamente, è stimolata da un atteggiamento soggettivo nei confronti del progetto, che non è neutrale, ma consiste nel desiderio e nella speranza di realizzarlo. Gli incentivi possono essere molto diversi. Possono variare dalla paura e dalla punizione al desiderio di ricompensa, al desiderio individuale, al bisogno consapevole, all'appartenenza al gruppo sociale o alla comunità che consuma il prodotto del lavoro, o anche al puro altruismo.
Ma la produzione è sempre stimolata dal desiderio e dalla speranza della sua effettiva realizzazione. Quando non c'è tale desiderio e speranza, o quando è vero anche il contrario, la realizzazione del progetto diventa notevolmente più difficile, cioè il produttore si comporterà indifferente o addirittura ostile nei confronti della produzione. I produttori possono addirittura sabotarlo continuamente (si pensi all’atteggiamento degli schiavi o dei lavoratori forzati in determinate circostanze). I produttori completamente privi di ogni speranza sono cattivi, cioè produttori improduttivi. Questa legge è stata confermata nel corso della storia della società umana.
Guillerme, il taciturno
Ciò che vale per la prassi umana elementare vale ancora di più per la prassi sociale totalizzante che mira a trasformare la società stessa. Una figura storica e di transizione come il leader semifeudale della grande rivoluzione borghese olandese, Guglielmo il Taciturno, seppe coniare il bellissimo e stoico motto caratteristico delle piccole minoranze consapevolmente rivoluzionarie: “Il punto non è quello di sperare per un imprenditore, né di imputati per perseverare” [Non c’è bisogno di avere speranza per agire, né di successo per perseverare].
Tuttavia, con una tale motivazione non è possibile convincere grandi masse di persone ad agire, tanto meno classi sociali nel loro insieme. La sua attività è sempre immediata e direttamente orientata al presente. Una prassi di classe, che vuole cambiare la società, è in definitiva determinata dagli interessi della classe, ma cresce in portata ed efficacia quando è accompagnata da desideri e aspettative che trasmettono questi interessi in una forma immediatamente comprensibile e accessibile alle masse.
La speranza di abolire lo sfruttamento e l’oppressione, la disuguaglianza e la mancanza di libertà, cioè la speranza di una società senza classi, ha accompagnato la lotta di liberazione del proletariato moderno in ogni fase della tempestosa ascesa del movimento operaio. Gli ha dato un'energia e una forza propulsiva che non possono derivare esclusivamente dalla difesa degli interessi materiali quotidiani. In tutti i tempi e in tutti i paesi in cui il movimento operaio si è limitato a questa difesa, questa forza motrice è stata limitata o addirittura inesistente, nonostante il fatto innegabile che nella società borghese questa speranza resta inseparabile dalla difesa degli interessi materiali quotidiani dei lavoratori. classe, senza la quale la lotta per l’emancipazione svanisce in mera fantasia.
Ma strettamente legata alla speranza, tipica del proletariato moderno, nella fine dello sfruttamento capitalista attraverso l’emancipazione socialista della classe operaia come veicolo per l’emancipazione della società nel suo insieme, esiste un’anticipazione storica più antica.
In quanto esseri socialmente produttori e comunicanti, gli esseri umani sono, per natura, cooperativi. Il salto da una società senza classi a una società divisa in classi sociali antagoniste, iniziato circa 10.000 anni fa, ha causato un trauma tremendo al sentimento e al pensiero umano, proprio perché corrispondeva ben poco alla nostra natura cooperativa. Ecco perché la storia umana non è solo una storia di lotte di classe, ma anche una storia di innumerevoli attese, progetti, anticipazioni, lamenti, poesie, racconti, discorsi filosofici, piani e battaglie politiche, che ruotano attorno alle seguenti domande: come possiamo tornare? all’età dell’oro della società senza classi? Qual è l’origine della disuguaglianza sociale? Come eliminare questa disuguaglianza sociale?
Profeti ebrei
Filosofi greci e politici rivoluzionari romani; i profeti ebrei e i primi padri della chiesa cristiana; gli impetuosi precursori e rappresentanti della Riforma; I primi socialisti utopisti e i rappresentanti dei movimenti più radicali all’interno delle grandi rivoluzioni borghesi si sono posti questo problema, ciascuno nel modo particolare che corrispondeva al suo tempo, alla sua società e alla sua classe. Tuttavia, l’enorme potenziale che deriva dal persistere di questo problema e dall’imminente sviluppo autocritico della risposta ad esso non può essere sopravvalutato.
Il poeta austriaco Nikolaus Lenau ha riassunto questa continuità in modo sintetico e simbolico nell'ultima quartina del suo poema epico Die Albigenser"Agli Albigesi seguono gli Ussiti, che pagano con il sangue ciò che hanno sofferto; Dopo Hus e Ziska vengono Lutero, Hutten, i Trent’anni, i guerrieri delle Cévennes, i tormenti della Bastiglia, e così via”..
Non c’è dubbio che la maggior parte dei sostenitori di una società senza classi appena citati fossero utopisti, nel senso che non avevano un’idea precisa delle condizioni materiali e sociali necessarie alla realizzazione del loro progetto pieno di speranza. Indubbiamente, d’altro canto, tutti i tentativi pratici e politici del passato di costruire una società senza classi sono falliti, perché le condizioni materiali e sociali per realizzarla non erano ancora maturate. Ma ciò non significa in alcun modo che tutti gli sforzi compiuti da questi pensatori e combattenti siano stati inutili o addirittura dannosi. Al contrario.
I socialisti utopisti prepararono, promossero e accelerarono il pensiero, la teoria, la scienza e la pratica del moderno movimento operaio, ampliando notevolmente gli orizzonti di ciò che si riteneva possibile. Così facendo, hanno ampliato anche la conoscenza della stessa realtà sociale, poiché tale conoscenza richiede un atteggiamento rigorosamente critico verso tutto ciò che esiste, il quale deve essere considerato transitorio. Ed è proprio l'integrazione nell'analisi sociale di ciò che ancora non esiste, nel punto in cui questo passa da desiderio a possibilità reale per il futuro, che dà alla critica sociale una portata molto più ampia.
Non solo il socialismo scientifico, ma anche l’economia politica classica inglese, la filosofia classica tedesca e la storiografia sociologica classica francese hanno imparato dai socialisti utopisti molto più di quanto si potrebbe a prima vista supporre. Anche senza il lavoro precedente dei socialisti utopisti, probabilmente avrebbero raggiunto i loro risultati, ma più lentamente, con più difficoltà e con più contraddizioni. Se dal punto di vista storico il socialismo scientifico appare come il superamento del socialismo utopico, si tratta di un superamento nel senso hegeliano del termine, cioè di un superamento che ne conserva e ne riproduce gli elementi fecondi. E ciò presuppone, in ogni caso, la preesistenza di un socialismo utopico, di quell’agognata speranza di una società senza classi, come fase necessaria e fruttuosa nella lotta per l’emancipazione dell’umanità lavoratrice.
Quando Ernst Bloch scrive: “La scienza storico-dialettica del marxismo è dunque la scienza mediata del futuro della realtà più la possibilità oggettivamente reale che essa contiene; tutto questo con lo scopo di agire […] è l’orizzonte del futuro, come lo intende il marxismo, con il passato come anticamera, che dà alla realtà la sua dimensione reale“, esprime una doppia verità.(6)
Speranza nell'adempimento
La conoscenza della realtà è sempre conoscenza delle sue leggi di movimento, delle sue leggi di sviluppo. La grandezza di La capitale di Marx sta proprio nella scoperta delle leggi dello sviluppo a lungo termine del modo di produzione capitalistico, leggi che si sono pienamente sviluppate solo dopo la morte di Karl Marx. Il Capitale stesso, contrariamente a una critica comune (e volgare) spesso ripetuta, è molto più un’opera del XX secolo che del XIX secolo.
D'altra parte, la modificazione della realtà – la realizzazione del programma dell'undicesimo Tesi su Feuerbach, il vero atto di nascita del marxismo – presuppone non solo un orientamento verso il futuro, non solo la comprensione di ciò che non è ancora una reale possibilità, ma anche la speranza nella realizzazione di ciò che è effettivamente possibile. Richiede lo sforzo di tutte le forze mentali, volontà e sentimenti nel perseguimento dell’obiettivo di realizzare ciò che è realmente possibile, ma non ancora raggiunto, e il più grande sforzo dell’individuo rivoluzionario tra realtà esistente e possibilità, intriso di speranza, che deve diventare realtà.
Non è l'unico cattivo rivoluzionario colui che nella realtà non ha più i piedi per terra e ha perso la comprensione delle condizioni materiale-sociali, oggettive e soggettive per la realizzazione del progetto rivoluzionario. Cattivi rivoluzionari sono anche coloro che sono diventati prigionieri della realtà esistente, che sono così assorbiti dalla routine quotidiana da perdere la comprensione, la premonizione e la sensibilità per apportare una svolta improvvisa, inaspettata e radicale nei rapporti di forza e nell'attività del rivoluzionario. classe. Queste persone hanno sacrificato uno sguardo acuto per il futuro in nome della consueta, limitata fatica quotidiana, o di ciò che nel linguaggio del movimento operaio tedesco veniva chiamato: “l'altra tattica migliore” [la vecchia tattica collaudata], e sarà quindi irrimediabilmente sorpreso, sopraffatto e paralizzato dalle improvvise eruzioni vulcaniche della lotta rivoluzionaria di massa. Anche in questo senso non è possibile la piena conoscenza della realtà senza allargare l'orizzonte del futuro.
Dopo l’agosto 1914, Vladimir Lenin, Rosa Luxemburg e un pugno di loro amici internazionalisti non solo espressero la loro avversione morale alla capitolazione della socialdemocrazia ufficiale davanti alla guerra imperialista. Hanno giudicato questa capitolazione anche alla luce della prospettiva, non ancora materializzata ma basata sull’analisi scientifica (e non su un pio desiderio) di un’inevitabile intensificazione della lotta di classe rivoluzionaria sulla scia di quella guerra mondiale. Questa lotta sarebbe provocata dall’inevitabile intensificazione delle contraddizioni economiche, sociali, politiche e ideologiche del modo di produzione capitalistico, contraddizioni di cui la guerra era allo stesso tempo l’espressione e la forza trainante.
Gli avvenimenti del periodo 1917-1919 diedero loro ragione. Ma gli eventi che accompagnarono la fine della guerra mondiale aggiunsero un’ulteriore dimensione alle tendenze contrastanti del 1914-1915 all’interno del movimento operaio internazionale. Senza l’anticipazione di questi eventi, senza questa prospettiva, la capitolazione del 1914 non può essere pienamente compresa, spiegata e giudicata.
L'arte della previsione
Senza prospettive rivoluzionarie, nessuna politica veramente rivoluzionaria è possibile, e quindi nessuna pratica veramente rivoluzionaria è reale, almeno nel quadro del socialismo scientifico. In ogni caso, tali prospettive devono basarsi su una corretta analisi della realtà e non su fantasie, devono partire dall’analisi delle contraddizioni socio-economiche reali e rivelarne le dinamiche, devono esaminare se e perché tali contraddizioni diminuiscono o, al contrario, al contrario, intensificarsi, e non partire da uno sviluppo astratto e desiderato.
Prospettive significano rapporto con il futuro, cioè anticipazione, speranza e paura sono aspetti decisivi di ogni attività politica, sia essa proletaria, piccolo-borghese o borghese. Avendo perso il suo carattere rivoluzionario, la borghesia definì la politica come l’arte del possibile. L’austro-marxista Otto Bauer modificò questo slogan definendo la politica come l’arte della previsione. Ciò certamente va oltre il cittadino dalla mentalità ristretta, che a causa del conservatorismo sociale teme qualsiasi cambiamento importante e vuole limitare la politica a piccoli passi senza importanza.
Ma lo slogan di Otto Bauer rivela anche la dimensione passiva e fatalistica dell'austro-marxismo: nell'arte della previsione, l'elemento attivo e trasformativo della politica è totalmente assente. Per il marxismo la politica è l’arte di espandere al massimo i limiti di ciò che è possibile nell’interesse della classe operaia (e del progresso di tutta l’umanità), sulla base di una prospettiva scientifica di ciò che è oggettivamente e soggettivamente possibile, se la mobilitazione e l'iniziativa delle masse è massimizzata e la pratica del partito rivoluzionario rimane pienamente integrata in questa prospettiva come elemento costitutivo della realtà in cambiamento.
La speranza e la paura della rivoluzione giocarono un ruolo decisivo nelle divisioni all’interno del movimento operaio internazionale dopo l’agosto 1914. Inizialmente i socialdemocratici di destra giustificarono la loro capitolazione alla guerra imperialista sostenendo che non si doveva perdere il contatto con le masse e che la dopotutto le masse erano entusiaste della guerra. Tuttavia, qualche anno dopo, quando in paesi come Russia, Germania, Austria, Ungheria e Italia queste stesse masse si rivoltarono con entusiasmo contro la guerra e a favore della rivoluzione, la questione cambiò improvvisamente.
Ora, all'improvviso, si è scoperta la necessità di “difendere incondizionatamente i principi”, ma anche “il senso di responsabilità” e “il coraggio di essere impopolari”. La conclusione che se ne trae è che l’adattamento automatico al “movimento di massa” non fu la vera ragione della capitolazione dell’agosto 1914. E certamente negli anni 1917-1920 la paura della rivoluzione, la paura del rischio di perdere duramente Le conquiste ottenute, la paura di lanciarsi nell'ignoto, la paura di rompere con la routine quotidiana, hanno giocato un ruolo psicologicamente decisivo. Come marxisti, dobbiamo collegare questa paura agli interessi sociali e materiali di uno strato conservatore del movimento operaio.
Al contrario, la speranza della rivoluzione animò l’ala radicale della classe operaia e del movimento operaio non appena i cambiamenti rivoluzionari cominciarono a prendere forma e a diventare realtà. L'anticipazione è diventata un'esperienza, il progetto politico è diventato l'obiettivo dell'azione politica di massa.
Stiamo assistendo a qualcosa di simile con il cosiddetto eurocomunismo. Molte tendenze si intersecano in questo fenomeno. Per spiegare l’eurocomunismo è necessario tenere conto di numerosi processi storici, sociali, economici, politici, ideologici (tra le altre cose, la logica interna del revisionismo teorico) e anche psicologici personali, come il trauma dell’esperienza personale di alcuni dei eccessi dello stalinismo (si veda in questo contesto il libro del 1978 di un ex leader del Partito Comunista di Spagna, Jorge Semprún, Autobiografia di Federico Sánchez).
Ma ci sembra chiaro che l’evoluzione di molti partiti comunisti verso posizioni eurocomuniste è stata (ed è) determinata anche dalla convinzione che nei paesi occidentali la rivoluzione non sarà all’ordine del giorno a lungo, il che significa che è impossibile, e soprattutto giunge alla conclusione che anche la rivoluzione è indesiderabile, perché porterebbe in ogni caso a una sconfitta catastrofica. Da questa prospettiva, le conclusioni strategiche seguono la loro logica; qualcosa di simile è accaduto con la socialdemocrazia classica prima e dopo la prima guerra mondiale.
specchio
La trasformazione socialista della società significa il primo tentativo nella storia dell’umanità di guidarla consapevolmente lungo percorsi precedentemente scelti, a partire da una trasformazione consapevole dell’economia e dello Stato, con l’obiettivo di realizzare una società senza classi e l’abolizione dello Stato. Allo stesso tempo, il fatto che la realizzazione di questo progetto dipenda in gran parte dalla capacità degli sfruttati e degli oppressi di organizzarsi e liberarsi, lo rende ancora più audace e le difficoltà nella sua realizzazione ancora più evidenti. Questo progetto liberatorio e anticipatore è il culmine dei risultati criticamente assimilati di tutte le scienze sociali, nonché delle conclusioni teoriche e pratiche dei pensatori utopisti-rivoluzionari e delle precedenti rivolte di massa.
Il carattere anticipatorio di questo progetto, a sua volta, è sostenuto e stimolato affettivamente dalla speranza della sua realizzazione, una speranza e un impulso che feconda l'attività rivoluzionaria degli individui, dei gruppi e delle classi sociali, in quanto risponde allo stesso tempo a una convinzione razionale circa la necessità e la possibilità storico-materiale della realizzazione del progetto.
L'interazione tra la tendenza oggettiva e il suo correlato nel campo della speranza umana è chiaramente espressa nel commento di Trotsky sul ruolo utile della letteratura: “Se non puoi fare a meno di uno specchio, nemmeno per raderti, come puoi riconvertire te stesso e la tua vita senza vederti nello “specchio” della letteratura? Naturalmente nessuno parla di uno specchio esatto. Nessuno penserebbe di chiedere alla nuova letteratura la stessa impassibilità di uno specchio. Quanto più la letteratura è profonda e permeata dal desiderio di dare forma alla vita, tanto più significativa e dinamica sarà la sua capacità di “immaginare” la vita”.(7)
La teoria della società socialista, della sua economia, del suo ordine politico, della necessaria scomparsa della produzione di merci e dello Stato, della sua trasformazione culturale permanente, del suo internazionalismo e delle sue dinamiche di emancipazione globale è stata ampiamente sviluppata, ma non è ancora completa. Oltre ad un forte elemento di elaborazione critica (e autocritica) di tutte le esperienze storiche delle rivoluzioni proletarie passate, vi è anche un crescente elemento di anticipazione non ancora confermato empiricamente. Tale anticipazione è diventata indispensabile per la coerenza interna della teoria e agli occhi delle masse per la persuasività della politica che informa.
Dopo la catastrofe storica dello stalinismo, i marxisti non possono più permettersi di limitarsi a proclami come: “Rovesciamo prima il capitalismo. Per quanto riguarda il tipo di società che verrà poi costruita e come sarà il socialismo in termini concreti, lo lasceremo al futuro storico (o alle generazioni future).“. Oggi, escludere l’anticipazione socialista dal progetto rivoluzionario concreto significa renderlo implausibile agli occhi delle grandi masse.
Una visione concreta del futuro
Una visione concreta del futuro socialista – preferiamo questa formulazione all’utopia concreta, perché siamo convinti che la realizzazione di questo modello di socialismo sia davvero possibile – è diventata oggi un prerequisito per la pratica politica rivoluzionaria nei paesi sviluppati dell’Occidente. In questi paesi industrializzati, il proletariato non rovescerà il capitalismo se non sarà convinto che esista un’alternativa concreta ad esso. Ha bisogno di essere convinta di un’alternativa profondamente diversa e superiore sia al capitalismo che al cosiddetto socialismo che effettivamente esiste nei paesi del blocco orientale, che non è affatto socialismo!
Centinaia di migliaia di rivoluzionari in tutto il mondo stanno già aspettando che questo progetto venga realizzato. Riescono così a evitare la rassegnazione di fronte alle catastrofi verso cui va il mondo borghese, così come la disperazione autodistruttiva. Questa stessa speranza alla fine ispirerà le masse su scala sempre crescente e contribuirà in modo decisivo all’avanzamento verso il socialismo mondiale.
Settantacinque anni fa, un giovane rivoluzionario allora poco conosciuto scrisse un trattato pratico sulla necessità di un giornale rivoluzionario come organizzatore collettivo dell’avanguardia della classe operaia. Scriveva a nome di un piccolo gruppo di socialisti illegali che, sotto una dittatura sanguinaria, avevano mosso i primi passi verso lo sviluppo di un moderno movimento operaio. Questo trattato contiene una peculiare inno al sogno (o alla speranza), che molto raramente è stata notata dagli innumerevoli lettori di quello scritto.
Questo è il passaggio: “Dobbiamo sognare!” Ho scritto queste parole e ho avuto paura. Mi immaginavo seduto al “Congresso dell’Unificazione” davanti ai redattori e ai collaboratori della Rabócheie Dielo. E allora il compagno Martynov si alza e, in tono minaccioso, si rivolge a me: “Mi permetto una domanda: la redazione autonoma ha ancora il diritto di sognare senza prima consultare i comitati di partito?" Dopo di lui si alza il compagno Krichevski (approfondendo filosoficamente il compagno Martynov, che già da tempo aveva approfondito il compagno Pekhanov) e continua in tono ancora più minaccioso: "Vado oltre, non dimentico che, secondo Marx, l'umanità si pone sempre compiti realizzabili, che la tattica è un processo di crescita dei compiti, che crescono con il partito”.
“Solo pensare a queste domande minacciose mi fa venire la pelle d’oca e vedo dove potrei nascondermi. Proverò a farlo dopo Pisarev.
"Ci sono disparità e disparità, ha scritto Pisarev sulla disparità tra sogni e realtà. I miei sogni possono anticipare il corso naturale degli eventi, oppure deviare da dove il corso naturale degli eventi potrebbe non andare mai. Nel primo caso i sogni non arrecano alcun danno, anzi possono sostenere e potenziare le energie del lavoratore... Nei sogni di questo tipo non c'è nulla che deformi o paralizzi la forza lavoro. Al contrario. Se l’essere umano fosse completamente privato della capacità di sognare in questo modo, se non fosse capace di andare avanti a volte e di contemplare con la fantasia il quadro completamente compiuto dell’opera che comincia a prendere forma nelle sue mani, non potrebbe immaginare quali ragioni lo spingerebbero ad intraprendere e compiere imprese vaste e ardue nel campo delle arti, delle scienze e della vita pratica, La disparità tra sogno e realtà non produce alcun danno, purché il sognatore creda seriamente in un sogno, guardi con attenzione alla vita , confronta le sue osservazioni con i loro castelli in aria e, in generale, lavora coscienziosamente per realizzare le tue fantasie. Quando c'è un qualche contatto tra sogno e vita, tutto va bene".
Questo giovane rivoluzionario si chiamava VI Lenin e la citazione è tratta da Cosa fare?.(8) Lenin sembra essere l'incarnazione di realpolitik rivoluzionario. Come possiamo vedere, anticipazione, speranza e sogno non sono solo categorie del materialismo storico, ma anche categorie del materialismo storico realpolitik rivoluzionario.
*Ernesto Mandel (1923-1995) è stato un economista, scrittore e politico. Autore, tra gli altri libri, di tardo capitalismo (Nuova cultura).
Disponibile in https://www.marxists.org/portugues/mandel/1978/mes/90.htm
note:
(2) Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach e la fine della filosofia classica tedesca (1886).
(3) Carlo Marx, Il Capitale, vol. IO (1867).
(5) Bloch, L'inizio della speranza.
6) Bloch, op. cit.
(7) Leon Trotsky, Letteratura e rivoluzione (1924).
8) Lenin, Cosa fare? – cap. V. Progetto per un giornale pubblico tutto russo
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