da RICARDO PAGLIUSO REGATIERI & LUCAS AMARAL DE OLIVEIRA*
L'introduzione degli organizzatori al libro appena pubblicato
1.
Teoria sociale e sfide postcoloniali è un progetto che nasce nello stesso momento in cui il lavoro di PERIFÉRICAS – Centro di Studi su Teorie Sociali, Modernità e Colonialità, che abbiamo creato nel 2019 presso l’Università Federale di Bahia (UFBA), doveva essere riadattato a seguito di la pandemia di coronavirus.
Nel secondo semestre accademico del 2020, abbiamo proposto un corso con lo stesso titolo del libro recentemente pubblicato, riunendo colleghi brasiliani e stranieri. Il corso mirava a problematizzare le scienze sociali, la teoria sociale e le discussioni sull’idea di “modernità”, cercando di andare oltre gli approcci eurocentrici che limitano sia geopoliticamente che intellettualmente il mondo al Nord globale.
Creando tensioni tra approcci eurocentrici e approcci che mettono in gioco visioni più ampie della modernità, cerchiamo di mettere in discussione le tendenze universaliste che, in realtà, non riflettono altro che la prospettiva (provinciale) dello spazio nord-atlantico. Come affermato nel programma del corso aperto, l'obiettivo era quello di presentare approcci simultaneamente panoramici, interdisciplinari, critici e decentrati ai nuovi paradigmi epistemologici delle scienze sociali contemporanee, con un'enfasi sul dialogo tra teoria sociale e contributi post-coloniali.
Allo stesso tempo, le sessioni del corso si sono rivelate uno spazio privilegiato per riflettere sui limiti e sulle sfide dei movimenti di decolonizzazione della conoscenza nella loro dimensione empirica ed epistemica, visti i cambiamenti portati da un decennio di azioni positive nelle università pubbliche brasiliane.
Offerto come parte integrante del corso di Scienze Sociali – offerto dal Dipartimento di Sociologia – e del Programma Post-Laurea in Scienze Sociali presso l'UFBA, fin dall'inizio della sua concezione, abbiamo cercato di garantire che le sessioni fossero accessibili a tutte le altre parti interessate che non facevano parte della comunità accademica della nostra università. Così, in un’iniziativa che allora metteva alla prova le nostre conoscenze sulle piattaforme di trasmissione, e che coinvolgeva ad ogni incontro un team di docenti e studenti, abbiamo deciso di trasmettere il corso tramite Canale PERIFÉRICAS su YouTube.
Questo spirito di apertura della conoscenza oltre i limiti della nostra università rispecchiava l’intenzione che ha guidato il progetto: aprire e arricchire la teoria sociale sulla base di nuovi decentramenti. Siamo rimasti molto contenti, e anzi sorpresi, dell'impatto ampio e positivo ottenuto dal corso, che è stato decisivo per motivarci a invitare i partecipanti a trasformare le loro lezioni in capitoli di un libro. Questo libro rappresenta la testimonianza scritta della nostra esperienza collettiva in un momento così difficile per il Brasile e per il mondo.
2.
Teoria sociale e sfide postcoloniali è diviso in tre sezioni: “Sud globale e nuovi disegni epistemologici”, “Critica e rilettura delle tradizioni” e “Di fronte alle ferite coloniali”.
Nel primo capitolo, “Sud per il Sud: una conoscenza che sfida le fratture abissali del nostro mondo”, Maria Paula Meneses, dell’Università di Coimbra, inquadra il Sud del mondo non solo come uno spazio-tempo decisivo per il presente, ma anche come fonte di teorizzazione sulla contemporaneità. Articolando tradizioni multi-situate che delimitano diversi processi politico-culturali e richieste di giustizia, l’antropologo mozambicano amplia la comprensione delle scienze sociali riguardanti il Sud del mondo, mettendo in relazione l’ecologia della conoscenza e dell’esperienza, la conoscenza scientifica e la realtà, la produzione intellettuale e le istituzioni. Questi assi sono attraversati da un repertorio analitico stabilito dalle Epistemologie del Sud, a partire dal quale Meneses pensa alle modalità per affrontare la globalizzazione neoliberista.
Valorizzando e amplificando la conoscenza che resiste all’interferenza capitalista-coloniale-patriarcale, Maria Paula Meneses spiega il potenziale di diversi paradigmi di decolonizzazione ontologica, epistemica e politica – come quello (pan)africano, latinoamericano e caraibico, dell’Asia meridionale e quello di un’economia islamica. matrice, così come la filosofia indigena e il pensiero femminista del Sud del mondo –, che pongono nuove sfide al programma di Epistemologie del Sud. Le ecologie della conoscenza forgiate nelle aree periferiche del mondo hanno creato le condizioni per dialoghi più simmetrici, con la centralità del. lotte per società più giuste e una produzione di conoscenza che non si limiti al campo accademico.
La tesi è che, per comprendere la diversità epistemica del mondo, è essenziale costruire una “teoria alternativa delle alternative” che contempli l’eterogeneità delle richieste dei subalterni a favore di un “mondo post-abissale”.
Nel secondo capitolo, “Critica della critica postcoloniale”, Paulo Henrique Martins, dell’Università Federale di Pernambuco, propone che la teoria critica non debba essere intesa come un fenomeno intellettuale geopoliticamente situato in Europa o, quindi, limitato allo sviluppo di scienze sociali nel Nord del mondo, ma piuttosto come un programma di riflessione sistemico, aperto e pluriversale. Affrontando temi importanti nella teoria sociale – come la modernità, lo sviluppo, l’imperialismo, l’ingiustizia sociale –, il sociologo propone una “teoria critica della colonialità”, che si esprime a livello globale in una varietà di narrazioni intellettuali di desideri libertari che si scambiano informazioni orizzontalmente, al fine di contribuire ad una critica ampliata della realtà del capitalismo coloniale.
Per teoria critica della colonialità, Paulo Henrique Martins intende un insieme di contributi che cercano di superare gli universalismi occidentali verso comprensioni più pluriversali, in cui altre prospettive analitiche e forme culturali si inseriscono nell’organizzazione delle modernità.
La teoria critica della colonialità sintetizzerebbe, secondo l’autore, una “critica della critica”, in quanto aggiorna i suoi repertori con contributi post- e decoloniali, nonché con altre revisioni epistemologiche e metodologiche in corso nelle scienze sociali e umane, mantenendo sempre l’impegno per il superamento della divisione del lavoro intellettuale nella contemporaneità. Da un lato, Paulo Henrique Martins non ignora che si è affievolito l’alone di ottimismo che circondava l’idea di modernità, poiché il futuro non si apre più come spazio di possibilità e aspettative, ma si chiude come una dimensione distopica. orizzonte.
Tuttavia, d’altro canto, si rende conto che questo contesto è servito ad articolare reti transnazionali di intellettuali, attivisti, istituzioni e movimenti decisivi per riorganizzare la resistenza democratica alla nuova colonialità globale, agendo nelle “lacune” del sistema per demistificare discorsi, immagini e pratiche della colonialità e immaginare alternative per il domani.
Nel terzo capitolo, “Decolonizzazione democratica e politica della vitalità: il Sud del mondo nel posticipare la fine del mondo”, Luciana Ballestrin, dell’Università Federale di Pelotas, mette in discussione l’idea del Sud del mondo da una prospettiva decentrata. L’obiettivo è accertare la rilevanza e l’importanza della categoria, al fine di analizzare la misura in cui è stata efficace nel progettare alternative contemporanee alla globalizzazione neoliberista, considerando la rivitalizzazione delle lotte per la decolonizzazione in diversi contesti.
A tal fine, il politologo costituisce un tripode analitico: partendo da una revisione storica dell'idea e del suo sviluppo concettuale alle diverse latitudini, osservandone usi e appropriazioni; evidenzia i limiti e il potenziale del Sud del mondo come “forza sistemica controegemonica”; e analizza le principali sfide contemporanee del Sud del mondo poste dalla confluenza di molteplici crisi.
Erede dell’immagine del “Terzo Mondo”, il Sud del mondo porta con sé un potenziale politico che è attualmente in permanente disputa tra le forze progressiste e regressive dell’ordine internazionale – postcoloniale, neoliberista e multipolare. Ma, allo stesso tempo, Luciana Ballestrin si rende conto che il Sud del mondo è diventato uno spazio per il movimento di progetti di rappresentazione e articolazione di “identità (geo)geopolitiche subalterne”. Ispirandosi all'intellettuale, ambientalista e leader indigeno Ailton Krenak, la tesi dell'autore è che la ricostruzione critica e il rinnovamento strategico della categoria debbano modellarsi attorno al principio della decolonizzazione democratica per “rinviare la fine del mondo”.
A tal fine, è necessario affermare il proprio impegno a favore di forme di vita umana, non umana e ambientale attraverso una “politica della vitalità”, intesa come apparente non sottomissione alla violenza, alla necropolitica e alla morte, politicizzando il diritto alla vita in una prospettiva illiberale.
Il quarto capitolo è scritto da Muryatan Santana Barbosa, dell'Università Federale della ABC. Il saggio “Economia Politica Africana: dallo sviluppo all’autosviluppo” affronta la storia intellettuale africana, più specificatamente il dibattito sullo sviluppo nella seconda metà del XX secolo, attraverso i contributi dell’economia politica degli anni Sessanta-Settanta fino agli interventi dell’economia politica africana. scienze sociali a partire dagli anni 1960.
Il sociologo e storico parte dall'ipotesi che questo dibattito continentale abbia portato a un ampliamento teorico-metodologico che ha consentito tensioni nell'idea di sviluppo, che a poco a poco è venuta a intendersi come autosviluppo (o “sviluppo endogeno”), cioè un processo dialettico di superamento-conservazione del “vecchio” per l'emergere del “nuovo”.
In questo processo, lo sviluppo viene visto come qualcosa di endogeno, meno eurocentrico e, in effetti, più legato non solo a fattori economici, ma anche a fattori identitari, educativi, culturali, filosofici, scientifici, tecnologici, religiosi e politici. Per questo motivo, un’alternativa di sviluppo per il continente africano, nel senso del superamento dell’ordine neoliberista, implica la partecipazione popolare, partenariati transnazionali, accordi diplomatici, una reale socialdemocratizzazione e orientamenti statali, cioè una costruzione collettiva che coinvolga le nazioni e rispetti le eterogeneità del continente.
Per Muryatan Santana Barbosa il campo accademico ha offerto un supporto importante per la realizzazione di questo percorso, basato su diverse tradizioni intellettuali. Tuttavia, è importante non antagonizzare queste tradizioni, basate su una geopolitica limitante, ma cercare complementarità per garantire la sovranità e migliorare la qualità della vita, soprattutto per i gruppi vulnerabili.
Il quinto capitolo apre la seconda sezione della raccolta, “Critica e rilettura delle tradizioni”. Il saggio dal titolo “La critica post-coloniale di Fanon, Said e Mudimbe: altre ontologie per un 'umanesimo radicale'”, di Adelia Miglievich-Ribeiro, dell'Università Federale di Espírito Santo, rivisita la critica post-coloniale a partire da un progetto di “sovversione dell’umanesimo”, che apre spazio a voci subalterne e movimenti ribelli che “cancellano” le narrazioni egemoniche e le loro manovre coloniali. Questo esercizio si basa su un dialogo incrociato con tre rappresentanti di diverse tradizioni intellettuali del Sud del mondo: Frantz Fanon, Edward Said e Yves-Valentin Mudimbe.
Per Adelia Miglievich-Ribeiro, i tre teorici possono offrire alla teoria sociale contemporanea importanti sussidi per pensare a soluzioni anticoloniali per il mondo e, quindi, dovrebbero essere trattati non solo come precursori del post-colonialismo, ma soprattutto come “umanisti critici”. ”, i cui contributi hanno un’influenza decisiva sul campo accademico, sui movimenti sociali e sugli orientamenti politici nei diversi contesti geopolitici. Il sociologo offre così una rilettura critica del contributo di questi teorici: il Martinicano Fanon, ad esempio, viene letto a partire dalla sua prassi rivoluzionario in Nord Africa; Detto, per la sua performance nell'arena del dibattito pubblico, soprattutto sulla causa palestinese; il congolese Mudimbe, per il modo in cui ha portato avanti una radicale revisione del pensiero coloniale africano.
Il sesto capitolo è scritto da Ricardo Pagliuso Regatieri, dell'Università Federale di Bahia. “Violenza, rischio ed eccezione nella periferia globale” intraprende una reinterpretazione dei contributi di tre importanti tradizioni intellettuali: la prima generazione della teoria critica della Scuola di Francoforte, il pensiero decoloniale latinoamericano e la critica postcoloniale di autori africani e asiatici.
Sulla base di un dialogo con Walter Benjamin e il teorico camerunese Achille Mbembe, Regatieri attualizza la riflessione sulle forme di eccezione, violenza e rischio, nel senso di pensare alle colonie ed ex colonie del capitalismo contemporaneo. Questo dialogo è permeato da un’analisi del carattere intrinseco e inevitabilmente distruttivo del capitalismo contemporaneo, che impone una situazione permanente di dipendenza – che Aníbal Quijano chiamava la colonialità del potere, intesa come modelli iscritti nella cultura e nella società postcoloniale che “sopravvivono”. alla fine del dominio coloniale.
Per Ricardo Pagliuso Regatieri, questa situazione perpetua gerarchie, disuguaglianze e violenza, mantenendo le società alla periferia globale in continua subordinazione rispetto ai paesi centrali, in quanto grandi riserve di risorse naturali o di lavoro. Una delle tesi dell'autore è che le società postcoloniali erano e continuano ad essere società a rischio, dove l'eccezione è la regola, nella misura in cui individui e gruppi periferici vedono la loro esistenza costantemente minacciata, la loro richiesta di condizioni di vita dignitose negata e la loro esistenza politica negata. progetti bloccati.
Nel settimo capitolo, “Marxismo e post-colonialismo”, Pedro dos Santos de Borba, Università Federale di Rio de Janeiro, e Guilherme Figueredo Benzaquen, dell’Università Federale di Pernambuco, rivisitano il dibattito tra marxismo e post-colonialismo. Da un lato, gli autori sottolineano le differenze e le somiglianze tra le tradizioni, mostrando come la reinterpretazione di questo incontro debba essere ancorata alle lotte contro il capitalismo coloniale. D’altro canto, essi spiegano che dalla ricostituzione analitica di linee comuni e problemi condivisi può emergere un terreno epistemologico e politico ricco di potenzialità. Pedro dos Santos de Borba e Guilherme Figueredo Benzaquen ritengono che il semplicismo delle analisi che tendono ad antagonizzare l'uno o l'altro, o a collocarli come complementari riducibili l'uno all'altro, indebolisce la teoria critica, decoloniale e antieurocentrica.
Pertanto, gli autori sostengono che questi incontri devono essere esplorati da una prospettiva decentrata del capitalismo coloniale, che allo stesso tempo rafforza la critica al colonialismo da una prospettiva dialettica. I ricercatori seguono tre percorsi nella costruzione dell’argomentazione. In primo luogo, si trovano ad affrontare le tensioni nel pensiero di Marx. Proseguono quindi una rianalisi del pensiero postcoloniale, inquadrato come un insieme di contributi critici provenienti dalla periferia del capitalismo globale che affondano le loro radici nelle lotte di liberazione nazionale, ma che si diversificano in contrappunto all’universalismo eurocentrico.
Infine, difendono un’articolazione tra marxismo e postcolonialismo che non protegge nessuna delle due parti, né nasconde i limiti, sottolineando che questo incontro può avanzare sempre più se attraversato da tensioni nella teoria critica contemporanea. Il successo del dialogo dipende meno dalla predefinizione dei campi e più dall'identificazione delle connessioni pertinenti.
Concludendo la sezione, nell’ottavo capitolo, “Riletture della teoria sociologica brasiliana”, Ana Rodrigues Cavalcanti Alves e Lucas Amaral de Oliveira, dell’Università Federale di Bahia, discutono in che misura le teorie sociologiche prodotte nel campo accademico brasiliano dialogano con un contesto globale movimento di critica alla colonialità e ai fondamenti eurocentrici delle scienze sociali. A tal fine, affrontano alcune delle principali sfide alla base dei tentativi di definire questi due approcci teorici, la sociologia brasiliana e il pensiero postcoloniale, senza ignorare le loro eterogeneità interne.
Successivamente, analizzano le tensioni tra campi intellettuali come condizioni di possibilità per programmi di ricerca che uniscono i due contributi. Nella parte finale del testo esplorano il potenziale epistemologico di una di queste agende, che corrisponde a una “rilettura” della tradizione sociologica brasiliana alla luce della critica postcoloniale.
Questo esercizio di rilettura si basa sul progetto di “riduzione sociologica”, del sociologo bahiano Guerreiro Ramos, che indica un dialogo bidirezionale tra la sociologia brasiliana e il pensiero postcoloniale: uno sguardo decentrato sulla nostra tradizione sociologica, ma che rivela contributi di questa tradizione al futuro delle epistemologie postcoloniali. Se gli approcci postcoloniali hanno già posto domande inevitabili nel campo sociologico brasiliano, Ana Rodrigues Cavalcanti Alves e Lucas Amaral de Oliveira sostengono che anche questi ultimi possono contribuire all’avanzamento e all’approfondimento di questo movimento critico.
L'ultima sezione di questo lavoro, “Facing Colonial Wounds”, inizia con il nono capitolo, un saggio impegnativo di Alexandro Silva de Jesus, dell'Università Federale di Pernambuco. “Appunti sull’attualità della ferita coloniale” ricostruisce le premesse su cui si basò il brutto incontro coloniale, inteso come rapporto asimmetrico tra diverse prospettive etiche, politiche, ontologiche e di civiltà, che produsse una prima “divisione del sensibile” ( l’asimmetria radicale tra le persone), una comunicazione distorta e manipolata da parte dei colonizzatori in relazione all’alterità.
Per Alexandro Silva de Jesus, non ci siamo ancora emancipati da questa asimmetria primordiale, che è diventata una ferita, la cui permanenza opera come logica strutturante della nostra contemporaneità. Rifiutando qualsiasi tipo di facile via d'uscita riguardo alla possibilità di inclusione politica – poiché la stessa razzialità e il patto narcisistico della bianchezza escludono gruppi e impediscono alla politica di avere luogo –, il ricercatore ricorre ad alcune immagini concettuali per mettere in luce l'attualità e la portata di questa ferita, dimostrando che la persistenza della ferita mantiene il soggetto colonizzato come “ex-proprietario” e in eterno debito coloniale.
Gli effetti del brutto incontro e la persistenza della ferita non si sono dissolti dopo la finzione giuridica avviata dai processi formali di decolonizzazione. Gesù propone quindi che questa decolonizzazione precaria – l’idea-immagine di “de/coloniale”, con la “s” barrata, ispirata al soggetto lacaniano, traduce la sua condizione inconcludente – non è giunta alla sua fine, essendo questa incompletezza la sua ragione. per essere. Delinea poi gli aspetti di questa ferita con il pensiero e l’archivio occidentali, sostenendo, da un lato, che il dispositivo della razzialità è una traccia di dissenso all’interno della comunità politica moderna, ma, dall’altro, che essere nero costituisce la condizione del possibilità dell’emergere della politica come istituzionalizzazione dei senzatetto. La questione non è se l’essere nero possa o meno parlare come soggetto cancellato, ma piuttosto se l’essere bianco riuscirà o meno a mettere a tacere la sua voce assordante che sostiene il monologo storico.
Il decimo capitolo, “Documenti di cultura e barbarie: immaginario e colonialità”, è di Patrícia da Silva Santos, dell'Università Federale del Pará, che propone una discussione sulle possibilità di interpretazione dei documenti culturali a partire dai loro legami con la violenza coloniale. Per il sociologo, i beni culturali moderni sono solitamente visti come universali, nella misura in cui emergono come purificati dalla dimensione politica e barbarica del colonialismo e dell’imperialismo. Tuttavia, molti di essi conservano nella loro origine, forma e trasmissione elementi della colonialità – pertanto, non possono essere completamente districati dalla distruzione dei modi di vita, dalla classificazione razziale e dall’imposizione violenta della moderna razionalità occidentale.
Prendendo come riferimenti autori come Edward Said, Mary Louise Pratt e Walter Benjamin, Patrícia da Silva Santos riflette quanto l'accumulazione originaria dell'immaginario culturale moderno sia impregnata di colonialità, mostrando che i documenti culturali sono “testimoni sottili” di rapporti di potere, di violenza , il silenzio culturale e le imposizioni di modi di vita e di rappresentanza avvenuti sotto il colonialismo. A tal fine, la sociologa prende come base empirica documenti, resoconti e immagini lasciati in eredità dai viaggiatori del XIX secolo, da cui stabilisce legami inesorabili tra cultura e barbarie nei documenti culturali derivati dal cattivo incontro coloniale.
“Saggio sullo sviluppo, le questioni coloniali e il buon vivere”, di Felipe Vargas, dell'Università Federale di Bahia, è l'undicesimo capitolo di questo libro. Affrontando il tema dello sviluppo, ma in connessione con quello della colonialità e del buon vivere in America Latina e nei Caraibi, il sociologo segue tre percorsi. In primo luogo, stabilisce un approccio teorico-concettuale tra le critiche allo sviluppo e la questione coloniale nel continente. Vengono poi analizzati alcuni progetti di sviluppo, come i megaprogetti energetici che hanno afflitto il Sud del mondo a partire dagli anni ’1970 e ’1980, come aggiornamento della logica coloniale.
Tuttavia, la sua attenzione cade sulle voci controegemoniche che affermano una differenza rispetto a questa logica: il buon vivere come alternativa allo sviluppo. Infine, porta questa discussione nell’attività accademica, attraverso una politica di cura e rieducazione dei sensi per affrontare insieme l’archivio aperto della questione coloniale, nel senso di produrre “conoscenze miste” con altre esperienze. Come sostiene Felipe Vargas, sottoporre il sapere accademico al test del Buon Vivere, come ulteriore esperienza di sviluppo, non è romanticizzare l’alterità o diventare ontologicamente altro, ma essere colpiti dalla cura in un presente devastante, in tempi e modi diversi e asimmetrici. tutti loro.
Il penultimo capitolo, “Di fronte alla colonialità del potere: essenzialismo, multiculturalismo e tolleranza nella costruzione della rappresentanza politica”, scritto da Maria Victória Espiñeira González e Danilo Uzêda Cruz, dell’Università Federale di Bahia, affronta uno dei più grandi dilemmi del mondo dibattiti postmoderni e decoloniali: quali sono i limiti della rappresentanza e della legittimità della voce subalterna nel confronto con la colonialità del potere? Maria Victória Espiñeira González e Danilo Uzêda Cruz rivisitano alcune importanti categorie del dibattito politico contemporaneo, come essenzialismo, multiculturalismo, identità, tolleranza e costruzione della rappresentanza politica, per analizzare quanto questi elementi siano ancora validi e come si articolano al fine di evidenziare le contraddizioni interne al modello liberale che impediscono l’emancipazione politica dei subalterni.
Da un lato, questa ripresa si basa su una revisione teorica radicale di queste categorie, in cui si affrontano ambiguità esterne e limitazioni interne. D’altra parte, gli autori rivalutano queste categorie sulla base dei dati raccolti in due studi sulle politiche pubbliche – Nuetros Ninõs, in Uruguay, e Fome Zero, in Brasile.
Anche se l’intento e i risultati di queste politiche miravano a “dare voce” ai subalterni, in particolare a quelli più esclusi, emarginati e, quindi, messi a tacere, hanno finito per rafforzare i sistemi di colonialità. Pertanto, gli autori sostengono che pensare a una società globale più giusta espandendo la voce attiva dei subalterni sta partendo da un altro assetto istituzionale, da politiche redistributive di “affermazione delle differenze”, che vedono il plurale e ascoltano il diverso, riconoscendo e accettando le esigenze e le particolarità dei gruppi storicamente vulnerabili.
Infine, l’ultimo capitolo, “La modernità eurocentrica idealizzata dalla prospettiva della critica postcoloniale”, di Clovis Roberto Zimmermann, dell’Università Federale di Bahia, problematizza le basi ideologiche del termine “modernità”, prendendo come base il modo in cui quale l'idea è stata imitata dal pensiero sociale latinoamericano. Per il sociologo, la modernità è stata concepita come un’immagine invertita del Nord globale, implicando una relazione spaziale e temporale con le prospettive coloniali di evoluzione e progresso. A causa di questa comprensione generalizzata e virtuale di una modernità eurocentrica nel continente, è consuetudine considerare che l’idea stessa di moderno appare come una condizione esterna ed estemporanea – o, se in America Latina, quasi sempre come una condizione futura, come progetto politico che abita i discorsi del potere, ma rimane irraggiungibile in termini pragmatici.
Di conseguenza, l’America Latina viene descritta come una promessa del futuro, relegando il suo passato al perdono dell’oblio e il suo presente a un incessante fallimento sociale, economico, politico e ambientale. Pertanto, l’autore associa la critica postcoloniale della modernità a contributi alternativi emersi nel dibattito latinoamericano, suggerendo l’uso di alcuni “tipi ideali di modernità” per pensare il continente, trasgredendo le idee eurocentriche di singolarità e uniformità: modelli produttivisti modernità, modernità ibrida e modernità non produttivista (basata sul Buon Vivere).
*Ricardo Pagliuso Regatieri è professore di sociologia all'Università Federale di Bahia (UFBA). Autore, tra gli altri libri, de Capitalismo senza vincoli: la critica del dominio nei dibattiti all'Instituto de Pesquisa Social nei primi anni Quaranta e nell'elaborazione della Dialettica dell'Illuminismo (Humanitas).
*Lucas Amaral de Oliveira È professore presso il Dipartimento di Sociologia dell'Università Federale di Bahia. Autore di Esperienze estetiche in movimento: la produzione letteraria nella periferia di San Paolo (Ape'Ku).
Riferimento
Ricardo Pagliuso Regatieri & Lucas Amaral de Oliveira (org.). Teoria sociale e sfide postcoloniali. Salvador, Editore dell'Università Federale di Bahia (EDUFBA), 2024. [https://amzn.to/3QtaSXh]
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