da JOHN BELLAMY FOSTER*

Presentazione a Università di Pechino nell'ottobre 2024

Nel XIX secolo, durante la Rivoluzione industriale in Inghilterra, la città di Newcastle era il centro dell'industria del carbone. L'espressione "portare il carbone a Newcastle" nacque quindi per indicare l'inutilità di portare qualcosa in un luogo in cui quella cosa esiste già in abbondanza. Per un pensatore occidentale, parlare di civiltà ecologica (o ecociviltà) a un pubblico cinese è come portare il carbone a Newcastle, poiché è proprio in Cina che questo concetto è maggiormente sviluppato.

Tuttavia, sosterrò che la nozione di “ecociviltà” è intrinsecamente legata al marxismo. Pertanto, questa presentazione sarà orientata ad esaminare il concetto di ecociviltà da una prospettiva ecologica marxista più ampia. A questo proposito, ho dieci tesi preliminari sull'ecociviltà.

Il concetto di civiltà ecologica ha origini marxiste ed è intrinsecamente socialista

La prima volta che questo concetto apparve come visione sistematica fu tra la fine degli anni '1970 e gli anni '1980 nell'Unione Sovietica, ispirato da considerazioni del pensiero ecologico di Karl Marx e immediatamente adottato dai pensatori cinesi. Fino ad oggi, il concetto non è praticamente presente in Occidente, poiché è radicalmente separato dalla nozione di civiltà capitalista e dalle visioni eurocentriche della modernità.^,

La prospettiva filosofica fondamentale dell'ecociviltà ha radici profonde nelle prime nozioni di civiltà moderna, ovvero nella relazione attiva degli esseri umani con il mondo organico-materiale, come descritto dai pensatori marxisti Joseph Needham e Samir Amin nelle loro critiche all'eurocentrismo.

Questa prospettiva filosofica organico-materialista emerse nel periodo noto come Era Assiale,^[I] in particolare nella civiltà ellenica e nel periodo degli Stati Combattenti in Cina, tra il V e il III secolo a.C. Lo stesso Karl Marx abbracciò una visione organico-materialista fin dall'inizio, sviluppando una nozione degli esseri umani come esseri auto-mediatori della natura, una nozione che rompeva con il meccanicismo occidentale e le concezioni eurocentriche della modernità, influenzata dal suo incontro con la filosofia materialista epicurea.^,

Tuttavia, gran parte di questa visione venne sommersa dal marxismo successivo e scomparve completamente nella tradizione filosofica marxista occidentale. In Cina, la continuità della civiltà dal taoismo (che presenta parallelismi con l'epicureismo), dal confucianesimo e dal neoconfucianesimo ha comportato la perpetuazione di queste prime visioni organico-materialiste, rendendo la Cina più ricettiva nei confronti dell'ecologia e, in particolare, delle prospettive ecologiche di Marx.^,

Sebbene abbia radici filosofiche antiche, la civiltà ecologica, in quanto prospettiva storica trasformativa, è un prodotto della società post-rivoluzionaria e dello sviluppo del socialismo.

Riflette la nozione degli esseri umani come esseri automediatori della natura, che è parte integrante della visione completa di Karl Marx sullo sviluppo umano sostenibile, incarnata nella sua teoria della frattura metabolica. Questo approccio rifiuta ogni idea che l'ecociviltà sia un prodotto diretto del premodernismo o del postmodernismo, o che possa essere spiegata, come hanno proposto alcuni teorici ecologici cinesi, dall'interconnessione tra civiltà tradizionali, agricole, industriali ed ecologiche.^,

Il concetto di civiltà ecologica socialista in Cina incarnava pienamente queste idee.

La civiltà ecologica socialista deve essere considerata uno sviluppo all'interno del socialismo. È importante sottolineare che non può esistere il concetto di “civiltà ecologica capitalista”, poiché il capitalismo è intrinsecamente estraneo e distruttivo nei confronti della natura/ecologia.

Pertanto, parlare di civiltà ecologica socialista significa semplicemente parlare di socialismo completo, come piena realizzazione di uno sviluppo umano sostenibile, che incorpora sia l'uguaglianza sostanziale sia la sostenibilità ecologica; significa la riconciliazione dell'umanità con la natura.

La civiltà ecologica indica ciò che i marxisti cinesi hanno presentato come la necessità di “modernizzazione dell’esistenza armoniosa tra umanità e natura”

Questa idea è supportata dai principi fondamentali del socialismo. Pertanto, è antitetico alla cosiddetta modernizzazione ecologica, intesa come filosofia meccanicistico e come un progetto puramente tecnocratico in Occidente.^,

Allo stesso tempo, adotta alcune delle stesse tecnologie necessarie per la trasformazione ecologica, ma utilizzate in conformità con i principi socialisti, che richiedono relazioni sociali diverse. Ciò che è cruciale qui è la concezione fondamentalmente diversa della modernizzazione nel marxismo cinese e nel pensiero ecologico.^,

Il concetto di “comunità di vita”, sviluppato dalla teoria ecologica socialista in Cina, è essenziale per definire la civiltà ecologica

Ha tre dimensioni: (a) una comunità di vita con ecosistemi; (b) “la comunità della vita dell’umanità e della natura”; e (c) una sintesi dialettica, che costituisce la “comunità di tutta la vita sulla terra” e un “futuro condiviso”.^,

Come scrisse il grande ambientalista americano dei primi del XX secolo Aldo Leopold, "Noi abusiamo della terra perché la consideriamo una merce che ci appartiene. Quando vediamo la terra come una comunità a cui apparteniamo, possiamo usarla con amore e rispetto". Aldo Leopold propose un’etica della terra che ampliava “i confini della comunità (…) per includere suoli, acque, piante, animali o, collettivamente, la terra”.^,

Karl Marx sosteneva che nessuno possiede la terra; Nemmeno ogni paese e ogni persona del pianeta possono esserlo. Essi sono solo “i suoi proprietari, i suoi beneficiari, e devono lasciarla in eredità in condizioni migliori alle generazioni successive, come boni patres familias [buoni padri di famiglia]”.^,

La nozione di sostenibilità ecologica incorporata nel concetto di comunità di vita è esemplificata nel “Pensiero di Xi Jinping sulla civiltà ecologica”

Xi Jinping ha dichiarato che se dobbiamo scegliere tra “montagne d’oro” e “montagne verdi”, dobbiamo scegliere le montagne verdi, riconoscendo che “acque limpide e montagne verdeggianti sono beni inestimabili”. Adottando un approccio materialista marxista all’ecologia, Xi Jinping ha sostenuto che l’ecologia è “la forma più inclusiva di benessere pubblico”.

Facendo eco a Friedrich Engels sulla “vendetta” della natura, Xi Jinping ha affermato che “qualsiasi danno infliggiamo alla natura alla fine tornerà a perseguitarci”. Inoltre, egli insiste sul fatto che la questione della natura va oltre la mera sostenibilità materiale, comprendendo persino l'estetica, come nel suo concetto di "Bella Cina".^,

In questo modo, la nozione di civiltà ecologica come comunità di vita si amplia, acquisendo un significato sociale più ampio per il lavoratore collettivo attraverso il rinnovamento della linea di massa.

Marx sosteneva che il furto della natura da parte del capitalismo, che provoca una frattura metabolica, implica l'indebolimento delle basi naturali ed ecologiche eterne della civiltà.

Ciò significa che è necessario ripristinare il rapporto metabolico, cosa possibile solo nel socialismo.^, Con il mondo travolto da una crisi ecologica planetaria, tale ripristino è la prima priorità (ignorando la minaccia nucleare) per determinare il futuro dell'umanità.

Nei paesi ricchi, caratterizzati da sovraccarico ambientale,^[Ii] Ciò solleva la questione della decrescita. Tuttavia, per l'umanità nel suo insieme, si pone la questione di uno sviluppo umano sostenibile e, in ultima analisi, di una civiltà ecologica in un regime di socialismo completo.

Il concetto di decrescita era assente nel socialismo del XIX secolo, sebbene Marx avesse già una visione di sviluppo umano sostenibile. La decrescita, in quanto processo di disaccumulazione, acquista il suo pieno significato da una prospettiva marxista del sistema irrazionale del capitalismo monopolistico/imperialista e delle sue crisi di sovraccumulazione.

Pertanto, qualsiasi movimento decisivo verso l'ecologia nei paesi capitalisti centrali del sistema mondiale richiede un allontanamento dalle strutture del capitalismo monopolistico/imperialista.^, I paesi capitalisti dominanti, che sono anche i paesi centrali del monopolista-capitalismo e dell'imperialismo, sono caratterizzati ecologicamente da un sovraccarico ambientale, con impronte ecologiche che superano - in alcuni casi, tre o quattro volte di più - ciò che la Terra potrebbe sostenere, se fossero generalizzate all'umanità nel suo insieme.

Queste enormi impronte ecologiche sono il riflesso dell'imperialismo economico ed ecologico. Pertanto, dal punto di vista dell'umanità nel suo complesso, queste nazioni devono ridurre drasticamente e in modo sproporzionato il loro consumo energetico. pro capite, così come l'uso delle risorse e le emissioni di carbonio, insieme alla sua netta espropriazione di ricchezza dal resto del mondo.

Poiché il capitalismo monopolistico promuove un immenso spreco economico come mezzo di accumulazione/finanziarizzazione, generando povertà artificiale e mostrando livelli astronomici di disuguaglianza, dove una manciata di individui possiede più ricchezza della metà della popolazione, una strategia di decrescita pianificata è coerente con un drastico miglioramento delle condizioni economiche e sociali per la maggior parte della classe operaia.^,

In ogni Paese del mondo, la crisi ecologica planetaria esige una rivoluzione ecologica che coinvolga sia le forze produttive sia le relazioni sociali.

In tutti i casi, ciò implica lo sviluppo del proletariato ambientale in contrapposizione al capitalismo monopolistico generalizzato e all'imperialismo. In Cina e in alcuni altri paesi post-rivoluzionari, questo obiettivo può essere raggiunto attraverso una linea di massa eco-rivoluzionaria e la costruzione di una società sostenibile radicata nelle strutture comunitarie e collettive esistenti.

Per la maggior parte dei paesi del Sud del mondo, lo sviluppo umano sostenibile richiede lo sganciamento dal sistema di valori imperiale e l'azione rivoluzionaria di un proletariato ambientalista orientato alla sopravvivenza umana e alla creazione pianificata di una società di sviluppo umano sostenibile.

Nello stesso Nord del mondo, la rivoluzione ecologica esige la distruzione dell'imperialismo e la reintegrazione di tutta l'umanità su una base egualitaria, in un processo di solidarietà globale. L'impronta ecologica deve essere livellata a livello globale. Non è possibile che il lavoro sia ecologico nei paesi ricchi quando le fondamenta dell'esistenza ecologica nei paesi poveri (e nel pianeta nel suo complesso) sono rovinate.

*Giovanni Bellamy Foster è redattore della rivista Monthly Review e professore emerito di sociologia presso l'Università dell'Oregon..

Traduzione: Ricardo d'Arêde.

Conferenza al Simposio Internazionale “Il progresso ecologico-civilistico della Cina in un mondo in cambiamento" presso l'Università di Pechino il 20 ottobre 2024.

Note dell'autore

[1] Vedi questa discussione in John Bellamy Foster, La dialettica dell'ecologia (New York: Monthly Review Press, 2023), p. Italiano: 161–66.

[2] Karl Marx, Scritti giovanili (Londra: Penguin, 1974), p. 356; István Mészáros, La teoria dell'alienazione di Marx (Londra: Merlin Press, 1975), p. Italiano: John Bellamy Foster, Breaking the Bonds of Fate: Epicurus and Marx (New York: Monthly Review Press, di prossima pubblicazione, 162).

[3] Joseph Needham, Nei quattro mari: il dialogo tra Oriente e Occidente (Toronto: University of Toronto Press, 1969), p. Italiano: 27, 66–68, 93–97, 212; Samir Amin, eurocentrismo (New York: Monthly Review Press, 2009), p. 13, 22, 108–11, 212–13; Foster, La dialettica dell'ecologia, p. Italiano: 171–74.

[4] Vedi Chen Yiwen, “Ecologia marxista in Cina: dall'ecologia marxista alla teoria della civiltà ecologica socialista,” Monthly Review 76, n. 5 (ottobre 2024): pp. 32–46; Zhihe Wang, Huili He e Meijun Fan, “Il dibattito sulla civiltà ecologica in Cina: il ruolo del marxismo ecologico e del postmodernismo costruttivo, oltre la difficile situazione legislativa”, Monthly Review 66, n. 6 (novembre 2014): pp. 37–59.

[5] Chen Yiwen, “Ecologia marxista in Cina”, p. Italiano: John Bellamy Foster, Brett Clark e Richard York, La spaccatura ecologica (New York: Monthly Review Press, 2010), p. Italiano: 41–43, 253–58.

[6] Chen Xueming, La crisi ecologica e la logica del capitale (Boston: Brill, 2017), p. Italiano:

[7] Chen Yiwen, “Ecologia marxista in Cina”, p. Italiano: Foster, La dialettica dell'ecologia, p. 41.

[8] Aldo Leopold, L'Almanacco della Contea di Sand (New York: Oxford University Press, 1949), viii; Giovanni Bellamy Foster, Ecologia contro il capitalismo (New York: Monthly Review Press, 2002), p. Italiano: 86–87.

[9] Karl Marx, Il Capitale, vol. 3 (Londra: Penguin, 1981), p. 911.

[10] Chen Yiwen, “Ecologia marxista in Cina” p. Italiano: Xi Jinping, La governance della Cina (Pechino: Foreign Languages ​​Press, 42), p. 43, 2020, 3, 6, 20, 25–54.

[11] Karl Marx, Il Capitale, vol. 1 (Londra: Penguin, 1976), p. Italiano: John Bellamy Foster e Brett Clark, Il furto della natura (New York: Monthly Review Press, 2000), p. Italiano: 12–13.

[12] Paolo Burkett, “La visione di Marx dello sviluppo umano sostenibile”, Monthly Review 57, n. 5 (ottobre 2005): pp. 34–62; Brian M. Napoletano, “Karl Marx era un comunista della decrescita?”, Monthly Review 76, n. 2 (giugno 2024): pp. 9–36.

[13] John Bellamy Foster, “Decrescita pianificata: ecosocialismo e sviluppo umano sostenibile”, Monthly Review 75, n. 3 (luglio-agosto 2023): pp. 1–29.

Note del traduttore

[i]Età assiale: Età assiale; periodo in cui, più o meno nello stesso periodo e nella maggior parte del mondo abitato, nacquero i grandi sistemi intellettuali, filosofici e religiosi che avrebbero plasmato la società e la cultura umana successiva. L'espressione ha origine dal filosofo tedesco Karl Jaspers, il quale osservò che durante questo periodo si verificò un cambiamento – o una svolta, come su un asse – da preoccupazioni prevalentemente più localizzate verso la trascendenza. L'intervallo di date approssimativo fornito da Jaspers era compreso tra l'800 a.C. e il 200 a.C. (cfr. Encyclopaedia Britannica, https://www.britannica.com/list/the-axial-age-5-fast-facts).

[Ii] andare oltre:Il sovraccarico ambientale globale si verifica quando le richieste dell'umanità nei confronti della natura superano la disponibilità della biosfera o la sua capacità di rigenerazione. Questo sovraccarico porta all'esaurimento del "capitale" naturale della Terra che sostiene la vita e all'accumulo di rifiuti e residui. A livello globale, deficit e sovraccarico ecologico sono la stessa cosa, poiché non vi è alcuna importazione netta di risorse sul pianeta. Il sovraccarico ambientale locale si verifica quando un ecosistema locale viene sfruttato più velocemente di quanto riesca a rigenerarsi. L’accumulo di questo deficit ecologico globale diventa il debito ecologico dell’umanità (cfr. Global Footprint Network, Glossario, https://www.footprintnetwork.org/resources/glossary/)

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