da FERNÌ PESSOA RAMOS*

Il volto fondamentalista-religioso e miliziano-poliziesco del bolsonarismo, articolato attraverso le reti digitali, è supportato da uno strato amministrativo burocratico che assorbe l'establishment militare

Di R.Fausto

1.

Modalità produttive che avvicinano morte e lavoro, esigono formazioni politiche autoritarie e si costellano negli intervalli di uno spettro ideologico legato al totalitarismo. Le forme di riproduzione del capitale incorporano un differenziale qualitativo quando si avvicinano alla morte: diventano una sorta di metafisica del presente nell'incorporazione del valore nella merce. Il tempo va storto – come diceva Gilles Deleuze a proposito del pensiero di una certa immagine filmica – e la dialettica finisce per piegarsi.

Il fondamento della qualità della morte fa la differenza con tutto il suo peso, perché il valore non riesce ad evolvere quantitativamente fino a questo punto, come in altre forme di incremento del plusvalore. La morte, con la sua dura materia, porta qualcosa di una dimensione che si misura in sostanza ontologica, che si apre in un chiasma che incarna l'essere, una sorta di 'ritornello', incontro mondano, che respira nell'abisso del ritorno. L'incorporazione del lavoro alla morte, o della morte come lavoro, non si muove più lungo l'asse dell'universale astratto, ma si situa, in modo differenziale, in una negazione assoluta in cui la forza-lavoro non è solo annullata dalla soppressione in realizzazione, ma inizia nel suo esercizio quando si esibisce.

La morte nel suo aspetto assoluto può essere pensata come una negazione dell'individualità, ma non sempre per terrore. In esso, la perdita del vissuto come soggettività rimane scissa fin dall'inizio. Non c'è esperienza di riscatto. Epicuro, citato sulle lapidi romane, disse di questo assoluto Non sono andato, sono andato, non somma, non curo (“Non ero, ero, non sono – non mi interessa”), come ricetta per affrontare la morte predicando, nella fessura, di non preoccuparsene, per l'impossibilità di viverla : 'quando ci siamo, è assente e quando c'è non ci siamo più'. Questo è il fondamento che consiglia di non temere gli dei e riuscire a 'vivere nascosti', dentro basso profilo, la chiave che sceglie per la ricerca del piacere nella sua filosofia, in una miscela che è serenità per raggiungere 'atarassia' (un tipo di affetto, molto apprezzato dagli antichi, derivante dal poter essere indisturbati).

Epicuro è bello (il vecchio Marx se ne accorgeva già in gioventù, quando si schierava decisamente dalla sua parte), ma la questione etica nel nostro tempo si manifesta su una scala diversa, in cui la solitudine, socialmente, non è più 'essere soli'. La negazione dell'individualità si realizza attraverso l'isolamento posto in un recinto, configurando un tipo di negazione del soggetto che è la sua diluizione nella mondanità condivisa. Nella frammentazione delle pezze risulta l'annullamento della volontà, non la sua affermazione attraverso la modulazione, come in Epicuro. Si accoppia con un'esigenza sequestrata che distrugge l'individualità nella massa e incanala questa distruzione verso la realizzazione del valore, che assume la forma della forza sociale del lavoro incarnata nella cosa, alienata come spirito distrutto. Nella prospettiva marxista, è la forza del soggetto come azione lavorativa che si aliena nel suo feticcio, risplendendo come parte della cosa sociale, la merce.

Qual è la perdita in caso di lavoro verso la morte? È doppio, perché il valore incorporato non corrisponde al valore alienato, poiché questo si ripercuote su un soggetto che ormai è niente, sterminato dalla domanda stessa (il lavoro) con cui dà inizio all'azione che produce. Sono le modalità di quello che, in altra circostanza, è stato definito il 'feticcio del feticcio della merce' (Faust). È una rappresentazione doppiamente sovrapposta (valore e morte) del lavoro, che sembra appartenere alla cosa trasformata, che si figura in merce. Risplendendo così per chi l'ha prodotta, essa, merce, genera la negazione del valore non solo per effetto della forza astratta che quantifica l'uso, ma imprime come propria la qualità della vita. La modalità di scambio che il feticcio inquadra nella cosa porta poi anche il valore della morte.

Come primo feticcio, agisce nell'astrazione del carattere sociale del lavoro sulla cosa, che, a sua volta, è ancora doppiamente sovrapposta alla qualità dell'assorbimento negativo di quello che si può chiamare l'"assoluto della vita". È lì che affonda definitivamente la negazione del lavoro per trasformare il mondo. Come merce, la cosa pretende di brillare in sé, ma, in realtà, fagocita il lavoro e ora anche la vita di chi, un attimo fa, agiva (lavorava) ancora per farla brillare come valore. In altre parole, il valore risplende doppiamente potente nel suo vuoto di schermo per coloro che, simultaneamente, attraverso l'alienazione della vita e del lavoro, non possederanno mai la cosa come propria.

Se il lavoro e la sua reificazione in merce implicano la morte, qual è lo statuto etico di questo lavoro? Come progettare l'opera necessaria se la razionalità di disposizione della sua forza nella trasformazione della materia poggia su un valore assoluto che le sfugge, la vita? L'essenza di questa forza lavoro è così negata: quella dell'individualità, come vita, attraverso la quale si esprime nella cosa. È attraverso il terrore che, socialmente, una tale disposizione può avere successo. Nella sua formazione sistematica per generare valore, conduce a una formazione totalitaria chiusa nell'insensatezza distruttiva in cui il sistema di scambio capitalistico ordinario non è direttamente in gioco, almeno se lo stacchiamo dalla struttura del lavoro nei campi di concentramento.

La dialettica del valore nella merce diventerebbe allora 'selvaggia', piegata dall'incorporazione reificata del valore-morte, nuovo feticcio che porta la luminosità della merce. Quanto più la morte è vicina al suo volto di valore, e quanto più immediata è la sua consapevolezza, tanto più "selvaggia" è la merce (e il tipo capitalista) mentre interagisce nella soppressione della volontà nella modalità del dominio totalitario, nel suo attacco all'umano spontaneo azione, a ciò che il soggetto ha di più intimo nel suo essere al mondo, che è la propria individualità come vita. Di qui la sensazione dell'opera come un'astrazione che tocca un assoluto di qualità, quando si compie sotto l'azione che è il male radicale, carne viva resa morta per incorporare valore in essa, o attraverso di essa. Includendo la dimensione sociale dello sterminio e della morte nella domanda di realizzazione del valore-lavoro, la trasformazione della merce attraverso la morte è legata alla rete del terrore e della tirannia che caratterizza il dominio totalitario. La differenza di qualità che si stabilisce quando la vita è inclusa nel processo di negazione della cosa attraverso il lavoro, segna un tipo di terrore che circonda il male nell'azione di sterminio – un male che Hannah Arendt ha saputo definire 'radicale', quando è assoluto nel suo essere, o 'banale', quando prevale nella sua abominevole riproducibilità.

Il pregiudizio che convalida il genocidio (lo "schiocco di dita" di Thanus-Bolsonaro) è legato ai regimi totalitari, nelle loro varie sfumature. Pensatori come Hannah Arendt, Claude Lefort o, in Brasile, Ruy Fausto, hanno tematizzato la questione del genocidio come il rovescio del terrore nella logica escludente che accetta la violenza, moneta corrente nel totalitarismo. Questa preoccupazione porta al centro la sfida etica che pone l'uso della violenza (e anche la possibilità della sua negazione) come una necessità storica. Essa, la violenza, anche se mira all'affermazione dell'umano attraverso la soppressione, in un movimento dialettico in avanti, e rinviato, converge nella negazione di questa umanità. L'opposizione alla violenza, come mezzo o fine, va fatta nella previsione, o previsione, che esiste già un percorso tracciato prima nella storia e che ha portato a costellazioni di sterminio ad ampiezza orizzontale. Portare il valore dell'individualità nella pratica umana, come punto assoluto di libertà, implica l'abbandono delle ambizioni di spiegazione totale del senso della storia. Al suo posto ci sono forme autonome di un umanesimo oggettivo rivolto alle ambiguità dell'esperienza che incorporano l'indeterminatezza della volontà come spontaneità.

In opposizione alla violenza come strategia, la questione della democrazia è collocata nello spazio dello stesso corpo politico. È un valore proprio che può manifestarsi nelle forme istituzionali di effettiva tolleranza del contraddittorio. Essa, la democrazia, è invischiata nella questione dei valori umani, poiché soffre dei dilemmi dell'astrazione nelle sue fondamenta. Nella polemica della necessità, essa viene talvolta negata come fine (scopo) e poi comincia a rispondere unilateralmente a particolarità storiche, spesso ridotte a modelli che hanno al loro asse la domanda socio-egualitaria. Rispondendo a una concezione 'stadio', o evolutiva, acquista, per l'obiettivo sociale prioritario che si prefigge, la visione di sé come conclusione a disposizione differita, in un certo modo messianico che tende pericolosamente a imporre un spiegazione 'totale' della storia – che sfocia facilmente in un dominio totalitario. In modo hegeliano, porta una sorta di autocoscienza dell'uomo che tende alla necessità quando intravede la fine della preistoria che, davanti alla porta della realizzazione dello spirito assoluto, affronta la possibilità di materializzarsi socialmente, in una scorciatoia. È una visione negatrice, che scommette la salvaguardia dei diritti sulla soppressione dell'“umanità”, espressa nella violenza contro gli altri, per affermare il suo momento necessario. Questa esigenza, tuttavia, ha già mostrato la sua capacità di uscire dalla zavorra totalitaria e consumarsi nello scopo stesso del terrore che instaura. La violenza storica, la violenza delle rivoluzioni e degli sconvolgimenti sociali, tende a trasformare la realizzazione oggettiva transitoria in fine a se stessa, al servizio delle esigenze che possono generare sia il totalitarismo egualitario, sia altre astrazioni più dannose, come la nazione o la razza. Orizzontalmente, ha avuto nel passato e lo mantiene nel presente, un foglio corrente di barbarie. Sono le macerie che cadono sull'angelo nella metafora di Benjamin: nel momento in cui crede di toccare già lo splendore davanti a sé, scopre di guardare indietro e finisce per essere investito dal vento che viene da dietro e lo calpesta dentro il modo chiamato storia.

2.

La questione della rilevanza dei regimi totalitari del XX secolo, nella loro diversità, si pone nel Brasile contemporaneo. Assistiamo all'arroganza di una personalità di tipo tiranno che afferma, senza rimorsi, una richiesta di genocidio come una banalità quotidiana, unita a un discorso dalle chiare sfumature totalitarie. Si tratta di tentazioni che si configurano in un modello politico di parzialità autoritaria di destra, alla ricerca di approdi istituzionali. Si tratta di una costellazione sociale che ha radici comuni con quelle analizzate dagli autori citati, ma che ha specificità contemporanee. Questi possono essere definiti in un binomio di determinazioni interagenti: da un lato, una struttura nepotista/corporativista che ribalta la politica del favore. Dall'altro la controparte fondamentalista-religiosa e milizia-polizia, che consente l'effettivo esercizio del potere. Entrambi si articolano attraverso un forte supporto mediatico nelle reti digitali, rappresentando forse la principale innovazione della loro costellazione. In sostanza, prevedono il progressivo dominio dello Stato brasiliano da parte del bolsonarismo, sostenuto da uno strato amministrativo burocratico che assorbe l'establishment militare a diversi livelli amministrativi.

La prima struttura del duo, la gamba 'nepotista/corporativista', si esprime nella tradizione del clientelismo, con radici 'cordiali', come ben definita da Sergio Buarque de Holanda. Si tratta della sovrapposizione della dimensione privata alle istanze pubbliche da parte del livello familiare allargato del clan. Un clan, nel senso più ampio del termine, con un noto modello di utilizzo di risorse pubbliche a beneficio privato. È composta dal nucleo della famiglia Bolsonaro e dai suoi compari e agisce distribuendo favori e proiettandosi, a singhiozzo, su formati impersonali e ultramoderni di riproduzione del capitale. In modo chiaramente disomogeneo, tipico del tardo capitalismo, si sono affermati in quello che è venuto a costituire uno dei dieci maggiori centri di generazione di ricchezza del pianeta. Presenta una contraddizione, ma non del tutto strana. Si verificano anche rapporti disomogenei tra i legami corporativi nel cuore del potere nazista e le strutture del capitale che, cercando stabilità nella Germania degli anni '1930, si accoppiarono e seppero realizzarsi attraverso il dominio totalitario.

Si può rilevare che sono assenti altri strati di sostegno, tradizionali ai regimi autoritari classici: o sotto forma di partiti politici di massa, o nel modello di sostegno popolare attraverso la mediazione di una struttura sindacale, o di corporazioni, come in più fascismo classico. Richiama l'attenzione, e in questo forse c'è una coincidenza con la modalità totalitaria, la negazione bolsonarista della struttura partitica e il tentativo di un collegamento diretto (ora attraverso i media digitali) con le frange sociali marginali delle masse, il pubblico privilegiato del loro ' movimento'. Il nucleo bolsonarista raggiunge settori più risentiti e abbandonati della piccola borghesia urbana, sebbene attragga anche una certa alta borghesia, con valori tradizionali. Il passo verso la massa dispersa dei diseredati e dei miserabili sembra essere sempre più centrale. Attraverso l'introduzione del collegamento assistenziale, questi cominciano ad essere colpiti in campo ideologico.

Il discorso religioso di matrice fondamentalista funge da asse su cui gli orfani della modernità resistono, a disagio, alla progressiva affermazione del quadro che respira, almeno dagli anni Sessanta, attorno a nuove categorie di diritti umani, come i diritti delle donne (contenente il tema dell'aborto e della pianificazione familiare); diritti per le minoranze etniche (compresa la negazione del razzismo e dei diritti indigeni) e di genere (LGBT); questioni doganali come la legalizzazione delle droghe leggere; valori supportati da metodologia scientifica (vaccini, riscaldamento globale); questioni ambientali e sviluppo sostenibile; nuove pedagogie; resistenza a un'espressione artistica più libertaria.

La definizione della personalità ideologica più caratteristica del bolsonarismo si rivela nel polo fondamentalista/miliziano ed è efficace in opposizione all'orizzonte moderno. Si stabilisce per opposizione, attraverso designazioni astratte, che raccolgono contenuto per opposizione, fissando designazioni sintetiche svuotate del loro significato originario, come il nome 'comunista', il 'kit gay', la 'bottiglia erotica', accuse di pedofilia, ecc. . Consuma così discorsi eterogenei, in una negazione unificata dal substrato che porta la spiegazione totale del mondo. È un 'supersenso' orizzontale che universalizza proposizioni già chiuse in se stesse, con gravità propria, e che mescolano molto velocemente fantasia e comprensione. In questo respiro incorporano la difesa della violenza e le sue rappresentazioni più immediate, come la risposta con le armi da fuoco, i gruppi paramilitari di sterminio, le torture, i linciaggi (virtuali o reali), e altre rappresentazioni della morte come il simbolo del coltello nella teschio, stemma riciclato delle milizie delle SS naziste incaricate direttamente delle azioni di sterminio.

Nel confronto con l'orizzonte ideologico del regime totalitario nazista, il discorso basato sulle scale razziali e l'accentramento della dimensione cospiratoria nell'antisemitismo sono assenti come elemento di mobilitazione. La questione del pregiudizio razziale è ora contrastata dall'affermazione etnica, che emerge come un'agenda contemporanea avanzata nella lotta per politiche di azione affermativa. Questa agenda solleva la preoccupazione per l'occupazione, di origine etnica, del 'luogo del discorso', sostituendo, almeno in parte, l'illuminata buona coscienza bianca (seppure ben intenzionata ed enunciatrice di una posizione progressista), che tradizionalmente riempie l'orizzonte senza lasciare spazio alla diversità.

Né il discorso tradizionale, più aggressivo, nazionalista o pannazionalista, espansionista è centrale per la nuova costellazione totalitaria. L'antisemitismo, quando appare, a imitazione dell'originale, viene rapidamente represso. Ciò che sopravvive nel campo delle formazioni totalitarie è il discorso del collegamento diretto con le masse e della loro mobilitazione come mezzo di legittimazione, prescindendo dalle formazioni partitiche e dal parlamento. La coincidenza totalitaria è evidente anche nell'enfasi sulla difesa delle armi, base di un regime di terrore, sia nell'esaltazione dello sterminio e della tortura, sia nell'azione esplicita o occulta delle milizie che lo rendono operativo.

Il volto della milizia del bolsonarismo assume l'elegia delle modalità di azione che sostengono l'uso della violenza e delle armi. La gamba militarista del bolsonarismo ha la caratteristica di essere milizia, con gruppi armati con struttura autonoma e capi locali che interagiscono tra loro. L'inserimento nel corpo d'armata serve all'istituzionalità, ma, a prima vista, sembra non essere organico e addirittura quasi superfluo. La visione dell'articolazione diretta con le masse sostenuta dall'azione delle milizie poliziesche o paramilitari (tipica nei regimi totalitari) costituisce un aspetto spaventoso. La sua maggiore espansione, in linea con l'ideologia della morte e della tortura, ad esempio con il simbolo del teschio (usato anche dalle autorità del Ministero della Salute), avviene liberamente attraverso l'infiltrazione nella polizia militare statale e nei gruppi di milizie indipendenti ad essa collegati , spesso in seguito incorporato nel quadro burocratico dello Stato.

Il lato corporativo, faccia della medaglia nepotista, ha una dimensione dubbia, in quanto invischiato nell'azione liberista che vibra senza troppa convinzione all'interno del sistema, mirata proprio alla deregolamentazione economica. Ma non è questa la connessione che dà respiro all'avventura totalitaria dalle fondamenta. Bolsonaro oscilla nell'agenda liberale per paura di raggiungere la sua base di appoggio nelle corporazioni, in particolare nella polizia e nell'esercito. Trasferisce l'onere della deregolamentazione su entità astratte che ora sono dotate di competenza, o mancanza di valore, alternandosi. È il caso del "Posto Ipiranga" nelle azioni economiche, o della "vecchia politica" nel Congresso. Diventa necessario mantenere le basi corporative e trasferire le rivendicazioni più rozze, i 'selvaggi' per così dire, necessarie per girare il capitale in accelerazione, alle forze politiche di partito con rappresentanza al Congresso che si squalifica orizzontalmente. Quando si muove in questo modo, non sente il bisogno di articolazione per il sostegno politico e usa liberamente l'aggressione verbale. Può allora brillare leggero e sciolto, come un ragazzino irresponsabile che esercita la presidenza, che sembra attrarre, a un certo punto, la richiesta più masochista della coscienza nazionale. Questo spostamento, in apparenza, dell'insieme delle forze sociali e delle loro formazioni di partito o di classe, è tipico dei leader totalitari che ereditano la loro posizione in un tessuto sociale sfilacciato e articolano la loro posizione al di sopra dello scontro delle entità che vi si oppongono o lo sostengono .

3.

Il bolsonarismo eredita dalla tradizione totalitaria il fascino delle masse e l'esercizio della persuasione ideologica attraverso le nuove tecnologie della comunicazione. Storicamente, nel XX secolo, anche le forme spettacolari con tecnologia audiovisiva avanzata sono state legate a costellazioni politiche totalitarie. I media digitali continuano questo aspetto, in armonia tra negazione dell'individualità e tecnologia all'avanguardia. Lo spettacolo audiovisivo è quotidiano nel bolsonarismo, in una società dello spettacolo (come ben esposto da Guy Débord, in un'altra tappa) potenziata. Il ciclo delle notizie è dominato a una velocità senza precedenti, certamente sconosciuta nelle società totalitarie del secolo scorso. Nella fase attuale, la velocità del ciclo, con ricorrenti andirivieni senza alcun legame con l'obiettività, coesiste con il ritmo più lento dei media tradizionali. Questi iniziano a riprodurre senza fiato i factoidi, a un ritmo che non è tipico dei loro media. Il ciclo settimanale è stato lasciato indietro per molto tempo, provocando il fallimento della testata giornalistica ad esso legata. Anche il ciclo giornaliero è stato aggirato, dando luogo a forme miste. Questi consentono titoli mattutini, una sorta di riassunto del giorno precedente, con accompagnamenti progressivi, in un ritmo accelerato che segue l'immediatezza e che porta con sé, nella domanda dell'immediato, il formato essenziale per i nuovi media, che è quello di ripetizione.

È attraverso i vari meccanismi di ripetizione che la diluizione dell'oggettività prende forma in discorsi fantasiosi o esotici. La ripetizione accelerata si interrompe in un punto casuale che poi assume oggettività e si cristallizza – nello stesso momento in cui apre il formato per un nuovo ciclo, in cui la falsa unità si costituisce ancora una volta. Si dà così densità autonoma a dichiarazioni vuote che si sovrappongono e si alternano, sempre alla ricerca di un posto al sole nei social media per fondare un nuovo e breve ciclo che, a sua volta, presto si spegne. I brevi cicli creati dall'esterno verso l'interno del sistema, ma emergenti come nativi dell'oggettività, sempre più brevi alla ricerca dell'egemonia, sono chiamati falso notizie.

Il nuovo autoritarismo di destra di derivazione totalitaria respira in modo integrato in questo movimento. Fa il suo dominio nella proliferazione di schemi che comportano l'accelerazione e la cristallizzazione del ciclo, attraverso l'uso di robot per attivare messaggi o espansioni di contenuti centralizzati in un formato piramidale. Le formazioni totalitarie del secolo scorso hanno sempre avuto forti legami con i nuovi dispositivi tecnologici mediali, e il nuovo ordine non fa eccezione a questa regola. È stato il caso del cinema e della radio quando sono diventati uno strumento per i regimi totalitari negli anni 1930. Ora, le composizioni totalitarie sono ancora una volta articolate in prima linea con la tecnologia digitale, integrate come media nei social network. L'articolazione è stata piuttosto rapida e sorprendente, cogliendo di sorpresa le formazioni politiche tradizionali, progressiste o meno. Questi, legati alle istituzioni repubblicane, o agli ambienti sindacali, dovettero ben presto adeguarsi per sopravvivere e riuscire ad opporsi al fantasioso discorso complottista nel suo modo di notizie false, alla velocità della sua riproduzione.

La gamma di fantasia esogena, o esotica, staccata dall'obiettività per credenza, crea uno strato proprio che attrae e fa collassare la comprensione. Il campo assoluto della volontà come fede attraversa e ingloba la totalità, assumendosi come spiegazione del mondo. Figura anche come un'oggettività spostata, emancipata dall'esperienza e dalla realtà. Le nuove forme di discorso prodotte nelle istanze mediatiche appropriate dalla destra sono sorprendenti per la loro capacità di generare questo strato di credenze disperse in tutte le direzioni, sfidando il buon senso. Influiscono persino su paradigmi scientifici assorbiti secoli fa, come la negazione del terrarismo piatto, la negazione dei vaccini, l'evoluzionismo biologico, le ere geologiche, ecc. Dalla prima fantasiosa negazione, l'obiettività è minata in una serie, sostanzialmente retorica, che si susseguono sulla base della 'forza irresistibile della logica', chiusa in se stessa e alimentata dall'idea che finisce per soccombere a questo movimento, corrosa dall'interno . I social media digitali sono il mezzo tecnologico perfetto per la successione accelerata necessaria per questo indebolimento, in cui la rapida rotazione degli argomenti dà forza alla velocità.

Alternandosi costantemente, le discussioni iniziano a mostrare una forza assoluta nel loro breve bagliore, fuggendo dalle argomentazioni. Più in generale, riproducono il sistema dei cicli mediali descritti, senza bisogno di un livello base di riferimento oggettivo comune. Si apre quindi l'abisso vuoto della sfiducia, occupato da ogni tipo di teoria del complotto negazionista, sia nel campo più volatile della narrativa politica sia, novità, metodologie di attacco specifiche delle scienze "dure". Il ricorso a un'istanza metafisica soprannaturale appare insito in ogni cosa. Entra nella coscienza come un ronzio, introdotto da una falsa disposizione proposizionale derivata, che sembra servire da inferenza, ma è legata a un supremo argomento esterno (il "supersenso"). Alcuni interlocutori stentano ad accettare questa nuova realtà e finiscono calpestati da un argomento apparentemente vuoto di contenuto, ma che mostra pericolosamente forza retorica sbandando in superficie e insediandosi nella volontà rapita dalla fede.

Qui si rivela pienamente il pregiudizio fondamentalista che segnaliamo come controfacciata del militarismo bolsonarista. Il riferimento all'universo religioso si articola attorno a quella che viene chiamata 'fede', che funge da centro di gravità per le volatili disposizioni discorsive dell'accelerata centrifuga mediatica. Si ottiene così un regime artificiale nelle articolazioni ideologiche diverso, nella sua consistenza, da quello che vigeva prima dell'espansione della socialità digitale. La fede, la volatilità della credenza che incarna la ragione sovrastata dalla volontà, serve a sostituire quel primo livello comune di oggettività che, fin dal regime illuminista, si era posto come riferimento, anche come negazione. Il vigore del nuovo regime di "oggettività esogena slegata dall'esperienza" si cristallizza a partire dalla metà degli anni 2010, con l'universalizzazione di dispositivi tecnologici mobili e individualizzati che hanno una grande capacità di comunicazione in formati orali, scritti e anche audiovisivi.

Si può dire che la sua espansione orizzontale, sostituendo dispositivi digitali fissi e più pesanti, avvenga in simultaneità storica con il progressivo sorgere di nuove formazioni sociali con aspirazioni totalitarie. Il nostro punto, quindi, è che, costituendo il bolsonarismo, lo strato fondamentalista integrato nei media digitali si aggiunge ai gruppi burocratici corporativisti/militari e all'articolazione nepotista. È così che si rallegrano i fedeli seguaci che, oltre al campo ideologico, sono anche armati per un sostegno efficace sotto forma di milizie. Allo stesso tempo, la rotazione del capitale si mantiene alla sua velocità di crociera (ancora più sciolta dai legami sociali legati ai diritti storici del lavoro), completando il quadro di sostegno. Un quadro che viene gestito attraverso un'agenda di costume estremamente conservatrice, integrata nel discorso allucinatorio della non oggettività dirottata dall'esperienza.

4.

Il contenuto di questo discorso ha la sua articolazione più sostenuta nei nuovi "pensatori impazziti" del freddo oggettivismo. Cercano un ponte concettuale esotico, basato su un universo mitico con sfumature di storia della filosofia, volendo acquisire rispettabilità attraverso il delirio dei nomi. Riescono così a polemizzare con le strategie retoriche del modo ripetuto, che i nuovi media portano nella loro costituzione. A partire da questo punto, si muovono verso altezze ineffabili che si fissano nelle nuvole delle idee. La reiterazione vuota è ciò che dà slancio alle cattive intenzioni di proposizioni spostate, discorsi iperbolici, accuse persecutorie e false inferenze paradossali.

Olavo de Carvalho è il più noto dei sofisti, non solo per la sua capacità di arruolare alleati in posizioni chiave nello stato brasiliano contemporaneo, ma anche per le sue aspirazioni di essere un grande pensatore. I burocrati dell'amministrazione bolsonarista riverberano e aggiornano fantasiose formulazioni di pensiero audace nel negazionismo. Le sue idee respirano in una mitragliatrice rotativa disordinata, facile a colpire bersagli che lui stesso crea come simulacri. Surrettiziamente, Carvalho dà l'apparenza di una progressione logica al ragionamento, ma rinchiude la conseguenza in argomentazioni che si legano in una progressione parallela al tema per poi essere trasferite in blocco e sovrapposte all'originale, ereditando un parallelismo esogeno come se erano intrinseche. I concetti sono dilatati dalla ripetizione e intrappolati in un sistema di piccoli sofismi dislocati che finiscono per minare la rete originaria, in un modo che si libera dalla ragione. Sono le forme di vuota deduzione logica che, legando strettamente l'idea allo sviluppo della premessa, non supportano un argomento critico al di fuori dell'accusa o dell'insulto.

Pertanto, gli è permesso sostenere, senza orecchie da mercante, errori come il terrarismo piatto (e "la terra non si muove"), o presentare "prove definitive" in una surrettizia messa in discussione dell'eliocentrismo. Sono le stesse strutture retoriche che servono da fondamento alla difesa della violenza e che approdano all'argomento propositivo della tortura nella negazione dei diritti. L'uso ripetuto di volgarità è un esempio di questo spazio aperto nel discorso della nuova retorica. Accoppiandosi con la pulsione irrazionale aggressiva, sfugge allo spazio cadenzato della sintassi in cui gli argomenti attraversano il gioco dialettico. Esplora così la posizione che dà questo assoluto di espressione intensa, volendo ereditare l'autorità attraverso lo slang basso, ignorando i contrattempi naturali del dibattito proposizionale.

Il pensiero e la pratica di Carvalho sono significativi nella nuova destra autoritaria brasiliana, che emerge come dal nulla all'inizio del nuovo millennio, senza una traccia precedente ben definita. Ma è composta dall'antica amarezza di un aspirante grande pensatore che, anche negli anni '1990, frequentava i seminari promossi al MASP e successivamente i cicli di Adauto Novaes, risentendosi per aver ignorato la sua alta visione della storia della filosofia, che è perché, all'epoca chiamato 'Mademoiselle Rigueur' di 'La filosofia di Maria Antonia'. Il suo lavoro principale del momento emergente, Il giardino delle afflizioni, 1995, è permeato di diatribe contro la raccolta 'Os Pensadores' dell'Editora Abril e le conferenze MASP/Novaes, incentrate sulla persona che accredita come mentore, José Américo Motta Pessanha. Il sorprendente successo di pubblico di una raccolta di testi classici originali di filosofia suscita e angoscia il desiderio di negato riconoscimento, che appare nella retorica aggressiva di Il giardino. Sovrapponendo Pessanha ed Epicureismo, sulla base della lezione originale di quest'ultimo nel ciclo, trova spazio per dedicare la prima metà del suo libro al tema, cercando di fondare un'ampia negazione del materialismo di Epicuro svelando una linea evolutiva nel pensiero filosofico che, a quanto pare, solo a lui è stato dato il dono profetico di vedere.

Egli fonda il suo discorso con l'uso dei summenzionati artifici retorici, che si vanta esplicitamente di conoscere, ma che rivelano, soprattutto, un dominio concettuale piuttosto confuso. In esso, come un nord, c'è un patetico recupero del primo misticismo cattolico, accentuando il 'nuovo' individuo creato nei primi secoli del cristianesimo. Il contatto diretto con la divinità, che la sensibilità cristiana inaugurerebbe con il suo Dio uomo, è la ricetta prescritta per i mali della civiltà edonistica liberal-capitalista e, anche, per il comunismo. Su base fondamentalista, vuole recuperare il protagonismo storico perduto di un pensiero cattolico di destra, riciclato in una nuova aggressiva retorica di persuasione, come non si vedeva da tempo.

Nella nebbia dei sogni ad occhi aperti, immagina come ideale una comunità cristiana delle origini. Sarebbe lontano dallo stato e dalla storia, adorando la connessione individuale con la divinità mediata dall'inedita vicinanza fornita dalla figura umana del figlio di Dio. Attorno ad essa bruciano gli imperi contemporanei che, purtroppo, non hanno saputo articolare le loro strutture di potere temporale con lo stesso successo della chiesa romana. La lotta è contrastare una cospirazione massonica estemporanea, clandestina e universale. Questa cospirazione, esistente al di fuori della chiesa, sarebbe responsabile dei grandi sconvolgimenti politici della modernità che si sono verificati dopo la Rivoluzione francese. La visione della Massoneria che si oppone alla Chiesa Cattolica Romana come grande motore occulto della storia moderna merita un capitolo a parte nell'ambito dei deliri persecutori del nostro autore. Rivela gli oscuri recessi di questa mente che esercita una forte influenza sul Brasile contemporaneo.

D'altra parte, il delicato Epicuro, con la sua tela tenue ma vigorosa, teso a catturare la felicità (eudaimonia) per piacere, diventa sorprendentemente un obiettivo prioritario per l'apparato retorico riduttivo di Carvalho, essendo paragonato ai manuali 'new age' che hanno avuto successo negli anni '1980 e che egli immagina, già negli anni '1960, in netta opposizione alla pretesa fondamentalista. È il lato 'yoga' del binomio 'yoga/commissario' (commissario in riferimento alla sinistra), costruito in opposizione al messianismo cattolico. Da lì, con un balzo, si giunge all'atomistica della fisica classica di Democrito/Epicuro, alla sua deviazione in clinamen, arrivando, nello stesso respiro, alla linea di demarcazione con Marx e le disgrazie del comunismo, la spudoratezza dei filosofi libertini, il respiro di Nietzsche ecc., il tutto attraversato con la superficiale ermeneutica che lo caratterizza.

Ciò che più lo infastidisce di Epicuro (oltre al trampolino per sfogare il suo risentimento contro Pessanha) non è il materialismo come abominevole tendenza occulta della filosofia, ma il suo rifiuto della dimensione mistica come ricetta per la sazietà dello spirito. Epicuro, negando il timore e la condiscendenza derivanti dalla lode delle divinità, fa spazio a un'affermazione della volontà per sé che sfugge al dominio degli affetti restrittivi che, in futuro, si configurerebbero intorno alla colpa e alla contrizione nella misericordia cristiana. Nell'accusa di prossimità tra epicureismo e New Age, nella riduzione di questa approssimazione, è la critica al misticismo manuale del suo pensiero (e della sua abbandonata carriera di astrologo) a colpire nel segno.

Ritroviamo esposta nel suo filosofo di turno la gamba fondamentalista del bolsonarismo e la forma ideologica della mistica contemporanea che ne sostiene il respiro totalitario. È il bisogno di volontà sequestrato nell'esaltazione della 'fede' che tira il filo della logica persuasiva che conta nel suo pensiero e sostiene la retorica risentita. Carvalho terrorizzava un 'giardino di delizie' epicureo corrompendo e svuotando le istanze di un integralismo cristiano alimentato dal rapimento della volontà spontanea e dell'autonomia dell'individualità. L'affermazione epicurea, contro la quale Carvalho si batte, è in linea con un pensiero rivolto alla pratica fondato su un'autonoma libertà dal determinismo, inclusi gli atomi della materia, che si riflette nell'immagine del piacere liberato dalle catene della credenza, in fuga dall'essere rapito, dall'esterno, dall'esigenza della paura mistica. In questo percorso l'autore sembra aver raggiunto l'obiettivo delineato nella sua opera giovanile: trasformare il 'giardino delle delizie' di Epicuro in un 'giardino delle afflizioni' e degli orrori. Seguendo il titolo profetico del suo libro, è riuscito a imporre questo tipo di "male assoluto" all'intera società brasiliana, materializzato in immagini di tombe e cadaveri multipli.

5.

Così, nell'attuale contesto brasiliano, c'è una divisione in due poli ideologici, entrambi originati dalla classe media, che determinano campi divergenti senza una prospettiva egemonica e in conflitto tra loro. Da lì, si espandono negli strati più miserabili, o esclusi, della società, rispecchiando una prima divisione su un'altra: quella risultante da una distribuzione del reddito fortemente scaglionata, composta su un ampio livello sociale degradato. Al primo polo troviamo una porzione di società chiaramente in sintonia con l'assorbimento, nella sua pratica quotidiana, di valori derivati ​​dalla 'controcultura', così come sono emersi negli anni '1960 all'edonismo libertario. Il secondo polo opposto è quello tradizionalista, costituito da riferimenti culturali retrogradi in termini di costume. Sotto la copertura del bolsonarismo, quest'ultimo è confluito in un mix di fondamentalismo religioso e militarismo militare.

Sul versante miliziano questo asse prevale attraverso l'esercizio della violenza, sul versante fondamentalista staccando il pensiero dall'esperienza, cooptando volontà e falsa coscienza. Nella sua azione si istituisce la politica fondamentalista/miliziana, dispensando, in apparenza, una struttura partitica organica. Forma un 'movimento' para-istituzionale che acquista peso gravitazionale per circolare liberamente, rispondendo a particolari congiunture. L'orizzonte fondamentalista fornisce anche la base per rendere universale la logica più cruda della caserma. Parametri dell'intendenza militare ritengono di poter operare in campi eterogenei, con una propria categorica determinazione, in cui i metodi dell'intendenza non hanno valore, o sono insignificanti. Lo scontro con la formazione militare, la sua arroganza (derivata dall'autorità gerarchica che si vuole universale), implica il tentativo di ridurre i complessi campi del sapere alla logica ristretta della progettazione materiale, affermando, nella riduzione a questa logica, la stessa negazione della realtà ed emancipazione dall'esperienza. Ciò porta a disallineamenti gestionali, tuttora in atto, che hanno causato i noti disastri, di dimensioni genocide. Per sostenere il rovesciamento militare nell'amministrazione, l'interazione fondamentalista, accoppiata nelle funzioni di 'credenza', funge da copertura per un vuoto processo logico-deduttivo.

Il tipo irrazionale di credenza nella "clorochina" è lo stesso tipo di credenza che sottende la motivazione all'azione nel discorso fondamentalista. È interessante notare che questo asse, oggi nucleare, era ancora assente nel precedente modello ideologico militarista, quello dei tempi del 'Grande Brasile'. L'evidenza del fallimento sfugge alla vecchia censura diretta, ma acquista la sua fantasia esogena attraverso il ricambio dinamico che abbiamo analizzato sopra nel vortice digitale. È ciò che fa decollare letteralmente la strutturazione logico-deduttiva, trasformata in pensiero indipendente dall'esperienza e dal senso comune. Nel caso brasiliano la sua intensità si rivela pienamente fin dall'inizio del millennio nelle fantasiose caratteristiche del discorso popolare, prima ancora della centrifugazione digitale (basta vedere forte santo/1999, di Eduardo Coutinho, per intravedere l'intensa presenza e la portata del discorso del 'credere'). La novità, ora, sta nell'aver raggiunto, come forza dominante, il nucleo centrale del potere nella repubblica, dandole appoggio in una nuova forma.

Sul versante opposto, in contrasto con l'orizzonte fondamentalista-militarista, sta quello che abbiamo già analizzato come polo progressista: le istanze sociali della nuova individualità che, affermandosi, si oppongono all'argomentazione fantasiosa esotica e alla diluizione del sé nella ruota livellatrice della fede. Questo campo, spesso ignorato in tutte le sue dimensioni contemporanee, è emerso decenni fa con il discorso controculturale (il lato 'yoga'/epicureo percepito) e, progressivamente, negli ultimi cinquant'anni, si è radicato, in varie sintesi, nella società brasiliana . Recentemente si afferma ancora di più, raggiungendo strati sociali dove non arrivava. Ha anche un impatto dominante sui principali media non fondamentalisti e sui nuovi media sulle piattaforme social. Una divisione significativa in relazione ai media mainstream è fatta oggi dal confine, a volte diffuso, tra 'valori fondamentalisti' contro l'apertura a figurare 'valori libertari'. Questo contesto trova la sua origine nelle rotture libertarie avvenute negli anni '1960, con un'espressione iniziale essenzialmente negli estratti a reddito medio della società brasiliana. Quello che sorprende, a questo punto, è che il movimento regressivo, apertosi con il proliferare dei nuovi social media, si sia integrato nella costellazione fondamentalista in modo tale da smantellare un'egemonia del campo libertario, che prima sembrava più lineare in la sua progressività.

Per rendere più concreto l'orizzonte, si tratta, nel caso dell'individualismo libertario, di un'esigenza di valorizzazione soggettiva dell'autonomia e della spontaneità, espressa nell'affermazione dei diritti umani come spazio (uno spazio tra soggetti), da preservare nella particolarità dell'identità di ogni individuo. Si tratta di una rivendicazione dei diritti delle donne, relativi non solo alla loro voce autonoma sul lavoro, ma al proprio corpo e alla salvaguardia del proprio diritto a disporre di tutto il proprio essere (diritto all'aborto, criminalizzazione della violenza domestica, ecc.). Sulla stessa linea, sono incluse le questioni di genere che implicano la tutela dei diritti civili per le minoranze sessuali; le questioni etniche legate alla negazione di pratiche di razzismo e pari opportunità, così come emergono nella loro specificità, attraversando spesso le tradizionali contrapposizioni di classe; razionalità nell'affrontare la droga, come mezzo per lottare contro l'incarcerazione di massa che nega l'individuo; la stessa questione indigena, nella rivendicazione delle loro particolari forme culturali ea difesa dell'occupazione territoriale; il diritto all'espressione culturale dei diversi gruppi sociali minoritari e anche alla creazione artistica libera e libertaria, prevenendo la censura.

Viene in primo piano la valorizzazione della questione ambientale e socio-ambientale insieme ad esigenze che incidono sulla sopravvivenza del genere umano e impediscono la negazione dell'uomo, rendendo anche più flessibili visioni più lineari dello sviluppo delle forze produttive. Il negazionismo ecologico svolge, nel nuovo quadro emergente del discorso con radici totalitarie, una funzione simile a quella delle precedenti formazioni da parte di quadri ideologici che esaltano razze o classi elette, destinate a guidare la storia. Se al centro del buco nero in cui ruota la nuova radice totalitaria, nel suo uovo di serpente per così dire, c'è la fede di tipo mistico fondamentalista, il suo oggetto privilegiato è la potenza di affermazione che ne deriva. Il potere di affermare il senso comune, negandolo attraverso la logica endogena della credenza. È lui che sostiene la 'legge del movimento costante', come la chiamano Faust e la Arendt, che determina il grande respiro ininterrotto posseduto dal rinnovamento dell'azione nelle formazioni totalitarie. Potere che si basa sul delirio negazionista, ora di fronte alla distruzione della natura e della specie, affermandolo attraverso l'estasi nel congratularsi con la parola del leader.

Le fantasie dei complotti globalisti per rubare l'Amazzonia e le sue foreste sono il nuovo bersaglio privilegiato, il nuovo Protocolli dei Savi di Sion della destra brasiliana con ambizioni totalitarie. Servono il tipo di argomentazione che sostiene questa ideologia, esigendo sempre un'azione rinnovata all'orizzonte, un tumulto che la faccia ruotare nell'esaltazione del movimento, fondata sulla negazione del pensiero. Girando nel vuoto dell'irrazionalità, fa spazio alla follia dell'arroganza pratica, alla fine autodistruttiva, come è tipico dell'esperienza totalitaria. Si afferma in uno spazio dove «il posto delle leggi positive è preso dal terrore totale» (Arendt, Origini del totalitarismo), o nel vigore dell'idea che inizia a vivere autonomamente nella propria logica. Qui diventa chiaro che non è la dimensione utilitaristica che realmente interessa il regime totalitario, ma la sua capacità di calpestare l'esperienza e affermare la follia (la distruzione della natura, o la politica del genocidio), che poi si chiude su se stessa e acquista altezza in esaltazione per la negazione collettiva dell'io, integrato al potere che si vede emergere dalle masse e da cui si compone il suo rinnovato movimento. Il corpo totalitario come negazione dell'individualità si afferma in questa riconciliazione nell'abisso, figura tanto presente quanto spaventosa, nella prima riflessione sul tema nel Novecento.

Le strutture di riproduzione dei beni con domanda genocida – produzione nucleare, pesticidi, tabacco, steroidi anabolizzanti animali e grandi produttori di proteine, prodotti farmaceutici nocivi, inquinamento chimico – sono ora minacciate, soprattutto perché legate a metodi di produzione su larga scala, a impianti industriali con tecnologia avanzata che potenzialmente comportano una distruzione globale diffusa. Le formazioni totalitarie tendono a legarsi a loro nel loro discorso perché si adattano all'irrazionalità della stoltezza, in cui l'idea vuota ricorre solo per mostrare la sua autorità nella vendetta attraverso l'esaltazione. Il genocidio si inserisce in questo meccanismo di realizzazione ideologica e non indietreggia generando, alla fine, a coronamento della sua lineare evoluzione, la soppressione stessa della specie in cui colloca paradossalmente coloro che lo compiono agendo. Ma non c'è contraddizione nel paradosso, in quanto è congruente con il tipo di legge del moto che la forma politica totalitaria esige per la sua realizzazione, in cui risplende l'orgoglio per l'irrefutabilità della fede insieme al 'totalitario disprezzo per la realtà' (Arendt , Origini).

Non è l'estinzione del bosco ad uso dell'agrobusiness, anche nella sua dubbia utilità, che è in gioco in prima linea nella domanda di distruzione. Può poi essere contraddetta alla sua affermazione da politiche di posizionamento internazionale, per esempio, che cozzano con la realizzazione iniziale. Il nocciolo dell'azione non è lì, nella conquista utilitaristica, anche se è il profitto. La sua richiesta si incanala nell'azione di bruciare, o distruggere, con un'esaltazione del pregiudizio ideologico, permettendogli di affermare il sentimento di libertà che viene dal lasciar andare la camicia di forza del processo argomentativo, in cambio di una spiegazione totale del mondo . È la logica endogena del pensiero fantasioso esotico che risplende alla sua base. A tal fine, questo pensiero nega l'autonoma 'essere solo', proprio dell'individualità, per realizzarsi come essere in 'condivisione' ma di impersonalità, una sorta di mondanità che si afferma in mezzo a un'altra 'solitudine', realizzata in la negazione dell'io che svanisce nello spirito della messa.

È questa incorporazione che permette la distruzione dell'esperienza di sé che, come libertà, afferma l'esistenza autentica nella vita quotidiana. Ciò che conta è il senso di potere, o di stordente, che la reiterazione dell'affermazione stolta fornisce al di là dell'evidenza. Ciò si verifica in affermazioni meno sofisticate, come il flat earthism, o nell'imprimere strategie di terrore, come il teschio nel discorso delle milizie. È lo stesso formato di logica chiusa che sostiene il piacere del ragionamento che si cancella per timbrare l'appartenenza a una comunità più ampia, che afferma la condivisione nel supersenso, espresso nell'appartenenza alla collettività del 'mito'. Il fondamento dell'azione è di natura collettiva e in essa il soggetto accetta di aggregarsi anonimamente, disposto a mettere sul vassoio la propria individualità.

La composizione ideologica che diluisce la dimensione pragmatica con l'esaltazione, nella convinzione della razza, o della storia, molte volte cammina ciecamente verso la propria autodistruzione. È già stato analizzato nella debacle dei regimi totalitari e dei grandi genocidi originatisi negli anni Trenta e rischia di ripetersi. Viviamo in un nuovo ciclo che, se fino ad ora non è sbocciato del tutto nell'orrore, ha radici chiare in questo suolo, modificando le modalità che lo fondavano sui nuovi format del fondamentalismo digitale, permettendo l'affermazione irrazionale della distruzione della natura. È lei, questa distruzione, che ora riunisce il pensiero magico senza senso. È ciò che è venuto a sostituire i vecchi bersagli da sterminare, il nemico razziale, nazionale o di classe, come ben definì la Arendt la svolta delle formazioni totalitarie ai suoi tempi, che respirano il nostro corpo sociale e che un tempo alimentavano la 'follia delle società totalitarie' in la loro massima fioritura.

Il nuovo respiro del movimento totalitario che oggi si respira nell'aria non ha ancora raggiunto il suo punto di condensazione. Viene messa in discussione, o negata, vigorosamente su più fronti, in particolare dal discorso che abbiamo citato, che ha avuto origine nella controcultura. Riunisce, oggi, in prima linea, azioni di valorizzazione delle minoranze etniche e di genere, escluse nel sistema capitale e del grande Stato che si è piegato a derivazioni totalitarie. In campo progressista, le politiche affermative stanno riuscendo a trasferire, in modo concreto, il posto della voce al di là di quei punti tradizionalmente occupati dalla borghesia illuminata. L'opposizione più diretta al delirio totalitario risiede in questa affermazione politica di matrice libertaria, erede delle migliori tradizioni umanistiche che il contesto iniziale della controcultura venne a rappresentare decenni fa. Attualmente, nel suo asse, c'è anche la richiesta di frenare la visione sviluppista della crescita e del produttivismo economico lineare, portando a un cambiamento del modello di consumo, principalmente quello senza riciclaggio nei paesi centrali, al fine di preservare l'integrità del pianeta minacciato dalla realtà del riscaldamento globale. È significativo che questi valori vengano a formare la prima linea nello scontro con il lato più truculento del nuovo autoritarismo e ricevano, senza piegare – perché anche il loro tronco è forte – il carico frontale opposto. Carica che si manifesta nei ricorrenti conflitti ideologici che colpiscono oggi settori centrali dello stato brasiliano, principalmente quelli legati all'ambiente, all'istruzione, alla cultura, alle relazioni internazionali e ai diritti delle minoranze e delle donne. La nuova figurazione della lotta ideologica nel XXI secolo ha un punto privilegiato nello scontro tra effluvi totalitari conservatori e nuove forze democratiche che vengono ad avere, nel suddetto contesto, il loro fronte ideologico. Più in generale, non va ignorata la preoccupazione unionista, ancora con forti ripercussioni nella classe media progressista, che porta con sé il suo classico motore storico – soprattutto perché si riflette in un Paese con un netto spostamento della distribuzione del reddito e mancanza di standard di opportunità che permettono di sfidare situazioni di povertà diffusa nella nostra società.

Le “pulsioni di egoismo e di aggressività” (Faust), o il 'male radicale' dell''individualità morta' (Arendt), proprie dell'esercizio del terrore nel contesto violento dell'essere umano nella società, devono in qualche modo essere controllate da la mediazione di strutture sociali che preservano diritti che vanno al di là di una richiesta di risultati sociali immediati. In questo aspetto rientrerebbe la difesa delle cosiddette strutture formali della democrazia, a volte poste in secondo piano perché non operazionalizzabili da una maggiore funzione 'storica'. Nella gestione del rinnovamento democratico del potere, che deve essere costante all'interno dello Stato, è indispensabile prevedere strumenti di difesa per bloccare anche deformazioni espansionistiche burocratiche, di tipo militare o corporativo. Meccanismi che salvaguardano l'individualità e ne impediscono la distruzione. La diversità, contrapposta alla violenza totalitaria, non può essere mezzo per un più grande processo finalistico, un progetto di umanità da realizzare nella via del rinvio e del futuro. Al contrario, è il fine in sé della trasformazione, che ha nel presente esercizio il suo incorporamento nelle opposizioni in un modo che si può definire 'democratico'.

Le "pulsioni egoistiche" dell'aggressività umana che vengono liberate dalla soggettività valorizzata gestiscono anche la riproduzione della merce, e quindi non possono essere lasciate libere nel regno della libertà. È importante, però, che i suoi freni non finiscano per raggiungere altre modalità di realizzazione del soggetto nella sfera pubblica. Questi freni non possono essere articolati solo nella negazione, sotto forma di un sistema a porzioni stagne, tollerato per imporre priorità distributive nel tessuto sociale nel suo complesso. I controlli per soffocare, o sopprimere, l'"uomo primate" del capitalismo "selvaggio", modalità aggettivale estrema di un modo di produzione, devono lasciare ampio spazio all'individualità per respirare la volontà del suo potere. Le strutture sociali di fronte alle formazioni del totalitarismo devono portare, quindi, come orizzonte intrinseco, la negazione della violenza disumana in ogni sua esigenza. Si tratta di norme etiche che possono essere affermate senza bisogno di ridurre o negare la diversità e la tensione politica del contraddittorio, conservando lo spazio della spontaneità come libertà. La sua affermazione passa, oggi, attraverso il disfacimento che svela nuove configurazioni totalitarie, che, inizialmente, possono sembrare innocue, ma che portano, nel tessuto della sua identità, il giogo della storia con i suoi edifici falliti pieni di morte e tragedia.

*Fernao Pessoa Ramos, sociologo, è professore all'Istituto d'Arte dell'UNICAMP. Autore, tra gli altri libri, di La Fotocamera (Papiro).

Per leggere la prima parte vai a https://dpp.cce.myftpupload.com/thanos-bolsonaro-e-o-trabalho-da-morte/