da CLAUDIO KATZ*
I quattro governi che attualmente costituiscono l’asse dei governi radicali (Venezuela, Bolivia, Nicaragua e Cuba) sono sistematicamente perseguitati dall’imperialismo nordamericano
Vladimir Lenin distingueva tre tipi di nazionalismo e postulava diverse strategie socialiste di fronte alle varianti reazionaria, democratica borghese e rivoluzionaria di questa corrente. Nel corso del suo percorso, ha privilegiato la battaglia frontale contro il primo aspetto, opponendo i principi di solidarietà dell’internazionalismo alla rivalità tra poteri e all’ideologia sciovinista della superiorità nazionale.
Il leader bolscevico ha sottolineato che, in questi casi, le tensioni tra paesi sono state utilizzate dalle classi dominanti per preservare il capitalismo e rafforzare lo sfruttamento dei lavoratori. Ha indicato che il nazionalismo è stato esacerbato dai potenti per oscurare gli antagonismi sociali con ingannevoli contrapposizioni patriottiche. Ha sottolineato che questo contrappunto sostiene la subordinazione dei lavoratori salariati ai loro padroni, bloccando la fraternità degli oppressi con i loro fratelli di classe di altri paesi.
Distinzioni e atteggiamenti
La questione marxista del nazionalismo divenne centrale quando la prima guerra mondiale provocò un massacro senza precedenti. Lenin denunciava che le bandiere nazionaliste portate dalle diverse parti erano il travestimento utilizzato dalle classi capitaliste per stabilire la supremazia nel mercato mondiale (Lenin, 1915).
Il leader bolscevico spiegò dettagliatamente come i ricchi contrapponessero un popolo all’altro per garantire il primato negli affari, definendo chi avrebbe intascato la quota maggiore nella disputa. Il carattere reazionario di questo nazionalismo fu determinato dall’esaltazione dei miti identitari a fini bellici. Questo incitamento mirava ad annullare il clima di concordia necessario al miglioramento sociale e al progresso culturale. Il suo scopo era promuovere l’espansionismo imperiale.
Questa modalità regressiva del patriottismo si è vista anche nella periferia. In questo era uno strumento delle oligarchie dominanti contro le minoranze straniere interne e gli abitanti dei paesi vicini. Hanno esacerbato le tensioni ai confini per rafforzare la militarizzazione, al fine di incanalare il malcontento popolare negli scontri con i vicini.
Vladimir Lenin contrappose a queste forme di nazionalismo reazionario del centro e della periferia le due varietà progressiste di resistenza apparse nei paesi dipendenti. Il primo aspetto era il nazionalismo conservatore delle borghesie autoctone colpite dal dominio (formale o reale) delle metropoli. Il secondo era il nazionalismo rivoluzionario promosso dalle correnti radicali del movimento popolare.
La distinzione tra questi due settori fu intensamente dibattuta all’inizio degli anni ’1920 ai Congressi della Terza Internazionale, quando l’aspettativa iniziale di una rivoluzione socialista stava diminuendo in Europa e crescendo in Oriente. Sulla base di questa differenziazione, Vladimir Lenin sviluppò una strategia antimperialista, che privilegiava il protagonismo popolare e la convergenza dei comunisti con il nazionalismo rivoluzionario.
Il leader sovietico riteneva che questa differenziazione dei nazionalismi dovesse essere corroborata nella pratica. Tendenze concilianti e combattive erano evidenti nella lotta e nelle posizioni della sinistra. L'ostilità o la convergenza con il socialismo era un'indicazione della reale impronta di ogni nazionalismo. Vladimir Lenin ha sottolineato che l’attuazione dei fronti antimperialisti richiedeva l’accettazione della militanza comunista autonoma (Ridell, 2018).
Nella pratica queste ipotesi furono lasciate da parte. La convergenza iniziale in Indonesia si è ripetuta in Cina, fino a quando la sostituzione di una leadership riformista (Sut Yatsen) con una conservatrice (Chiang Kai shek) ha portato ad una brutale persecuzione della sinistra. Questa svolta ha illustrato come il nazionalismo borghese possa diventare reazionario quando vede il pericolo di un’ondata anticapitalista da parte dei suoi alleati rossi.
Queste prime mutazioni ai tempi di Vladimir Lenin anticiparono sequenze molto simili per tutto il XX secolo. Episodi di radicalizzazione e approcci socialisti al nazionalismo convivevano con episodi opposti. Il profilo definitivo di ogni nazionalismo è stato in gran parte definito da questi comportamenti. Ci furono sia casi di riaffermazione del nazionalismo rivoluzionario, borghese o reazionario, sia esempi di mutazioni in varianti complementari.
Vladimir Lenin ha fornito una prima classificazione per orientare le alleanze con questi partner controversi. Lungi dallo stabilire uno schema fisso per i fronti che sosteneva, ha enfatizzato questa dinamica di cambiamento. Ha incoraggiato l’audacia nel stipulare accordi e ha incoraggiato la cautela nel valutare la sua traiettoria. Per Vladimir Lenin l’antimperialismo non era fine a se stesso, ma solo un anello nella battaglia contro il capitalismo. Con questa prospettiva, ha fornito una guida generale per caratterizzare il nazionalismo.
L'aspetto reazionario
La classificazione di Vladimir Lenin ha avuto importanti conferme in America Latina durante il XX secolo. Il nazionalismo ha definito il suo profilo in stretta connessione con due caratteristiche uniche della regione: il predominio dell’imperialismo statunitense e la combinazione di autonomia politica e dipendenza economica.
La preminenza della prima potenza divenne indiscutibile dopo lo spostamento dei rivali europei e la consacrazione della Dottrina Monroe a principio ordinatore della regione. Gli Stati Uniti hanno effettuato numerosi interventi nei Caraibi e in America Centrale e hanno imposto il loro dominio economico sul resto del continente.
Questo dominio si è realizzato senza alterare la sovranità formale che i principali paesi avevano raggiunto nel XIX secolo. Questi risultati hanno distinto la regione dalla maggior parte dell’Asia e dell’Africa, che si sono emancipate tardivamente dal colonialismo. Lo distingueva anche dalle nazioni dell’Europa orientale, che formarono stati indipendenti con grande ritardo storico. Ma questa indipendenza latinoamericana non si è mai tradotta in una sovranità effettiva e in uno sviluppo economico endogeno. Ha prevalso l’asservimento finanziario, produttivo e commerciale, vanificando questa start-up.
Le oligarchie esportatrici comandavano un blocco di classi dirigenti che convalidava la sponsorizzazione americana. Questa alleanza ha gestito la struttura autonoma degli Stati per rafforzare l’arricchimento di una minoranza a scapito del resto della società. Il nazionalismo reazionario consolidò questa iniquità. Ha aumentato la sua presenza attraverso guerre interregionali e campagne scioviniste contro gli immigrati, le popolazioni indigene e la popolazione afroamericana.
In America Latina il nazionalismo imperiale che prevaleva nelle metropoli non è mai emerso. Ma ci sono state molte varianti oligarchiche nei momenti di conflagrazione dei confini. Questa radiazione reazionaria si verificò in Argentina e Brasile durante la guerra della Triplice Alleanza contro il Paraguay (1864-1870), nello scontro del Pacifico tra Cile e Bolivia-Perù (1879-1884) o nello spargimento di sangue del Chaco, che oppose la Bolivia al Paraguay ( 1933-1935). La Gran Bretagna e gli Stati Uniti alimentarono queste lotte interne a proprio vantaggio (Guerra Vilaboy, 2006: 138-165).
Il nazionalismo reazionario della periferia adottò modalità simili a quelle dei suoi omologhi del centro. Perseguiva lo stesso obiettivo di coinvolgere le masse in scontri che andavano oltre i loro interessi. Ha incoraggiato la ricreazione dei vecchi miti di superiorità di una nazione rispetto a un’altra, che le classi dominanti utilizzavano per contenere il malcontento popolare e cooptare i nuovi settori di cittadinanza incorporati nella vita politica (Anderson, P., 2002). .
Queste somiglianze non hanno alterato le differenze tra lo sciovinismo della periferia e le sue controparti del centro. Solo il nazionalismo imperiale sosteneva la disputa sui principali mercati e stabiliva la supremazia di una potenza sull’altra. I loro pari più piccoli combattevano per piccole quote e mantenevano una stretta subordinazione alle potenze dominanti.
Uno scenario simile emerse con il fascismo a metà del XX secolo. In tutti i paesi dell’America Latina emersero tentativi di copiare Hitler, Mussolini e Franco, con verbosità e stili molto simili. Ma da nessuna parte sono state consumate guerre equivalenti alle guerre mondiali. A quel tempo non prevalevano nemmeno gli omicidi di massa in nome della superiorità razziale e biologica.
Nella regione non si trattava di recuperare gli spazi geopolitici conquistati dai rivali, né c’era uno spirito di vendetta o di mobilitare il risentimento di una popolazione disperata. L’obiettivo fascista di contenere la minaccia di una rivoluzione socialista emerse in America Latina un po’ più tardi, durante la Guerra Fredda. Le dittature repressive si moltiplicarono, ma con formati diversi dal modello totalitario del fascismo.
Le classi dominanti ricorsero a tali tirannie per far fronte alla sfida popolare, ponendo le forze armate al centro della gestione dello Stato. Tali governi facilitarono la controrivoluzione, coesistendo, in alcuni casi, con travestimenti di costituzionalismo.
Il nazionalismo militare in questo periodo adottò un profilo anticomunista, seguendo il copione che gli Stati Uniti esportarono in tutto il blocco occidentale. La cosiddetta “difesa della patria” non era una concezione locale radicata in un’identità specifica, ma un mero adattamento all’apologia del capitalismo propagandata dal Dipartimento di Stato.
L’incoerenza del patriottismo delle dittature latinoamericane è sempre stata radicata nella loro spudorata subordinazione agli Stati Uniti. Tutta la retorica di esaltazione della nazione si scontrava con questa sottomissione, e questa doppiezza incideva anche sulla base ecclesiastica del nazionalismo conservatore. I leader religiosi combinavano i loro messaggi tradizionalisti con una rudimentale difesa dei valori occidentali.
La variante borghese
Il secondo aspetto del nazionalismo democratico borghese valutato da Vladimir Lenin ebbe un’incidenza più significativa in America Latina. È emersa come una variante tipica dei capitalisti locali per promuovere l’industrializzazione, in tensione con le oligarchie agro-minerarie orientate all’esportazione.
Questa borghesia nazionale aspirava a rimuovere dal potere i suoi avversari, le grandi banche e le società straniere, e cercava di impadronirsi delle risorse tradizionalmente monopolizzate da questi segmenti. Ha fatto ricorso a vari meccanismi di intervento statale per incanalare il reddito generato nei settori primari verso investimenti produttivi.
Questo progetto ha messo radici nella seconda metà del XX secolo e ha avuto una presenza marcata nei paesi più grandi. Nel resto della regione è emersa in settori specifici, senza realizzare efficaci processi di industrializzazione. Nella maggior parte dei casi si è fatto ricorso all’intermediazione di militari o burocrati, con scarsa rilevanza per il sistema costituzionale. Il nazionalismo si è sviluppato lungo le linee di questi profili.
I suoi teorici esaltavano la nazione come sfera naturale di articolazione della popolazione. Promuovevano principi di unità, per evidenziare la comune appartenenza dei cittadini ad un territorio, una lingua e una tradizione condivisi. Con questa ideologia hanno smascherato gli interessi specifici delle classi capitaliste locali come interessi generali dell’intera popolazione.
Questo approccio permise loro di presentare le politiche economiche industrialiste dell’epoca come una conquista generale della comunità, nascondendo che perpetuavano lo sfruttamento e favorivano il potere delle nuove élite modernizzatrici. Hanno sottolineato la priorità dei valori della nazione rispetto alla lotta sociale, al fine di consolidare il controllo dello Stato e incoraggiare l’obbedienza o l’adesione degli oppressi.
I due principali esponenti di questo aspetto furono il peronismo, in Argentina, e il vargasismo, in Brasile. Nel primo caso, ha introdotto grandi conquiste sociali, sostenute dai sindacati e dalla mobilitazione popolare, in un contesto di forte tensione con gli Stati Uniti.
A causa dell’intensità dei conflitti sociali, interni e geopolitici, la stessa élite industriale – insieme alla maggioranza dell’esercito e della Chiesa – si è ritrovata sul lato opposto di questo progetto. Nei momenti decisivi della disputa, la leadership peronista evitò lo scontro, emarginò la sua ala giacobina e si conciliò con il status quo. Tutte le diagnosi generali di Vladimir Lenin sul nazionalismo democratico borghese furono corroborate dal peronismo.
In Brasile, Getúlio Vargas ha debuttato con un profilo più conservatore, con maggiori impegni verso l’oligarchia e un forte allineamento con gli Stati Uniti. Ma allo stesso tempo, ha sponsorizzato un avvio sostenuto dell’industrializzazione, incoraggiato dai capitalisti locali. Quando abbozzò una certa difesa dei lavoratori e un approccio al modello di Perón, i gruppi dominanti lo costrinsero allo spostamento. Anche qui furono confermati gli andirivieni previsti da Lenin.
La corrente rivoluzionaria
Il nazionalismo rivoluzionario ebbe un enorme sviluppo in America Latina e confermò il rapporto con il socialismo che il leader bolscevico aveva intuito. Promosse azioni antimperialiste in varie circostanze del XX secolo, con numerosi atti di resistenza alle spoliazioni perpetrate dall'oppressore imperiale (Vitale, 1992: capp. 6, 10).
Questa corrente condivideva l’opposizione ai regimi oligarchici con il nazionalismo borghese, ma incoraggiava il protagonismo popolare. Adottò una natura giacobina e, in contrasto con le sue controparti nazionaliste convenzionali, sostenne l'unione delle lotte nazionali e sociali. In alcuni paesi costituì una forza autonoma e in altri emerse in una convivenza conflittuale con il nazionalismo borghese.
In Nicaragua, una delle sue prime epopee ebbe luogo quando le truppe nordamericane occuparono il paese (1926) e il generale liberale Sandino formò un esercito di resistenza popolare. Finì per essere tradito e assassinato, all'esordio degli oltraggi del somozismo.
L'impresa di Sandino ebbe un impatto immediato in El Salvador, sotto la direzione di Farabundo Martí, un combattente nicaraguense che guidò la prima rivoluzione esplicitamente socialista nella regione. Questo tentativo di governo operaio-contadino imitò in più luoghi il modello dei soviet, ma fu sanguinosamente sconfitto. Ha lasciato in eredità un grande precedente per la convergenza del comunismo con le tradizioni antimperialiste.
Questa eredità ebbe un ruolo nella rivoluzione guatemalteca del 1944, che combinò l'azione militare del Capitano Arbenz con l'amministrazione riformista di Arévalo, in un governo favorevole alla maggioranza indigena e alla ridistribuzione delle proprietà agrarie. Il blocco imperiale, il tradimento dei generali conservatori e l’intervento armato dei mercenari della CIA hanno soffocato questa radicalizzazione del processo nazionalista.
Anche l'eroico gesto di Torrijos a Panama, che portò alla riconquista sovrana del Canale nel 1977, rientra tra le pietre miliari dell'antimperialismo in America Centrale. Gli Stati Uniti non hanno rispettato quanto concordato, si sono assegnati il diritto di intervento e hanno lanciato il proprio marines sull'istmo strategico nel 1989.
Una simile dinamica di radicalità nazionalista si verificò nelle Antille, che gli Stati Uniti trattarono sempre come un’estensione del proprio territorio dopo aver preso il posto del declinante impero spagnolo. La resistenza contro entrambe le potenze (e contro i loro equivalenti in Francia, Olanda e Inghilterra) diede il tono a numerose ribellioni (Soler, Ricaurte, 1980: 217-232).
Questo è stato il segno distintivo della lotta per l'indipendenza portoricana, nelle proteste di piazza e nella lotta armata della prima metà del XX secolo. Questo processo ebbe la massima forza nella Repubblica Dominicana, quando la richiesta del ritorno del leader Bosch (1965) portò all’invasione statunitense e ad un’eroica resistenza sotto la guida del colonnello Caamaño.
Il ruolo guida dei settori militari nel nazionalismo rivoluzionario si è visto anche in Sud America, a partire dalla rivolta dei luogotenenti brasiliani nel 1922. Giovani ufficiali in cerca di riforme democratiche organizzarono prima un colpo di stato, poi una ribellione e, infine, guidarono la lunga marcia dei Prestes. Colonna. Non ottennero il massiccio sostegno che si aspettavano, ma conversero esplicitamente sul progetto politico del comunismo.
Durante gran parte del XX secolo, il Sud America fu scosso da intense lotte popolari, come la bogotazo in Colombia (1948), che inaugurò scontri armati segnati dalla confluenza delle forze liberal-nazionaliste con il comunismo. Su scala minore, questa stessa convergenza si è verificata in Venezuela, creando il precedente per il principale processo antimperialista del XNUMX° secolo.
Ma la più grande rivoluzione del secolo scorso ebbe luogo in Bolivia (1952), sotto il comando delle milizie armate di minatori, che costrinsero alla resa gli alti comandi militari. Questo trionfo aprì il processo radicale del MNR (Paz Estenssoro-Siles Suazo), che introdusse benefici sociali, eliminò il voto qualificato e avviò una grande riforma agraria. L'iniziale contenimento di questa trasformazione dai vertici dello Stato (1956) sfociò nel capovolgimento consumato dal colpo di stato di destra orchestrato dall'ambasciata americana (1964).
La centralità del proletariato di Minas Gerais in questa rivoluzione ripeté aspetti classici del bolscevismo, senza precedenti in Sudamerica, come la sconfitta e la dissoluzione dell’esercito. In questo caso, la convergenza della sinistra con il nazionalismo radicale è stata molto traumatica e neutralizzata dalla svolta conservatrice di quest’ultima forza.
Poco dopo, in Perù si verificò un classico processo di nazionalismo militare radicale, guidato da Velasco Alvarado (1968). Questo sovrano avviò un'importante riforma agraria, integrata dalla nazionalizzazione dei servizi pubblici essenziali. Il suo sostituto (Morales Bermúdez) provocò successivamente una reazione dei settori conservatori che neutralizzò queste conquiste, fino al ritorno del vecchio presidenzialismo di destra (Belaunde Terry, nel 1980). In questo caso sono riemersi i limiti del nazionalismo radicale nell’approfondimento dei processi di trasformazione. Le simpatie occasionali per la sinistra non sono state sufficienti per indurre un corso anticapitalista di riforme sociali e progetti antimperialisti.
La significativa presenza di personale militare nel nazionalismo rivoluzionario della regione era un fatto altrettanto rilevante quanto l'armonia generale di questa corrente con i progetti socialisti. Questa affinità con la sinistra determinò, in alcuni casi, l'allontanamento di questa corrente dal nazionalismo classico (ad esempio, Ortega Peña e JW Cooke nel Peronismo).
Quanto accaduto in Messico ha chiarito anche le dinamiche generali di questi settori. Il cardenismo condivideva con il nazionalismo borghese l’opposizione ai regimi oligarchici, ma continuava l’enorme trasformazione inaugurata dalla monumentale insurrezione contadina del 1910.
Questa rivoluzione si sviluppò in fasi successive, compresa la radicalizzazione cardenista. Questo governo (1934-40) approfondì la riforma agraria, ampliò i miglioramenti sociali, nazionalizzò il petrolio e sviluppò una politica estera molto autonoma rispetto al dominio americano.
Si schierò con la Spagna repubblicana e promosse un'educazione popolare dai contorni esplicitamente socialisti. Pur conservando alcuni profili del nazionalismo classico, il cardenismo consolidò forti legami con la dimensione rivoluzionaria.
Infine, Cuba costituì un esempio di piena convergenza tra nazionalismo rivoluzionario e socialismo. Esso incorporava, come nessun altro caso, la congiunzione prevista da Lenin. Questa materializzazione si spiega in parte con la radicalizzazione delle lotte su un’isola che, dalla fine del XIX secolo, aveva combattuto battaglie simultanee contro il colonialismo spagnolo e l’imperialismo statunitense.
Nella successiva insurrezione contro le dittature militari, l’ala rivoluzionaria si consolidò, trasformando il trionfo contro Batista (1960) nella prima gestazione latinoamericana di un processo socialista. Sotto la direzione di Fidel, il movimento del 26 luglio ricostituì il Partito Comunista e introdusse misure di nazionalizzazione che aprirono una via anticapitalista.
La ricezione dell’antimperialismo
Il dibattito sul nazionalismo è stato il tema centrale del marxismo per tutto il XX secolo. La caratterizzazione di Vladimir Lenin non fu immediatamente assimilata dai suoi sostenitori nella regione. Era una tesi pensata per l’Asia che ometteva le specificità dell’America Latina. Questa regione era assente dalle deliberazioni dei primi Congressi dell'Internazionale Comunista. Lì l’antimperialismo era collegato alla scena orientale e il resto della periferia era lasciato in una situazione di una certa indefinitezza.
Tale imprecisione fu molto significativa per il caso dell’America Latina, poiché molti punti di vista all’epoca attribuivano alla regione un ruolo passivo nelle previsioni dell’imminente debutto del socialismo. Allo stesso modo in cui la rivoluzione russa era vista come un trampolino di lancio per la rivoluzione europea con centro in Germania, la lotta popolare in America Latina era concepita come un sostegno alla trasformazione socialista guidata dagli Stati Uniti. La mancanza di un proletariato industriale significativo nel Sud dell’emisfero – in contrasto con l’enorme centralità di questo segmento nel Nord – ha contribuito a questa impressione di centralità americana nel futuro socialista (Caballero, 1987).
Questa visione era, infatti, più vicina all’approccio unilineare del primo Marx che alla visione multilineare dell’autore di La capitale maturato nella scoperta del ruolo attivo della periferia nella battaglia contro il capitalismo (Katz, 2018: 7-20). Si trattava di un approccio più congruente con il conservatorismo della socialdemocrazia che con il tipo rivoluzionario di comunismo guidato dall’Unione Sovietica. Queste tracce di concezioni preleniniste all'interno della stessa Internazionale Comunista spiegano anche la scarsa importanza data alla rivoluzione messicana e alle rivolte antimperialiste in America Centrale nelle prime deliberazioni di quell'organismo.
La ridotta considerazione dell'America Latina nelle valutazioni dei seguaci di Lenin contrastava con l'enorme impatto del bolscevismo nel Nuovo Mondo. Questa accoglienza era in linea con l'entusiasmo diffuso per la rivoluzione e con l'aspettativa di riprodurla come una copia nel lontano scenario latinoamericano. L'incapacità di valutare le specificità della regione continuò nei Congressi dell'Internazionale che seguirono la morte di Lenin (1924-1928), prima dello scioglimento di questo organismo (1935).
La negligenza rispetto alle peculiarità della regione non è stata valutata come un difetto. Al contrario, veniva visto come una conferma della dinamica uniforme del processo rivoluzionario mondiale. Questa visione prevalse nell’approccio ufficiale presentato da Codovilla alla prima conferenza comunista latinoamericana del 1929.
Il leader argentino – strettamente legato al Cremlino – si è opposto al tentativo di Mariátegui di redigere un saggio specifico sulla realtà peruviana. Le critiche a questo approccio hanno evidenziato l’esistenza di un’unica realtà globale, frammentata solo tra paesi centrali e periferici. In quest’ultimo blocco è stata collocata l’America Latina, con indicazioni generiche di somiglianze con altre regioni coloniali o semicoloniali.
In questi anni prevalse anche nell’Internazionale Comunista il cosiddetto “terzo periodo” della politica di “classe contro classe”. Tutti gli oppositori erano raggruppati insieme, in diretta opposizione alla specificità strategica e alla flessibilità tattica sostenute da Vladimir Lenin. L’agonia del capitalismo, l’esacerbazione delle guerre interimperialiste, l’intensificazione dello sfruttamento coloniale e la conseguente imminenza di processi rivoluzionari furono diagnosticati, senza bisogno di alleanze antimperialiste.
Da questo punto di vista, la socialdemocrazia era considerata “social-fascista” al centro, e, alla periferia, le correnti nazionaliste erano squalificate come “nazional-fasciste”. La borghesia nazionale era vista come un soggetto dipendente dal capitale straniero, nemica tanto della classe operaia quanto dei suoi partner stranieri.
Questa combinazione di catastrofismo economico, settarismo sociale e miopia politica soffocò ogni tentativo di comprendere il nazionalismo latinoamericano. Seppellì completamente le distinzioni introdotte da Lenin per sviluppare le dinamiche socialiste nella periferia.
Questo approccio ha avuto due conseguenze negative. Da un lato, ha accentuato la precedente ostilità di molte organizzazioni di sinistra latinoamericane verso tutti i nazionalismi. D’altro canto, ha portato a formulazioni artificiose e ripetitive della questione nazionale. Ad esempio, fu promosso il diritto di creare una Repubblica Quechua o Aymara in Perù (contro il parere di Mariátegui), con argomenti che riproducevano lo schema delle nazioni oppresse dell'Europa orientale.
Mella e Mariátegui
In questa fase dell'emergere del marxismo in America Latina, emersero due figure molto vicine all'approccio di Lenin al nazionalismo: Mella e Mariátegui. Il primo fondò il Partito Comunista di Cuba ed ebbe una vita breve e leggendaria, segnata da azioni eroiche. Era un ribelle all'interno del PC, simpatizzava con Trotsky e raccoglieva l'esperienza di Sandino.
Mella si ispirò agli scritti di Martí, attinse agli insegnamenti della guerra anticoloniale a Cuba e, seguendo le figure popolari di quella battaglia (Máximo Gómez e Antonio Maceo), aggiornò la congiunzione delle lotte nazionali e sociali. Alla ricerca di questa convergenza, riprese la distinzione stabilita da Vladimir Lenin tra aspetti radicali e conservatori del nazionalismo.
La sintesi da lui difesa contrastava con la promozione settaria di un mero confronto “classe contro classe”. Recuperò il concetto di Patria come anello della lotta per il socialismo e anticipò la riscoperta antimperialista dei testi di Marx sull'Irlanda (Guanche, 2009).
Mella mantenne un'intensa polemica con il generico antimperialismo, promosso dal leader Haya de la Torre, leader dell'APRA peruviano, e si oppose anche alla sua strategia di forgiare un modello capitalista regionale, in stretto legame con la borghesia nazionale. Ha messo in guardia contro le conseguenze negative della riproduzione in America Latina dell’alleanza articolata in Cina con i capitalisti locali (Koumintag), che si è conclusa con un tradimento con effetti drammatici per i comunisti.
Seguendo i suggerimenti di Lenin, egli sottolineò la validità del fronte unico con i nazionalisti rivoluzionari che non ostacolava l'azione autonoma della sinistra (Mella, 2007). Questa politica consolidò la successiva esperienza dei rivoluzionari cubani, che tracciarono un percorso radicale verso il socialismo.
Mariátegui ha ideato una strategia simile per il Perù, dopo aver fondato il Partito Socialista e la Centrale Operaia in quel paese. Maturò la sua concezione nella polemica con l'ufficialità comunista, che rifiutava il riconoscimento delle specificità nazionali dell'America Latina e diluiva queste peculiarità nel status indistinte dalle situazioni semicoloniali (Perica,
2012).
Mariátegui si oppose alla visione eurocentrica, che preferiva copiare il modello bolscevico e lavorò per elaborare programmi in conformità con le tradizioni nazionali. Ha sottolineato l’importanza delle questioni agrarie, indigene e nazionali in America Latina e ha rifiutato lo schematismo prevalente nella sinistra (Lowy, 2006). Difendeva un marxismo flessibile, che utilizzava le tradizioni indoamericane per articolare un efficace progetto di emancipazione.
Il dibattito con l’APRA sull’antimperialismo è stato una pietra miliare per il pensiero sociale latinoamericano. In diretto contrasto con Haya – che postulava l’antimperialismo come obiettivo finale (“siamo di sinistra perché siamo antimperialisti”) – ha presentato questo obiettivo come un passo verso l’orizzonte anticapitalista (“siamo anti-imperialisti”). imperialisti perché siamo socialisti”) (Bruckmann, 2009).
Con questo approccio, ha rifiutato l’idea di promuovere l’antimperialismo “come movimento autosufficiente” e ha messo in discussione la dissoluzione delle forze che hanno combattuto insieme per la liberazione nazionale in un’organizzazione uniforme. Difese l'autonomia dei comunisti e criticò in particolare l'idealizzazione aprista della borghesia nazionale.
Mariátegui ha sottolineato il disinteresse di questo settore per il raggiungimento della “seconda indipendenza”, ha ricordato il suo divorzio dalle masse popolari e la sua affinità con l’imperialismo statunitense. Ha sottolineato che, in alcuni casi, questo settore adotta posizioni autonome (Argentina), in altri stringe accordi con il Nord dominante (Messico) e talvolta rafforza la sua sottomissione ai mandati stranieri (Perù) (Mariátegui, 2007).
La singolare gestazione di un marxismo latinoamericano avviato da Mella e Mariátegui – in opposizione simultanea alla negazione e all’elogio del nazionalismo – è stata messa in discussione nel corso del XX secolo. Alcuni critici ne contestarono il “classismo astratto” e la conseguente sottovalutazione del ruolo della borghesia nazionale (Godio, 1983: 116-132). Ma questa obiezione ignorava il fatto che entrambi i pensatori avvertivano del pericolo di rinunciare al progetto socialista per sostenere un programma di frustrata prosperità capitalista nella regione.
Altri critici hanno messo in dubbio il “verbalismo astratto” di Mella e lo hanno interpretato come un presagio degli errori della “sinistra cipaya”, che ignora la condizione di oppressione dell'America Latina (Ramos, 1973: 96-129). Ma hanno frainteso il problema, omettendo che questa follia colpì più l’aprista Haya de la Torre che i precursori del marxismo regionale. Lungi dall’ignorare la centralità delle lotte nazionali in America Latina, Mella e Mariátegui promossero la stessa convergenza di questa lotta con il progetto socialista sponsorizzato da Lenin.
Disorientamento e riformulazioni
Durante la gestazione del marxismo in America Latina, la distinzione tra nazionalismo borghese e rivoluzionario fu assimilata da Mella e Mariátegui, in polemica con la sfida di entrambe le varianti promossa dall’ufficialità comunista. Ma questo scenario cambiò radicalmente con lo scoppio della Seconda Guerra Mondiale, in seguito al fallito compromesso di Hitler con Stalin che portò all’invasione tedesca dell’Unione Sovietica.
La difesa dell'URSS divenne la priorità di tutti i partiti comunisti del mondo e determinò la posizione di queste organizzazioni nei confronti dei governi vicini agli Alleati o all'Asse. L'elogio del primo e il rifiuto del secondo influenzarono l'atteggiamento delle organizzazioni maggioritarie di sinistra nei confronti del nazionalismo vigente in ogni paese. Se nel periodo prebellico queste ultime correnti furono ugualmente condannate per il loro ostacolo alla lotta di classe, dal 1941 in poi iniziarono ad essere approvate o respinte a seconda del loro allineamento con la parte equilibrata nella disputa internazionale.
È vero che la difesa dell'URSS era un criterio valido per definire la posizione comunista nella situazione di ciascun paese. Ma l’adozione estrema e unilaterale di questa posizione ha portato a numerose assurdità. La prima esagerazione fu visibile nei partiti americani influenzati dal PC, che, sotto la direzione di Browder, sponsorizzarono la subordinazione a Roosevelt. Questo atteggiamento indusse i suoi partner latinoamericani a non resistere all’imperialismo nordamericano, che venne lodato come un grande alleato di Stalin contro Hitler.
Questo orientamento ha portato anche alla rinuncia agli scioperi che hanno colpito le aziende del Nord. La denuncia del saccheggio compiuto dall'oppressore yankee è stata sostituita dalla richiesta di “buon vicinato”, per consolidare i fronti antifascisti con forze simpatizzanti del Dipartimento di Stato. Questo idillio durò fino alla sconfitta dell'Asse e all'inizio della Guerra Fredda di Washington contro Mosca (1947) (Claudín, 1978: cap. 4).
Nei paesi in cui questa convergenza con il nemico imperialista coincideva con la presenza di governi schierati contro l’Asse (come il Messico), non si registrarono grandi tensioni. Ma nei luoghi in cui questa affiliazione era diffusa (Brasile) o inesistente (Argentina), si diffuse l’errata caratterizzazione di Vargas o Perón come fascisti. In altri paesi, l’allineamento con gli Stati Uniti ha portato all’integrazione di governi di destra (Cuba) o alla formazione di alleanze con il conservatorismo contro il nazionalismo (Perù).
Questa politica non fu unanime in tutte le organizzazioni comuniste, né implicava una semplice subordinazione di questi partiti a Mosca. Ma ha generato avversità a breve termine o danni irreparabili a lungo termine. I critici di questa strategia postulavano la combinazione della difesa internazionale dell’URSS in blocchi antifascisti con il mantenimento della resistenza antimperialista contro il nemico imperiale nordamericano (Giudici, 2007).
Questa seconda posizione è stata promossa da pensatori sensibili alla considerazione dei problemi specifici della regione, inaugurata da Mella e Mariátegui (Kohan, 2000: 113-171). I suoi promotori notarono che le radici popolari e progressiste di molti nazionalismi coesistevano con l’ambigua posizione internazionale di queste correnti.
Nella seconda metà del XX secolo si consolidò nei partiti comunisti una nuova svolta verso la formazione di fronti comuni con la borghesia nazionale. Cercavano di creare uno scenario favorevole per lo sviluppo del capitalismo progressista che anticipasse il socialismo. Diffondono una teoria della rivoluzione per tappe, che sostiene di favorire l’espansione borghese per sostenere la maturazione delle forze produttive e il successivo salto verso il socialismo.
Questa strategia ignorava ancora una volta la differenziazione proposta da Vladimir Lenin tra nazionalismo borghese e nazionalismo radicale, per evidenziare, in questo caso, le virtù trasformative del primo aspetto. Questi pregi rendevano superflua ogni differenziazione con la seconda corrente. Con tanti elogi, accordi con esponenti dell' stabilimento, che spinse l'ideale socialista nell'oblio. La rivoluzione cubana ruppe questo conservatorismo e azzerò il barometro di Lenin nella valutazione del nazionalismo latinoamericano.
Continuità dell'estrema destra
La distinzione tra tre varianti del nazionalismo persiste come eredità di Vladimir Lenin per la strategia socialista nel 21° secolo. Tra i marxisti è stata molto comune la schematizzazione di questa differenza, evidenziando i pilastri di classe di ciascuna variante. Il nazionalismo reazionario fu assimilato all'oligarchia, il nazionalismo borghese alla borghesia nazionale e il nazionalismo radicale alla piccola borghesia.
Questa classificazione puramente sociologica semplifica un fenomeno politico che non può essere chiarito semplicemente registrando gli interessi sociali sottostanti in gioco. Ma è utile come punto di partenza per valutare il profilo di ciascun aspetto.
L’attuale estrema destra difende gli interessi dei settori più concentrati del capitale. In ciascun paese esprime un'articolazione specifica di queste comodità e tende a rappresentare diversi segmenti del capitale finanziario, agrario o industriale. Come l'oligarchia del passato, difende il status quo e gli affari dell’élite capitalista. Rafforza i privilegiati, incanalando il malcontento generale contro i settori più indifesi della società. Con atteggiamenti dirompenti, travestimenti ribelli e posizioni di contestazione, mira a schiacciare le organizzazioni popolari (Urban, 2024: 24-80).
In America Latina, si cerca di annullare le conquiste del ciclo progressista dell’ultimo decennio e si attua una vendetta esplicita contro questo processo per impedirne il ripetersi. Ricorre ad azioni punitive di fronte a qualsiasi crimine commesso dai poveri, esonerando i ladri dai colletti bianchi. La sua strategia economica combina la svolta keynesiana verso la regolamentazione statale con politiche neoliberiste volte a rafforzare le privatizzazioni, le esenzioni fiscali e la deregolamentazione del lavoro. Sostiene l’abbandono dell’industrialismo dello sviluppo e, senza assumere un profilo fascista, incarna un chiaro spostamento verso l’autoritarismo reazionario. Intende neutralizzare tutti gli aspetti democratici degli attuali sistemi costituzionali.
L’estrema destra contemporanea riprende molti aspetti dei suoi predecessori ideologici (Sassoon, 2021). Cerca di resuscitare il vecchio nazionalismo nativista – con la sua tradizionale accusa di risentimento contro gli stranieri – per glorificare il passato e divinizzare l’identità nazionale. Esalta il “giorno della corsa” per ripudiare il risveglio dei popoli originari dell’America Latina e difende le dittature del Cono Sud. Condivide il tipo di rinascita nazionalista che seguì la caduta dell’URSS e il più recente esaurimento della globalizzazione neoliberista. .
Ma la varietà reazionaria del nazionalismo ritornata in America Latina resta cancellata, poiché ha perso il prestigio del passato ed è priva di basi di sviluppo. Come in altre regioni, i miti del passato si riaccendono. Non può ricorrere alla nostalgia per il dominio globale immaginata dai suoi omologhi statunitensi, né alle reminiscenze del passato vittoriano evidenziate dai suoi omologhi britannici. Il suo campo d’azione è molto limitato a causa della ridotta autonomia del potere militare interno.
I suoi portavoce rafforzano il vecchio anticomunismo in campagne instancabili contro il marxismo, rilevando le radiazioni di questo male in tutta la società. Pertanto, sottolineano la sottomissione ai mandati degli Stati Uniti. Tendono a sostituire le guerre di confine semplicemente seguendo le priorità geopolitiche di Washington.
Questa estrema destra sta avanzando nella regione allo stesso ritmo dei suoi pari in tutto il mondo, ma deve affrontare importanti sconfitte. Il suo colpo di stato in Bolivia e la successiva secessione di Santa Cruz fallirono. Anche la sua rivolta in Brasile e il suo tentativo di sottomettere il progressismo in Messico fallirono. In Venezuela giocano una partita decisiva, riaccendendo le cospirazioni, e in Argentina il risultato finale del loro attacco è ancora in sospeso. La battaglia contro questo nemico è la priorità della sinistra.
Riformulazioni progressiveTAS
Il progressismo è la modalità contemporanea del nazionalismo conservatore e dell’aspetto democratico borghese predetto da Vladimir Lenin. Questa continuità è oscurata dalla fisionomia socialdemocratica che questa corrente rappresenta e dai suoi discorsi lontani dal nazionalismo classico. Presenta un profilo di centrosinistra, più vicino ad altri coetanei del pianeta che alle tradizioni tipiche dell’America Latina.
Queste differenze di forma non alterano l’equivalenza concettuale dell’attuale progressismo eclettico con i suoi predecessori del nazionalismo borghese. In entrambi i casi, esprimono gli interessi dei settori capitalisti locali, che cercano politiche di maggiore autonomia rispetto ai responsabili, gli Stati Uniti, convalidano i miglioramenti sociali ed entrano in conflitto con l’élite conservatrice che controlla gli Stati.
Le sue politiche economiche industrialiste del passato sono riciclate nel formato neo-sviluppista di oggi. La distanza limitata dal liberalismo riappare nelle posizioni relative al neoliberismo contemporaneo. I vecchi impegni nei confronti delle grandi proprietà agrarie vengono riciclati attraverso l’attuale convalida dell’estrattivismo (Toussaint; Gaudichaud, 2024). Le industrie nazionali create con il protezionismo e la sostituzione delle importazioni vengono riprese con strategie più caute.
In passato il nazionalismo borghese era spesso guidato dalle forze armate, che giocavano un ruolo decisivo nei processi di industrializzazione e nel confronto con gli oppositori conservatori. Questa questione è cambiata significativamente nell’attuale era dei regimi costituzionali, che il progressismo assume come proprio sistema politico ideale e immutabile. Il precedente ruolo guida dell'esercito è stato sostituito da un corpo di ufficiali specializzati al comando delle principali aree dello Stato. Questa élite è vista come lo strumento principale per trasformare la realtà latinoamericana.
L'attuale progressismo condivide con il suo predecessore anche la rivendicazione della nazione come principale punto di riferimento della propria attività. Ma, a differenza del passato, questo ambito è legato a un progetto latinoamericano, in linea con la regionalizzazione che prevale in altre parti del mondo.
I progetti progressisti vanno oltre il quadro frontaliero e la costruzione della CELAC o dell’UNASUR presenta una nuova centralità strategica, rispetto alle vecchie politiche focalizzate esclusivamente a livello nazionale. Insieme a questi cambiamenti venne rivalutata la portata stessa della nazione, incorporando un certo riconoscimento dei diritti dei popoli originari.
Le forme di collegamento tra il progressismo e i suoi diretti precursori sono molto varie. In alcuni casi i collegamenti sono visibili (Kirchnerismo con il peronismo, Morena con il cardenismo), in altri più ambigui (Lula con Vargas, Boric con Frei, Castillo con APRA). Ma in tutti i casi ci sono collegamenti con riferimenti storici, simili al progetto di sviluppo nazionale borghese.
Come il suo predecessore, il progressismo ha attraversato periodi diversi. Attualmente sta conducendo un ciclo più ampio e frammentato rispetto al precedente e, senza contare la forte leadership dell’ultimo decennio, solleva considerazioni più moderate. Affronta anche le fluttuazioni di circostanze molto variabili. Nel 2008 predominava su tutto il territorio regionale, nel 2019 era sulla difensiva di fronte al restauro conservativo. All’inizio del 2023 ha riconquistato il primato e si trova ora ad affrontare un’importante controffensiva da parte dell’estrema destra.
Tre governi progressisti mantengono un forte sostegno popolare. Gustavo Petro, in Colombia, con la sua priorità della pace e di alcune riforme sociali. Lula, in Brasile, con modesti aiuti economici e la speranza di impedire il ritorno di Jair Bolsonaro. López Obrador e il suo successore Claudia Sheinbaum, che hanno dato una batosta elettorale alla destra, in un contesto di miglioramento del tenore di vita popolare e di crescente ripoliticizzazione.
Il contrappunto a queste aspettative sono tre casi di frustrazione. La gestione caotica e impotente del deposto Castillo in Perù. La disillusione con Gabriel Boric, che convalida la gestione tirannica del potere militare, il controllo dell'economia da parte di un'élite di milionari e la chiusura delle dinamiche costituenti. In Argentina, il clamoroso fallimento di Fernández ha aperto la strada all'arrivo di Javier Milei.
Come il suo predecessore nazionalista, l’attuale progressismo comprende un settore che promuove politiche estere più autonome rispetto agli Stati Uniti (Petro, Lula, AMLO), in contrapposizione ad un altro aspetto che accetta la subordinazione al Dipartimento di Stato (Boric). Anche in questo campo le esitazioni del centrosinistra rafforzano l'offensiva dell'estrema destra.
Radicalità contemporanea
I quattro governi che attualmente costituiscono l’asse dei governi radicali (Venezuela, Bolivia, Nicaragua e Cuba) sono sistematicamente perseguitati dall’imperialismo nordamericano. Questa ostilità li collega ai loro predecessori nazionalisti rivoluzionari. Il confronto con l’aggressore americano continua a rappresentare il principale fattore condizionante in questi processi.
I leader dell’aspetto storico – Sandino, Prestes, Velazco Alvarado, JJ Torres, Torrijos – sono stati diffamati e demonizzati dagli Stati Uniti quanto Chávez, Maduro o Evo. Questa animosità deriva dalla conseguenza antimperialista di questa tradizione e dalla sua tendenza a convergere con progetti socialisti. La rivoluzione cubana ha sintetizzato un nodo che, nel XXI secolo, ha ripreso vigore con il processo bolivariano e il progetto ALBA.
Un’innovazione dell’attuale nazionalismo rivoluzionario è stata la sua apertura al movimento indigeno e nero, con la conseguente integrazione dell’oppressione etnica e razziale nel problema del dominio nazionale. La formazione dello Stato Plurinazionale in Bolivia è stata una delle principali conquiste di questa espansione degli orizzonti del nazionalismo radicale.
Ma il periodo attuale ha confermato anche la natura mutevole di questo aspetto. Come in passato, comprende componenti vicine o contigue al progressismo convenzionale (equivalente al nazionalismo borghese del passato). Ci sono anche tendenze verso la svolta autoritaria che ha segnato il declino e l'involuzione del nazionalismo arabo (Hussein, Gheddafi, Al Assad).
Il futuro di questo spazio è attualmente in fase di decisione in Venezuela. È in corso una disputa tra il rinnovamento del processo bolivariano e il suo sradicamento nelle mani della destra. L’ultimo episodio di questo prolungato conflitto sono state le elezioni. L'opposizione li ha presentati ancora una volta come truffatori, ribadendo la valutazione fatta a fronte di altri risultati sfavorevoli. Queste elezioni sono state indette dopo negoziati dettagliati e compromessi, che sono stati ignorati dall’opposizione di fronte a risultati potenzialmente avversi.
Il Venezuela continua a subire l’ostilità della stampa internazionale egemonica, che sostiene qualsiasi tentativo di colpo di stato. Questa persecuzione è dovuta alle vaste riserve petrolifere del paese. L’imperialismo statunitense continua ad essere coinvolto in molteplici tentativi di riprendere il controllo di questi depositi e cerca di ripetere in Venezuela ciò che ha fatto in Iraq e Libia. Se Hugo Chávez fosse finito come Saddam Hussein o Muammar Gheddafi, nessuno parlerebbe di ciò che sta accadendo attualmente in una nazione perduta in Sud America. Quando riescono a rovesciare un presidente demonizzato, i portavoce della Casa Bianca si dimenticano della nazione assediata. Attualmente nessuno sa chi sia il presidente dell’Iraq o della Libia.
Non si fa menzione nemmeno del sistema elettorale dell'Arabia Saudita. Dato che gli Stati Uniti non possono presentare gli sceicchi di quella penisola come campioni della democrazia, si limitano a mettere a tacere la questione. I leader yankee hanno raggiunto un compromesso con la destra sulla privatizzazione della PDVSA e osservano con grande preoccupazione l'eventuale ingresso del Venezuela nei BRICS. Si sono già appropriati della CITGO e delle riserve monetarie del paese all'estero, hanno aumentato le sanzioni e ne hanno chiuso l'accesso a qualsiasi tipo di finanziamento internazionale (Katz, 2024).
In questo caso la validità della strategia antimperialista di Lenin è pienamente verificata. Questa politica presuppone il sostegno alla difesa della burocrazia sugli avversari, che operano come pedine dell’impero, in un paese assediato dalle sanzioni economiche e incessantemente attaccato dai media.
Questo sostegno al governo non implica la convalida della politica economica ufficiale, l’arricchimento della boliborghesia o la giudiziarizzazione delle proteste sociali. Ma nessuna di queste obiezioni mette in dubbio il campo in cui dovrebbe situarsi la sinistra. Questo terreno si trova nella sfera opposta al principale nemico, che è l’imperialismo e l’estrema destra. Lenin ragionò in questi termini.
La Bolivia offre un secondo esempio delle attuali esperienze di nazionalismo radicale. Lì è stato implementato un modello economico inizialmente di successo. Sono stati raggiunti l’uso produttivo del reddito e gli anticipi produttivi, sostenuti dalle linee guida statali sul credito bancario.
La situazione attuale è molto diversa ed è caratterizzata da una grave recessione economica, insieme a grandi difficoltà nel promuovere progetti ritardati di biodiesel, farmaceutici e di chimica di base. Sul piano politico, una destra duramente colpita potrebbe riconquistare il primato dopo la scissione del MAS. Questa frattura dell’ufficialità riattiva anche i tentativi di colpo di stato, sempre latenti come piano B delle classi dominanti.
Il caso del Nicaragua illustra una traiettoria molto diversa. Condivide l’ostilità dell’imperialismo statunitense con il blocco radicale, ma il suo corso politico è stato segnato dalla repressione ingiustificata delle proteste del 2018. Ancora più inaccettabile è stata la persecuzione degli eroi riconosciuti della rivoluzione. Non c’è dubbio che l’aggressore americano sia il principale nemico, ma questo riconoscimento non implica il silenzio o la giustificazione delle politiche ufficiali.
Infine, Cuba persiste come il caso più singolare di continuità di un’epopea socialista. Dopo sessant'anni di blocco, la resistenza dell'isola continua a generare riconoscimento, ammirazione e solidarietà. Ma permangono gravi problemi economici, in un contesto di inflazione, stagnazione e forte dipendenza dal turismo.
Poiché soluzioni immediate a queste carenze significherebbero un peggioramento delle disuguaglianze, le riforme vengono rinviate e il paese non è in grado di sviluppare un modello di crescita simile a quello della Cina o del Vietnam. In questo caso, gli insegnamenti di Vladimir Lenin includono un aggiornamento della Nuova Politica Economica (NEP), che il leader bolscevico applicò con una massiccia reintroduzione del mercato, per far fronte alle disgrazie della crisi.
Il sistema istituzionale flessibile che prevale sull’isola e il ricambio generazionale nella leadership politica ci consentono di concentrarci sul raggiungimento di un equilibrio tra il mantenimento dei risultati raggiunti e il consolidamento della crescita. La difesa della Rivoluzione cubana è il grande freno all’offensiva regionale degli Stati Uniti e delle sue pedine di destra. Questa resistenza continua a ispirarsi agli ideali convergenti del nazionalismo radicale e del socialismo.
*Claudio Katz è professore di economia all'Universidad Buenos Aires. Autore, tra gli altri libri, di Neoliberismo, neosviluppo, socialismo (Espressione popolare). [https://amzn.to/3E1QoOD].
Traduzione: Fernando Lima das Neves.
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