da JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*
Commento al film di Ruben Östlund
All'inizio del 2023 mi sono reso conto del termine "triangolo della tristezza" in un modo particolare. Basato sull'omonimo film scritto e diretto dallo svedese Ruben Östlund. Il film ha vinto la Palma d'oro al Festival di Cannes del 2022. Solo a leggerne la sinossi viene voglia di non guardarlo: “La coppia di celebri modelle Carl e Yaya sono invitate a una crociera di lusso per le superstar. Ciò che sembrava degno di una foto per i social media finisce in modo catastrofico quando una brutale tempesta si abbatte sulla nave, lasciando i sopravvissuti bloccati su un'isola deserta e in lotta per la sopravvivenza.
La critica inoltre non va molto oltre la sinossi alienata, con affermazioni vaghe e superficiali come: “Ruben Östlund fa la sua moderna critica sociale senza molta originalità e con troppa escatologia”; “lusso e spazzatura mano nella mano”; “triangolo di tristezza è una riflessione troppo lunga e troppo familiare.
Sembra che la critica abbia davvero bisogno di una critica della Critica Critica. Come direbbero Marx ed Engels nell'opera La Sacra Famiglia: “[…] La critica, che è autosufficiente, completa e contenuta in se stessa, naturalmente non può riconoscere la storia come realmente è avvenuta, perché ciò significherebbe riconoscere la massa cattiva in tutta la sua massiccia massificazione, quando si tratta appunto di liberare la massa dalla massificazione” (p. 31).
Tuttavia, il film è una di quelle poche opere cinematografiche che riesce a catturare lo spirito di un'epoca, basato su una composizione estetica unica. Se dovessimo azzardare una sinossi scriveremmo quanto segue:
‒ Una critica sociale delle interazioni sociali in tutte le loro dimensioni, di coppia, famiglia, lavoro e società. Il film è diviso in tre atti. Nella prima, una coppia discute l'uguaglianza di genere da una prospettiva più economica che romantica. Il secondo atto, ambientato in una crociera, rivela come l'equipaggio, la divisione sociale del loro lavoro, così come il loro rapporto con i passeggeri possano rappresentare una metafora molto appropriata della società capitalista postmoderna. Compresa la rivolta di quella parte dell'equipaggio che viene intensamente sfruttata e umiliata. Il terzo atto è rappresentato dall'affondamento della nave che, pur non essendo frutto dell'azione dei ribelli, si trasforma in rivoluzione. Ma sull'isola una tale rivoluzione non finirà in una società armoniosa di uguaglianza, libertà e giustizia tra i sopravvissuti.
Chissà se la sinossi fosse un po' su queste linee, lo spettatore potrebbe apprezzare un po' di più l'opera nelle sue sottigliezze non così sottili. Ad esempio, potrebbe realizzare, come direbbe Nietzsche nella sua opera Umano, fin troppo umano, che la vanità “è la pelle dell'anima”, e prima di essa: “[…] L'unico desiderio di godimento individuale dell'individuo (insieme alla paura di perderlo) è soddisfatto in ogni circostanza, l'essere umano agisce come può, cioè come deve agire: in atti di vanità, vendetta, piacere, utilità, malizia, astuzia, o in atti di sacrificio, compassione, conoscenza” (p.50).
La vanità elevata alla condizione di “pelle” degli individui agisce anche, secondo Nietzsche, come motore delle loro azioni per il bene collettivo: “Finché un uomo non diventa uno strumento di interesse umano generale, l'ambizione può tormentarlo ; ma raggiunto questo scopo, lavorando necessariamente come una macchina per il bene di tutti, allora può sorgere la vanità; lo umanizzerà nelle piccole cose, lo renderà più socievole, più indulgente, più sopportabile, quando l'ambizione avrà compiuto in lui l'opera più grossolana (rendendolo utile)” (p. 169).
Possiamo vedere, per analogia, che la vanità, in Nietzsche, si presenta come un corollario del principio della mano invisibile di Adam Smith, in cui l'interesse personale costituisce il ponte tra l'egoismo individuale e il bene collettivo. Ora possiamo collegare vanità, interesse personale e libertà economica e capire, da questa combinazione, il risultato dell'azione neoliberista nel suo folle desiderio: (1) rendere ciascuno individualmente responsabile del proprio destino (nonostante il fatto che esistiamo solo come una collettività); (2) deregolamentare tutte le attività economiche (indipendentemente dalla loro natura sociale); (3) appropriazione dello stato ai fini del capitale (l'ideologia minima dello stato); (4) l'indebolimento della democrazia (dalla promozione di movimenti di destra che cercano di preservare le disuguaglianze che si intersecano a vantaggio dell'élite economica); (5) produrre profitto dalla politica dell'acqua morta e della terra e dall'espulsione della forza lavoro dall'attività economica e dalla civiltà (resa superflua dalla sostituzione con robot); (6) di, sulla base dei punti precedenti, promuovere una civiltà postmoderna totalmente contraddittoria e autodistruttiva (asociale, antisociale, ambientalmente insostenibile e bellicosamente autodistruttiva).
Detto questo, il primo e unico riferimento al termine compare proprio all'inizio del film, quando ad un banco di selezione di modelli maschili, uno dei membri chiede ad un modello (il protagonista), se lui, mentre sfila, non potrebbe rilassare il suo contegno un po' per disfare il triangolo della tristezza: quello tra i tuoi occhi, quella zona che aggrotti quando sei nervoso o preoccupato.
Questa parte del film ne costituisce il preludio. Come accennato in precedenza, nel primo atto, il regista ci presenta una discussione moderna sul tema della parità di genere, basata sulla vita di una coppia, al termine di una cena in un ristorante di lusso, divisa dal seguente dilemma: quale uno di noi, ancora una volta, pagherà il conto per questo costoso "romanticismo dei social media"?
La sottigliezza non così sottile della vita segreta dei ricchi e la natura delle interazioni sociali, in tutte le loro forme, dimensioni e contenuti, è presentata nel secondo atto. In esso apprendiamo come l'industria della distruzione (armi) rappresenti una parte sempre più importante della produzione di beni e servizi a livello mondiale, anche con una nobile funzione: mantenere e preservare le democrazie in tutto il mondo. Come la discussione tra borghesi e piccolo borghesi (un comunista americano e un capitalista russo), sul miglior sistema, comunista o capitalista, si trasformi in una forma di distrazione sociale e snobismo intellettuale.
Come possono comportarsi i ricchi snob e umiliante nei confronti della classe operaia salariata, quando, ad esempio, in un impeto di “gentilezza” una ricca signora ordina alla troupe di fare un bagno in piscina, con il consenso del loro immediato capo. Infine, come la civiltà del capitalismo postmoderno sia contraddittoriamente antisociale e asociale.
Possiamo anche interpretare il triangolo della tristezza come un'idea che descrive l'interazione negativa tra tre fattori psicologici nella società postmoderna, che può portare a sentimenti di tristezza e depressione: (1) pensieri negativi su se stessi, che includono convinzioni individuali sull'essere incapaci, non essere abbastanza bravi o non essere degni di amore e felicità di fronte alle difficoltà materiali della vita e all'effetto dimostrativo della vita dei ricchissimi; (2) pensieri negativi sul mondo (possono includere la sensazione che il mondo sia ingiusto, crudele o che succedano sempre cose brutte); e (3) pensieri negativi sul futuro (la sensazione che il futuro sia cupo e senza speranza, con poco o nessun potenziale di cambiamento o miglioramento).
Le cause del pensiero negativo sono direttamente correlate al capitalismo postmoderno che, attraverso l'economia e le nuove tecnologie, promuove la solitudine o l'isolamento sociale (quando un individuo si sente solo o isolato, ha meno supporto emotivo e sociale, che può influire sulla sua salute mentale), frequenti pensieri negativi che possono rafforzare la convinzione che la vita non abbia senso (autosvalutazione, insicurezza, pessimismo e disperazione, che portano a sentimenti di tristezza e scoraggiamento), e stile di vita sedentario, dovuto al superlavoro o alla mancanza di esso, che influisce negativamente sul l'umore e la salute psico-fisica degli individui.
Pertanto, l'impatto significativo del capitalismo sul triangolo della tristezza non fa che confermare il tipo di civiltà postmoderna: antisociale, asociale e autodistruttiva. Il capitalismo incoraggia una cultura dell'individualismo e della competizione, che porta a un senso di isolamento sociale e solitudine. Poiché le persone si concentrano sul raggiungimento del successo finanziario e professionale (lavorano molte ore e sono eccessivamente dedite alla loro carriera), trascurano le loro relazioni sociali e familiari, portando a una maggiore solitudine e isolamento e una mancanza di connessione emotiva.
Il capitalismo porta anche a un'eccessiva pressione per raggiungere il successo finanziario e professionale, che contribuisce all'ansia, all'insicurezza e al disprezzo di sé, generando sentimenti di disperazione e impotenza. L'enfasi sulla competizione porta a un clima di ostilità e sfiducia tra gli individui, contribuendo a un atteggiamento negativo nei confronti degli altri e di se stessi.
Inoltre, poiché il capitalismo porta inevitabilmente a significative disuguaglianze economiche, coloro che lottano per sopravvivere in un sistema economico ineguale si sentono sottovalutati e demotivati, portando a pensieri negativi e mancanza di energia e/o tempo per impegnarsi in attività fisiche o sociali. Nella stessa direzione, il capitalismo promuove anche uno stile di vita sedentario, con lunghe ore di lavoro seduti davanti a un computer e incoraggiando il consumo di prodotti che richiedono poco o nessun esercizio fisico.
Sembra che ci siano prove sufficienti per collegare il sistema economico capitalista, nel suo volto postmoderno, con i problemi di salute mentale e fisica della popolazione mondiale. Problemi che presentano caratteristiche di intersezionalità, cioè per i quali le disuguaglianze sociali ed economiche si sovrappongono, interagiscono e si riverberano nuovamente nella salute psichica e fisica degli individui. I gruppi emarginati come le persone di colore, le popolazioni indigene e LGBTQI+ affrontano ulteriori ostacoli all'accesso alle risorse e ai trattamenti per la salute mentale, il che aggrava ulteriormente gli effetti del triangolo della tristezza nelle loro vite.
Infine, l'intersezionalità è un concetto importante e deve essere incluso in tutti i campi delle scienze sociali, poiché riconosce che le persone hanno identità multiple e che l'oppressione e la discriminazione avvengono in modo interconnesso, cioè a diversi livelli e a diversi livelli. della vita. Ad esempio, una persona può subire discriminazioni a causa della sua razza, genere, orientamento sessuale, classe sociale, disabilità, religione, tra le altre identità che possono essere rilevanti in un dato contesto socioeconomico. Questo concetto è importante perché riconosce la complessità dell'esperienza umana e aiuta a capire come diverse forme di oppressione e discriminazione possono accumularsi e interconnettersi per creare disuguaglianze e ingiustizie.
Con tutto questo intendiamo il film triangolo di tristezza come un'opera unica sulla vita segreta (per niente) dei ricchi, sulla natura della civiltà capitalista postmoderna e sulla certezza della sua inevitabile distruzione, come in Cronaca di una morte annunciata, del brillante Gabriel García Márquez.
* José Micaelson Lacerda Morais è professore presso il Dipartimento di Economia dell'URCA. Autore, tra gli altri libri, di Capitalismo e rivoluzione del valore: apogeo e annientamento.
Riferimento
triangolo di tristezza (Triangolo della Tristezza)
Germania, Francia, Regno Unito, Svezia, 2022, 150 minuti.
Regia e sceneggiatura: Ruben Östlund.
Interpreti: Charlbi Dean Kriek, Harris Dickinson, Woody Harrelson.
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