da FLAVIO VALENTIM DE OLIVEIRA & RACHEL MARGALHO BARRIERA VALENTIM*
Giardini sensoriali nelle scuole pubbliche di periferia
La divulgazione della scienza
Il dibattito su cosa sia scienza e cosa sia pseudoscienza ha prodotto alcuni effetti collaterali sulla riflessione sull’importanza strategica delle azioni di divulgazione scientifica, in particolare sulla necessità di rafforzare il rapporto tra scuola e università pubbliche. Innanzitutto è necessario chiarire che la divulgazione della scienza non si limita all’immagine di a influencer digitale con carenza di CV sulla piattaforma Lattes.
D’altro canto bisogna riconoscere che Freud deve andare a scuola, perché è impressionante come ormai nei programmi scolastici le organizzazioni private (che da sempre fanno pressione sul Ministero dell’Istruzione per i fondi pubblici) venerino il cosiddetto progetto di vita . Questo culto è contestato dalle testimonianze degli educatori che mostrano come il progetto di vita sia un'imposizione di progetti meritocratici.
È molto comune in questi progetti diffondere la convinzione che i sogni siano uguali, nel senso che una giovane donna di colore può perfettamente sognare di essere una giornalista famosa come Maju Coutinho, ma senza approfondire la discussione sulla validità dei progetti razzisti nel mondo o come dice la psicanalista Isildinha Baptista Nogueira, dei neri come personaggi che sublimano le proprie tragedie, senza sottolineare che “essere neri significa essere esclusi dalla propria umanità”.[I] in una società bianca. Una semplice analisi dei sogni infantili brasiliani (nel miglior senso psicoanalitico) mostrerà una costellazione di sogni il cui contenuto è la pulsione di morte.
Prendiamo come esempio il caso di 23 studenti di una scuola superiore pubblica, alla periferia di Belém, che hanno partecipato a un workshop sul progetto di divulgazione scientifica.[Ii] Il sapore è conoscenza e, attraverso la ricerca sui sogni giovanili, rivelano una predominanza di sogni spiacevoli, come mostrato nel grafico seguente:
Nell'onirismo come esperienza negativa gli studenti evidenziano la presenza della morte come tema predominante (39%), seguita dalla paura del rapimento (22%), dalle perdite familiari (genitori, fratelli/sorelle) con il 3%. C'è anche il problema della violenza e degli abusi sessuali (9%) e dell'insuccesso scolastico (9%). La paura di annegare nel 4% (se non presa alla lettera) indica la paura di perdere o soffocare la propria libertà di espressione. La ricerca mostra che l’onirismo filtra il contesto di violenza in cui vivono gli studenti. In altre parole, ciò significa che abbiamo bisogno della psicoanalisi nelle scuole pubbliche per ascoltare e parlare con gli studenti.
In un altro approccio, questo sembra essere il caso anche dell’epicureismo. La nostra attenzione è attratta dal fatto che il ciarlatanismo spirituale ha riacceso un epicureismo servile dell'industria farmacologica, del tipo: vivere una vita a buon mercato, medicine e felicità, come se l'epicureismo fosse sinonimo di rassegnazione al capitalismo.
Ma la domanda sorge spontanea: cosa c’entra questo con la divulgazione della scienza e della filosofia? Il punto è che questi stanziamenti sono sempre pericolosi. Nel film il conformista (1970), il regista italiano Bernardo Bertolucci ha mostrato chiaramente che un fascista è un modello patologico del platonismo perché crea sempre mondi superiori e paralleli.
Un epicureismo rivoluzionario?
È stato comune negli eventi pubblici globali in difesa della giustizia climatica esporre manifesti in cui gli attivisti esponevano il seguente messaggio: “L’ecologia senza lotta di classe è solo giardinaggio”. In generale, la coltivazione dei giardini è sempre stata associata allo stile di vita borghese, perché, mentre i lavoratori vivevano in quartieri malsani, su strade senza servizi igienici, la borghesia industriale, a sua volta, mostrava i propri giardini come allegorie dello snobismo sociale e con giardinieri che appartenevano alle classi popolari. Infatti, una delle scene più scandalose della storia del cinema è l'atto finale del film. Teorema del regista italiano Pier Paolo Pasolini, in cui il borghese cammina completamente nudo attraverso un deserto, rimosso ed espropriato dal suo giardino dei piaceri.
Non è mai troppo ricordare che era il manifesto[Iii] di un pensatore di estrema destra che si appropriò dell’epicureismo e incantò molti giovani scettici nei confronti della politica. L’ideologo ha certamente falsificato molte cose della teoria epicurea con la sua mania persecutoria, ma il fatto è che si considerava un leader epicureo che proponeva un giardino contro le istituzioni culturali brasiliane e attaccava i suoi oppositori come coloro che vivevano nei giardini della menzogna. . Il risultato di questa appropriazione politica estremista dell’epicureismo non poteva che sfociare nell’esperienza autoritaria del “box” governativo.
In questo contesto, i giardini sensoriali possono riconquistare il contenuto rivoluzionario delle pratiche epicuree nella nostra società? È necessario ricordare che in Amazzonia i giardini hanno sempre avuto una funzione simbolica di resistenza. Molti di questi giardini erano collegati alla medicina dei guaritori e all’autostima delle famiglie popolari, le cui pratiche di giardinaggio sfidavano l’ideologia elitaria diffusa in tutta la regione del Nord, vale a dire che i poveri sono sempre amici della terra.
Fu proprio Epicuro (341-270 aC) che, in una lettera indirizzata al giovane amico Meneceo, sintetizzò il valore della sua dottrina. L'epicureismo è soprattutto una filosofia della “salute dell'anima” che dice: “Né i giovani siano lenti a filosofare, né i vecchi si stanchino di filosofare”.[Iv] In questa semplice frase, il consiglio dato dal filosofo è che dobbiamo liberarci di due illusioni molto comuni nella nostra vita. La prima è che abbiamo tutto il tempo del mondo (quando si è giovani) e la seconda è che il tempo è finito, che non bisogna più dedicare energie e sforzi a progetti nobili (la vecchiaia). Ciò che ci interessa della teoria di Epicuro è proprio il contenuto rivoluzionario della sua filosofia nel combattere l'atrofia dello spirito, l'invecchiamento precoce della giovinezza.
Il giardino di Epicuro
Epicuro non sfuggì alla fama di filosofo individualista del suo tempo. Da qui la sua immediata associazione nella modernità con i piaceri borghesi alienanti. Ma lo stesso Marx fu un filosofo che riabilitò la teoria epicurea della giustizia e l'importanza della sua etica della libertà contro le superstizioni del mondo. Marcuse inoltre non mancò di valorizzare gli aspetti dell'epicureismo come filosofia antiedonistica dei piaceri borghesi. In realtà, ciò che fa la società borghese è semplicemente “reprimere” altri piaceri sociali a scapito del suo edonismo selvaggio, sfruttatore e individualista. Non possiamo dimenticare che l’epicureismo è una filosofia di cooperazione. [V]
Il giardino di Epicuro era una tecnologia della vita. Era lo spazio per esercitare l'autonomia dell'individuo (come un atomo), ma l'individuo, come un atomo, è sempre qualcosa di universale. Sotto questo aspetto i giardini epicurei erano luoghi di accoglienza non gerarchica per “donne e uomini di classi subalterne” e anche per gli stranieri.[Vi]
Epicuro vedeva la politica come uno spazio di disordini. In questo contesto si colloca la critica di Marx e Marcuse. Spettava però al materialismo moderno vedere la politica anche come spazio di emancipazione, ma in ogni caso il giardino epicureo non era un chiostro o un nascondiglio ma, piuttosto, una “nuova forma di comunità”, nella quale era “ è possibile vivere liberamente, tra amici, senza despoti (adéspoton) ".[Vii]
Certo, il mondo di Epicuro – è sempre bene ricordarlo – non era più l'Atene democratica dell'esperienza socratico-platonica, lo stesso uomo greco si sentiva disorientato. Il nazionalismo greco era già crollato da tempo. Lo stesso Epicuro non mancò di conservare l'immagine del fallimento del filosofo politico: proprio quando Platone cerca di convincere un tiranno di Siracusa della giustizia e della virtù. Naturalmente Cicerone (un altro modello di filosofo politico) criticava l'epicureismo in questo senso di isolamento sociale, trattandolo come una filosofia dell'infanzia, incatenata nelle fantasie del suo giardino.
Le scuole epicuree
L’epicureismo non era una filosofia politica di segregazione sociale. I giardini di Epicuro erano conquiste di piccoli spazi, conquiste di sé e il loro background filosofico era quello di un giardino come spazio di anticonformismo contro la politica oppressiva del tempo. È vero che Socrate passeggiava e dibatteva nelle pubbliche piazze, ma le sue scuole erano altamente specializzate, “era necessario padroneggiare già gli strumenti concettuali della filosofia”.[Viii] E questo non squalifica Epicuro che, a sua volta, scelse “un giardino alla periferia della città”.[Ix]
Nel caso dei giardini sensoriali per bambini e giovani della periferia, l'obiettivo è creare consapevolezza sociale e sensibilità ambientale nelle loro vite. I giardini sensoriali come attività rivolte ai bambini delle scuole pubbliche mirano a contribuire all'educazione sostenibile. Aiutano a sviluppare pratiche scientifiche attraverso la caratterizzazione chimica di piante e semi; risvegliare il protagonismo scientifico dei bambini per la biodiversità amazzonica; risveglia la sensibilità, la gentilezza e l'affetto attraverso la cura degli ortaggi (come rispetto per la pluralità della vita) e incoraggia i bambini a diffondere pratiche ambientaliste presso le proprie famiglie.
Figura 1 – Bambini della scuola pubblica che partecipano alle attività del giardino sensoriale.
Fonte: Il Sapore è Progetto di Conoscenza (SEDUC-Pará. Supporto CNPQ/Ministero della Scienza, della Tecnologia e dell'Innovazione).
È curioso che sviluppando questo tipo di progetti si vada dritti a uno dei problemi più seri dell’istruzione di base: è come nelle stesse scuole pubbliche si riproduca – anche tra gli insegnanti – il mito borghese degli studenti maleducati, che rompono i vasi e strappare foglie e fiori. Al termine dell'attività, i bambini, compresi quelli più “cattivi”, chiedono il permesso di prendere i vasi con le piante e chiedono quanto spesso vanno annaffiati. È gratificante vedere i bambini – abituati all’aporofobia fin da piccoli – portare con sé le proprie piante come se fossero un simbolo di amicizia, come una tregua dalla maleducazione quotidiana e dall’assenza dell’amore dei genitori.
Progetto palliativo? Il punto è che se non educhiamo i bambini fin da piccoli alla pluralità delle sensazioni e al rispetto della diversità dei colori, delle dimensioni, degli odori e degli esseri, lasceremo campo aperto al fascismo, e il fascismo ama incantare i bambini. Una caratteristica del fascismo brasiliano è quella di associare la sensibilità e la gentilezza alla cultura effeminata.
La stessa espressione bolsonarista che diceva: “la foresta non brucia” è un contenuto tipico del sadismo fascista che traduce la natura come un laboratorio permanente per esperimenti di tortura e distruzione. In questo contesto vale ancora la lezione di Epicuro, nel senso che non siamo “autosufficienti” e, quindi, l'individuo ha bisogno “di altri individui per creare una comunità: una comunità di amici”.[X]
* Flavio Valentim de Oliveira Ha un dottorato in educazione presso l'UFPA. Autore del libro Animalità e pensiero critico (Paco). [https://amzn.to/3RCJdEI]
*Rachel Margalho Barreira Valentim Ha un dottorato di ricerca in Ingegneria delle risorse naturali dell'Amazzonia (UFPA). Autore del libro Euterpia nel regno di açaizais (Dialettica). [https://amzn.to/3EYgCCc]
note:
[I] NOGUEIRA, Isildinha Baptista. “Dagli occhi dell’altro. Alla sublimazione del diventare nero” in: La psicoanalisi al bivio. Sfide e paradossi del razzismo in Brasile. DAVID, Emiliano de Camargo; ASSUAR, Gisele (a cura di) San Paolo/Porto Alegre: Hucitec, 2021, p. 47.
[Ii] Questo è il progetto Flavor is knowledge. Le fiere della scienza sostengono il CNPQ e il Ministero della Scienza, della Tecnologia e dell'Innovazione. Processo: 423817/2021-3.
[Iii] Questo è il manifesto di Olavo de Carvalho. Il giardino delle afflizioni. Da Epicuro alla resurrezione di Cesare: saggio su materialismo e religione civile. Rio de Janeiro: Atelier 19,1998, XNUMX.
[Iv] Epicuro, “Lettera a Meneceo” in NICOLA, Ubaldo. Antologia illustrata di filosofia. Dalle origini all'età moderna. San Paolo: Globo, 2005, p.107.
[V] FUSARO, Diego. La farmacia di Epicuro. La filosofia viene dalla terapia animale. Lombardia: Il piatto/Icentotalleri. 2006. Cfr. in particolare il capitolo 9: “Una filosofia individualista? L’amicizia, la politica, la teoria della sua giustizia”.
[Vi] FUSARO, Diego, op.cit.
[Vii] MORAES, João Quartim de. Epicuro: le luci dell'etica. San Paolo: Moderna, p. 62
[Viii] FUSARO, Diego, op.cit.
[Ix] Idem.
[X] FUSARO, Diego, op.cit.
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