Un umanesimo minimo

Immagine: Paweł L.
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da LEONARDO BOFF*

Cosa c’è in noi che ci rende nemici gli uni degli altri, omicidi, fratricidi, etnocidi e, in definitiva, biocidi?

Il mio sentimento del mondo mi dice che forse mai nella storia degli ultimi tempi abbiamo sperimentato, a livello universale, tanta disumanità. Quando parlo di disumanità voglio esprimere il totale disprezzo per il valore dell'essere umano nei confronti di altri esseri umani diversi, siano essi etnici (neri, indigeni, palestinesi), politici (fondamentalisti, conservatori), religiosi (musulmani, candomblé), o genere (donne e LGBTQ+). Qualcuno viene ucciso per un paio di scarpe da ginnastica. Una piccola disputa stradale può finire con un omicidio a colpi di arma da fuoco.

Per non parlare della guerra Russia-Ucraina (dietro ci sono gli USA e la NATO), l’intera disumanità è testimoniata apertamente da tutta l’umanità, attraverso i media digitali: la decimazione di un intero popolo, i palestinesi di Gaza, centinaia di donne e migliaia di bambini innocenti sacrificati dalla furia vendicativa dell’attuale primo ministro israeliano di estrema destra, Banjamin Netanyahu. Il suo ministro della Difesa ha dichiarato esplicitamente che i palestinesi della Striscia di Gaza (soprattutto il ramo militare di Hamas che ha perpetrato un atto terroristico contro Israele il 7 ottobre 2023 facendo circa 1200 vittime) sono come animali, sono subumani e dovrebbero essere tali trattati, alla fine sterminati.

Circondati da ogni parte, come in un campo di sterminio, gli abitanti della Striscia di Gaza vengono costantemente attaccati giorno e notte per aria, terra e mare dalle forze di guerra del governo israeliano. Molti muoiono di sete, di fame, sotto le macerie e per le ferite riportate, perché tutto è stato loro negato.

L’idea che siamo tutti umani, della stessa specie di esseri, non è nemmeno lontanamente supportata e, quindi, esiste un innegabile legame di fratellanza tra tutti. Tutti respirano, tutti mangiano, tutti camminano sullo stesso terreno, tutti ricevono gli stessi raggi del sole e le stesse gocce di pioggia. Tutti, non importa quanto sia alta la loro posizione, devono soddisfare i bisogni della natura. Il re d’Inghilterra non può dire al suo servitore: vai a fare pipì al mio posto. Ormai regna a grado zero la democrazia più radicale, che comprende re, regine, papi, milionari, gente semplice, uomini e donne, bambini e anziani.

Perché non siamo in grado di trattarci a vicenda umanamente? Cioè accoglierci come membri della stessa specie omosessuale, rispettare noi stessi nei diversi modi di organizzare la vita sociale e personale, nelle abitudini, nelle tradizioni e nelle espressioni religiose e nelle pratiche sessuali? Cosa c’è in noi che ci rende nemici gli uni degli altri, omicidi, fratricidi, etnocidi e, in definitiva, biocidi? Alcuni sostengono che l'uomo di Neanderthal, anch'egli un essere umano pensante, sarebbe stato sterminato dal homo sapiens.

È già stato osservato dai bioantropologi che siamo una specie estremamente attiva, irrequieta, violenta e forse di breve durata su questo pianeta. D'altra parte, genetisti e neurologi confermano che l'amore, la solidarietà, la cooperazione e il sentimento di appartenenza appartengono al nostro DNA (cfr. Watson, Crik, Maturana). Esistono modi per mettere sullo stesso piano questi dati apparentemente contraddittori? Perché abbiamo raggiunto gli attuali livelli di disumanità?

Non conosco alcuna risposta soddisfacente. Ciò che possiamo dire, come hanno sostenuto tanti pensatori, è che l’essere umano, per la sua condizione esistenziale, è contemporaneamente sapiens e demen. È mosso da impulsi contraddittori, ma che convivono nella stessa persona, l'uno di distruzione e l'altro di costruzione. Ho lavorato con due categorie: la dimensione simbolica dell'essere umano (ciò che unisce e riunisce) e la dimensione diabolica (ciò che disunisce e disaggrega). Entrambi coesistono, si confrontano e portano dinamismo alla storia.

Per un certo periodo, per molteplici ragioni che non possiamo qui discutere, ha prevalso la dimensione simbolica. Emerge così una società di convivenza pacifica e cooperativa. In un altro prevale la dimensione diabolica, che lacera il tessuto sociale, produce violenza e perfino guerre. Temo che attualmente siamo sotto il predominio del diabolico, che reprime il simbolico poiché prevalgono il pensiero fondamentalista e fascista e l'uso della violenza per risolvere i problemi sociali.

Non basta descrivere questa fenomenologia della dualità. Dobbiamo scavare più a fondo. Stimo che la causa principale della disumanità attuale e storica risieda nell’erosione della Matrice Relazionale (matrice relazionale). Vale a dire, nel corso della storia, lentamente ma alla fine completamente, abbiamo rotto la sensazione che siamo tutti interconnessi, che si stabiliscono relazioni tra tutti gli esseri, formando il grande insieme della natura, della Terra e persino del cosmo.

Con l’irruzione della ragione e il suo utilizzo come potere di dominio, abbiamo rotto con la Matrice Relazionale. Ci siamo considerati padroni e proprietari delle cose. Possiamo usarli senza scrupoli a nostro vantaggio, con il falso presupposto che non abbiano valore in sé e, quindi, siano privi di scopo, compreso il pianeta Terra. Così è stato fondato il paradigma della modernità.

Questa rottura si sta rivelando estremamente dannosa oggi, poiché la natura, o la Terra, si sta rivoltando contro di noi, inviandoci eventi estremi, una serie di virus letali e, negli ultimi tempi, il riscaldamento globale che è diventato inutile. Ha introdotto una nuova e pericolosa fase del pianeta Terra e della storia umana.

La rottura della Matrice Relazionale con gli esseri della natura ha portato alla rottura con la sua origine, con il Creatore di tutte le cose. Quella che è stata chiamata “la morte di Dio” significa che abbiamo perso quel legame che dava coesione e senso di pienezza al nostro vivere e all’esistenza di un senso ultimo della vita e della storia. L'annuncio della morte di Dio (la sua assenza nella coscienza personale e collettiva) ha provocato lo sradicamento e lo sprofondamento di molti esseri umani in una profonda solitudine. L’opposto di una visione umanistico-spirituale del mondo che afferma che la vita ha un senso e che la storia non finisce nel vuoto non è materialismo o ateismo. È lo sradicamento e il sentimento di essere soli nell'universo e perduti, cosa che una visione umano-spirituale del mondo ha impedito.

Oggi dobbiamo ritornare alla nostra essenza per rifondare un umanesimo minimale. Cioè, ponendo come linee guida della nostra esistenza e convivenza su questo pianeta la cura reciproca e per la comunità della vita, l'amore come la più grande forza aggregante e umanizzante in tutte le relazioni, facendo emergere dal di dentro soprattutto la nostra forza di cooperazione e di solidarietà. con coloro che restano, un'opzione collettiva di corresponsabilità per il destino comune e, infine, l'apertura a quell'Energia potente e amorevole che intuiamo dentro di noi come ragione e sostegno di tutta la realtà. Possiamo darti mille nomi o nessuno.

Le religioni lo chiamano Dio, i cosmologi lo chiamano l'abisso che nutre tutti gli esseri, o come preferisco, “quell'Essere che fa esistere tutti gli esseri”. Dimentichiamo i nomi e concentriamoci su questa Energia Intelligente e Suprema che sostiene e è alla base di tutti gli esseri e fenomeni. È una visione umano-spirituale delle cose.

Su questi presupposti potremo fondare un umanesimo minimo, per cui tutti si riconosceranno come compagni dello stesso viaggio su questo pianeta e come fratelli e sorelle di tutte le cose (poiché abbiamo la stessa base genetica) e tra di noi. . Per essere realistici, i dati simbolici e diabolici saranno presenti, ma sotto la reggenza del simbolico.

Costruiremo così una convivenza umana in cui non sarà così difficile accoglierci a vicenda e in cui potranno fiorire la solidarietà essenziale, la cooperazione e l’amore “che muove il cielo, tutte le stelle” e i nostri cuori. O faremo questo passo oppure ci divoreremo a vicenda.

*Leonardo Boff È teologo, filosofo e scrittore. Autore, tra gli altri libri, di Terra matura: una teologia della vita (Pianeta).


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