da MARIANN EDGAR BUDDE*
Sermone del vescovo che ha partecipato all'insediamento di Donald Trump
«Uno dei suoi discepoli, Andrea, fratello di Simon Pietro, gli disse: «C'è qui un ragazzo che ha cinque pani d'orzo e due pesciolini. Ma cos’è questo per tanti”[I]
(Giovanni 6:8-9)
Nel negozio di alimentari vicino a casa mia, spesso le persone si fermano all'ingresso per chiedere aiuto economico, oppure per richiedere firme o donazioni per una causa. Raramente mi fermo a parlare con loro. Di solito mi fermo al mercato per fare acquisti mentre torno a casa dal lavoro o dopo aver visitato mia madre, con poca energia rimasta per interagire con chiunque.
Questo non è un esempio di ciò che è noto come fatica della compassione. Nel mio caso è semplicemente stanchezza. Tutti quelli che mi circondano sanno come mi sento quando sono stanco, e basti dire che non sono al meglio. Nessuno lo è, ed è per questo che tutti abbiamo bisogno di momenti di riposo e di rinnovamento.
La compassion fatigue, d’altro canto, è una condizione emotiva causata dalle incessanti richieste di prendersi cura degli altri in luoghi intensi e altamente stressanti, come ambienti sanitari ed educativi poveri, aree disastrate e zone di guerra. L’affaticamento della compassione può portare a letargia, depressione e abuso di sostanze. Spesso include quello che è noto come “stress traumatico secondario”, quando i caregiver sono traumatizzati dalla continua esposizione al trauma degli altri.
Considerato lo stato del nostro mondo e l’intensa sofferenza di così tante persone, coloro che sono chiamati a intervenire quando arrivano le inondazioni, le bombe cadono, quando il cibo finisce o quando i proiettili lacerano la carne umana sono gli eroi non celebrati del nostro tempo. Il costo sui loro corpi e sulle loro anime è immenso. Poiché moltissimi contesti di sofferenza possono durare per anni, la stanchezza dovuta alla compassione è aggravata dalla sensazione che non si veda alcuna fine.
Se siete tra i custodi e i soccorritori della sofferenza umana, o se siete tra coloro che dedicano la propria vita ad affrontare le questioni più difficili del nostro tempo, grazie. Possa la misericordia e la compassione di Dio sostenerti e possa tu concederti il permesso di attingere acqua dai pozzi che ti riforniscono,[Ii] perché anche tu hai bisogno di riposo. Inoltre, ricordo a me stesso e agli altri, che non sono così vicini alla sofferenza come te, la nostra responsabilità di sostenerti e, quando possibile, di unirci al tuo profondo ministero di presenza e cura.
Ma il riposo non è l’unica cosa di cui abbiamo bisogno per vivere una vita di continua compassione e vicinanza alla sofferenza. Abbiamo bisogno anche di speranza. “Speranza”, ricorda lo studioso Vecchio test Walter Brueggeman, “non è necessario mettere a tacere le voci della crisi per essere speranza”. In realtà è vero il contrario. La speranza è ciò che ci fa superare la tempesta.
I nostri amici e vicini ebrei hanno appena celebrato i loro giorni più santi, o giorni di Soggezione: Rosh Hashanah, il Capodanno ebraico e Yom Kippur, il Giorno dell'Espiazione. Fondatore della sinagoga IKAR in California e autore di L'effetto Amen, Sharon Brous, un rabbino che ammiro molto, ha tenuto un sermone Rosh Hashanah diritto “una speranza nata dal profondo della tristezza”. Ha iniziato con una cupa recitazione della tristezza dell'anno passato finché i suoi ascoltatori si sono sicuramente chiesti quando sarebbe arrivata la parte della speranza. Riconobbe quanto sia allettante, in mezzo a tanto dolore, chiudersi in se stessi. “Cosa dovremmo fare”, ha chiesto, “quando ci sono incendi che devastano tutto intorno a noi?”
Fu solo allora che il rabbino Sharon Brous parlò di speranza, non come ottimismo o pensiero positivo, ma piuttosto come un orientamento fondamentale verso la vita, radicato nel costante invito rivolto dal nostro Dio a fare una scelta contro la disperazione. “La speranza”, ha detto, “non è un sentimento. È un valore fondamentale e una pratica spirituale. La speranza deve essere praticata”.
Sharon Brous ha continuato il suo sermone, parlando principalmente a coloro che non sono più vicini alla sofferenza che tutti piangiamo, ma a coloro che, come la maggior parte di noi, sono a due o tre passi di distanza e che si chiedono cosa si dovrebbe fare. “Non basta”, ha detto, “guardare gli altri con ammirazione per la loro dedizione. Dobbiamo sostenere e amplificare i loro sforzi”.
Niente è più scoraggiante per coloro che sono più vicini alla sofferenza umana che sopportare l’indifferenza di altri che potrebbero essere d’aiuto ma che scelgono di ignorare o, peggio, di offrire opinioni ciniche e disinformate a distanza di sicurezza.
La speranza, tuttavia, e la volontà di dare una mano, di donare risorse, di dare una parola di incoraggiamento, possono essere il miglior antidoto alla fatica della compassione. Sapere che altre persone vedono cosa sta succedendo e che si preoccupano abbastanza da dare una mano e fare un’offerta, non importa quanto piccola, fornisce un’ancora di salvezza per la comunità umana, nel suo senso più ampio. Questo aiuta chi porta i fardelli più pesanti a non sentirsi così solo.
Sharon Brous ha concluso il suo sermone con una famosa citazione del famoso autore israeliano Amos Oz, che in vita fu un convinto sostenitore della soluzione a due Stati per Israele e Palestina. Lui, come il rabbino Sharon Brous, ha rifiutato di accettare che l’odio e la violenza debbano sempre definire il rapporto tra israeliani e palestinesi.
Una volta fu chiesto ad Amos Oz, considerando tutto ciò che è rotto nel mondo, cosa dovrebbero fare le persone. “C’è, infatti, un grande fuoco di odio che brucia intorno a noi.”, ha risposto. “Le nostre scelte sono queste: possiamo scappare per salvarci la vita. Possiamo scrivere una lettera arrabbiata (o, ai nostri giorni, un post sui social media). Oppure possiamo prendere il nostro secchio e versare l'acqua sul fuoco. Se non abbiamo un secchio, possiamo prendere la nostra tazza. Se non abbiamo una tazza, possiamo prendere un cucchiaino e versare un po’ d’acqua sul fuoco”.
Sicuramente tutti abbiamo un cucchiaio di speranza e di amore da offrire a questo mondo, anche quando siamo stanchi. A volte potremmo avere anche una tazza, altre volte un secchio. Cosa altrettanto importante, possiamo resistere alla tentazione del cinismo, che funge da comoda scusa per non fare nulla.
Non posso promettere che interagirò attivamente con ogni persona fuori dal nostro negozio di alimentari. Ma nello scrivere questo, decido di fare quello che posso per essere presente e gentile e, di tanto in tanto, di fare per una persona ciò che vorrei poter fare per molti altri.
E prego che Cristo mostri a tutti noi come offrire la nostra speranza amplificando e sostenendo gli sforzi di coloro che dedicano la propria vita a fare la differenza laddove la sofferenza umana è maggiore. Le nostre piccole offerte, aumentate dalla grazia, possono fornire l’ancora di salvezza necessaria per mantenere viva la speranza dove è più necessaria.
*Mariann Edgar Budde è vescovo di Washington della Chiesa episcopale americana
Traduzione: Ricardo Evandro S. Martins.
Testo originariamente pubblicato il 17 ottobre 2024. Disponibile qui.
Note del traduttore
[I] BIBBIA. Vangelo di Giovanni. In: Sacra Bibbia: Nuovo Testamento. I quattro Vangeli. Tradotto da Frederico Lourenço. Edizione Kindle. San Paolo: Companhia das Letras, 2025.
[Ii] Allusione al passo di Isaia 12:3.
la terra è rotonda c'è grazie ai nostri lettori e sostenitori.
Aiutaci a portare avanti questa idea.
CONTRIBUIRE
