Una “corruzione” necessaria

Andrzej Wróblewski, Composizione astratta n. 1504 _ Lavanderia, anni '1950
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da SLAVEJŽIŽEK*

La filosofia è molto più di una disciplina accademica: è qualcosa che può interrompere improvvisamente il flusso della nostra vita quotidiana e lasciarci sconcertati.

La storia di un lavoratore migrante cinese che ha tradotto dall'inglese al mandarino un libro su Martin Heidegger, un filosofo tedesco del XX secolo, è diventata virale il mese scorso. Le persone comuni che studiano filosofia potrebbero salvare il mondo?

Chen Zi è nato nel 1990 a Jiangxi, nel sud della Cina. Nel 2008, dopo aver fallito gli esami, ha abbandonato l'università, dove studiava matematica, e ha vagato per il paese per più di un decennio, lavorando nelle fabbriche per sopravvivere.

Nonostante dovesse sopportare estenuanti giornate di 12 ore di lavoro debilitante e ripetitivo, Chen, la cui vera passione era sempre stata la filosofia, riuscì a imparare l'inglese e iniziò a leggere Heidegger. Quest'anno, mentre lavorava in una fabbrica a Xiamen, ha completato la traduzione cinese di Heidegger: un'introduzione, libro scritto da un professore di filosofia americano, Richard Polt. Dopo aver completato anche alcune altre traduzioni, ha chiesto online se qualcuno potesse aiutarlo a pubblicarle, poiché gli era stato detto che le sue possibilità di trovare un editore erano scarse. Quando i media hanno scoperto il suo post, è diventato un argomento caldo su Internet.

C'è qualcosa di liberatorio nella tua dedizione a Heidegger o è solo una falsa alternativa? È facile immaginare la risposta marxista ortodossa: i lavoratori sulla linea di produzione non hanno bisogno di Heidegger come antidoto; ciò di cui hanno bisogno è cambiare le loro miserabili condizioni di lavoro.

Heidegger sembra essere stata una pessima scelta per Chen, e per ovvie ragioni. Dopo la pubblicazione postuma, nel 2017, delle sue note private nel quaderni neri, non mancarono i tentativi di escluderlo dall'elenco dei filosofi da prendere sul serio, a causa dei suoi legami nazisti e antisemiti.

Tuttavia, proprio per questo motivo, dobbiamo insistere sul fatto che Heidegger rimane rilevante: anche quando lo troviamo nei suoi momenti peggiori, si aprono associazioni inaspettate. A metà degli anni '1930 disse: "Ci sono esseri umani e gruppi umani (neri, per esempio, come i Kaffir) che non hanno una storia... della regione umana, la storia può essere assente, come nel caso dei neri". ("Cafre" era, nel periodo dell'apartheid, un insulto etnico usato per riferirsi ai neri africani in Sud Africa).

Sono frasi strane, anche per gli standard di Heidegger: vuoi dire che gli animali e le piante hanno una storia, ma i “neri” no? “La vita animale e vegetale ha una storia millenaria e movimentata” – ma non certo nel senso strettamente heideggeriano di rivelazione storica dell'ente. Inoltre, qual è allora la posizione di paesi come la Cina e l'India, dal momento che anch'essi non sono storici nel senso specifico di Heidegger?

Allora è così? Dovremmo liquidare il caso di Grant Farred, eminente filosofo nero contemporaneo, nato in Sud Africa e che insegna alla Cornell University di Ithaca, New York, come un semplice caso di malinteso?

Il tuo piccolo libro, Martin Heidegger mi ha salvato la vita, è stato scritto in risposta a un incontro razzista. Nell'autunno del 2013, mentre Farred stava spazzando foglie secche fuori casa, una donna bianca si fermò e gli chiese: "Ti piacerebbe avere un altro lavoro?", ovviamente scambiandolo per un giardiniere pagato dalla famiglia che presumeva risiedesse in quella casa. casa. Farred ha risposto sarcasticamente: "Solo se riesci a eguagliare il mio stipendio come professore alla Cornell University". Per capire cosa è successo, Farred si è rivolto a Heidegger: “Heidegger mi ha salvato perché mi ha dato il linguaggio di cui avevo bisogno per scrivere sulla razza in un modo che non avevo mai scritto prima. Heidegger mi ha permesso di scrivere in questo modo perché mi ha fatto riflettere su come la gente pensa».

Ciò che trovava così utile in Heidegger era la nozione di linguaggio come "casa dell'essere" - non il linguaggio astratto e universale della scienza e dell'amministrazione statale, ma il linguaggio radicato in una particolare forma di vita, il linguaggio come mezzo di un sempre unico esperienza di vita che ci rivela la realtà in un modo storicamente specifico. È facile immaginare come una tale posizione permetta a un soggetto di resistere all'inghiottimento di un universo globale di dominio tecnologico. Ma è questo il modo per combattere quella che spesso viene chiamata “americanizzazione” delle nostre vite? Per rispondere a questa domanda, dobbiamo pensare – e, come Farred sottolinea ripetutamente, questo è ciò che ha imparato da Heidegger – ma non solo pensare, pensare a come si pensa.

Sia chiaro, non sono un heideggeriano. Quello che so, però, è che viviamo in un momento unico che apre la strada all'urgenza del pensiero. Questo non è un tempo di pace che offre l'opportunità di ritirarsi comodamente dalle riflessioni sul mondo, ma un tempo in cui la nostra sopravvivenza come esseri umani è minacciata da diverse parti: la prospettiva del controllo digitale totale che prevede di invadere le nostre menti ("wired brain ”), le infezioni virali fuori controllo, gli effetti del riscaldamento globale. Siamo tutti colpiti da queste minacce e le cosiddette "persone comuni" lo sono ancor più di altre.

Pertanto, dovremmo celebrare miracoli come quello che coinvolge Chen Zi. Dimostrano che la filosofia è molto più di una disciplina accademica: è qualcosa che può interrompere improvvisamente il flusso della nostra vita quotidiana e lasciarci sconcertati.

Il filosofo francese Alain Badiou apre il suo libro la vita reale con l'asserzione provocatoria che, da Socrate in poi, la funzione della filosofia è quella di “corrompere la gioventù”, di alienarla dall'ordine politico-ideologico imperante. Oggi tale “corruzione” è necessaria, soprattutto nell'occidente liberale e permissivo, dove la maggior parte delle persone non è nemmeno consapevole del modo in cui il stabilimento li controlla proprio nei momenti in cui sembrano essere liberi. Dopotutto, l'assenza di libertà più pericolosa è ciò che sperimentiamo come libertà.

Un populista “libero” che distrugge la fitta rete sociale dei costumi è veramente libero? C'è una famosa frase pronunciata da Mao Zedong negli anni '1950: "Possano sbocciare fiori di ogni tipo, possano scontrarsi diverse scuole di pensiero!" Oggi dobbiamo dire: Chen Zis di tutti i tipi studi la filosofia, perché solo allora troveremo una via d'uscita dalla nostra situazione.

*Slavoj Žižek è professore presso l'Istituto di Sociologia e Filosofia dell'Università di Lubiana (Slovenia). Autore, tra gli altri libri, di L'anno che abbiamo sognato pericolosamente (Boitempo).

Traduzione di Daniele Pavan.

Originariamente pubblicato su Portale RT.

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