da CRISTIANO DUNKER*
Prefazione al libro di Florent Gabarron-Garcia
Questa piccola storia della psicoanalisi popolare non poteva arrivare in un momento migliore. Più che una controstoria che assume il modello agiografico di Ernest Jones come un antimodello ideologico, il lavoro di Florent Gabarron-Garcia ci permette di mostrare come, fin dall'inizio, nella Vienna degli anni Venti, la psicoanalisi non si sia mai ridotta a una clinica per le élite per le élite. Parte di questa storia dimenticata era già stata rifatta, nei dettagli, per le cliniche pubbliche europee,, per i casi soppressi della storia della sua diffusione culturale, e anche, a grandi linee, per la situazione brasiliana.,
Tuttavia, la serie di casi qui presentati non può essere ridotta a una versione minore o dissidente di quella che, in fondo, sarebbe la “psicoanalisi”. Il percorso va dal fertile esperimento ungherese e dalle case-scuola per bambini di Vera Schmidt nella Mosca bolscevica (ricordando l'opera di Sabina Spielrein e Tatiana Rosenthal a Pietrogrado), attraverso la massiccia espansione delle cliniche popolari della Vienna rossa negli anni '1920-'30 e attraverso la esperienze di Wilhelm Reich alla guida dell'Associazione tedesca per una politica sessuale proletaria (Sexpol), e raggiunge i gruppi di intervento sociale di François Tosquelles nella guerra civile spagnola e Marie Langer nel periodo tra le due guerre viennesi. Nel dopoguerra abbiamo seguito lo spirito pionieristico della clinica francese La Borde, con Jean Oury e Félix Guattari, e negli anni '1970 abbiamo assistito alla nascita del Socialist Patient Collective (SPK) a Heidelberg e nei distretti di salute mentale in Argentina.
Ignorando l'evidenza storica che c'è sempre stata una sorta di lotta di classe all'interno della psicoanalisi,, i giudizi globali sulla sua retorica conformista, adattativa e segregazionista, così come sulla sua retorica patriarcale, androcentrica e familiare sono diventati un luogo comune. Infatti, la storia ufficiale, accompagnata da eroiche agiografie dei suoi personaggi e delle sue istituzioni, ha cercato di cancellare l'importazione sistematica di concetti tra psicoanalisi e teorie sociali critiche, nonché di mettere a tacere le sue esperienze politiche di resistenza e impegno diretto nella concreta trasformazione sociale.
I collettivi brasiliani,, che, dagli anni 2010, si candidano a essere il prossimo capitolo di questa storia, possono trovare qui alcune condizioni sospensive per la propria esistenza, ma anche anticipare la regolarità di alcuni problemi e sfide da affrontare. La prima lezione è che i nostri antecedenti hanno affrontato ricevimenti altrettanto contrastanti. La stessa posizione testuale di Freud sui rapporti tra politica e psicoanalisi va dal chiaro e diretto interventismo sulla salute mentale delle popolazioni, delineato nel suo lavoro del 1908 su “Morale sessuale 'culturale' e nervosismo moderno”, al desiderio di universalizzazione dell'accesso alla psicoanalisi , al convegno di Budapest del 1918, e ripercorre le considerazioni di Freud dalla sua prospettiva del comunismo come “grande esperimento culturale”, in Il futuro di un'illusione, nel 1927, al suo indifferentismo politico in “About a Worldview”, nel 1932.
La questione della natura politica o apolitica della psicoanalisi non risolve da sola come si comporterà la politica della psicoanalisi, intesa come movimento coordinato delle sue scuole, discorsi e praticanti, in una situazione di regressione, anomia o regressione democratica?
Il caso modello in questa materia è fortemente rappresentato dalla politica salvifica della psicoanalisi, condotta da Ernest Jones durante il nazismo in Germania. Arianizzazione dei comitati direttivi, esclusione degli ebrei, persino persecuzione per autosegregazione di tutti coloro che sono legati alla militanza politica, siano essi analisti o analizzatori. La risoluzione riguarda, tra gli altri, Ernst Simmel, presidente della Society of Socialist Physicians; Helene Deutsch, figura vicina a Rosa Luxemburgo; ed Erich Fromm e Karl Landauer, fondatori della Comunità di Lavoro per la Psicoterapia Popolare.
Risoluzione che fa organizzare a Otto Fenichel una rete segreta di psicoanalisti di sinistra negli Stati Uniti che finiscono per “neutralizzare” il tono politico degli interventi di Siegfried Bernfeld nell'universo educativo e di August Aichhorn in quello giudiziario. Una risoluzione che lascerà un bilancio storico di pratiche autoritarie, collaborazioniste, disciplinari e acritiche all'interno della trasmissione stessa della psicoanalisi, soprattutto nel modello formativo degli psicoanalisti.
Quando confrontiamo la politica della psicoanalisi con la politica nel senso più generale di occupazione istituzionale dello spazio pubblico, possiamo perdere di vista il fatto che le società e le scuole di psicoanalisi non sono sempre l'espressione monolitica di un unico pensiero, tutt'altro: esse tendono a comporre un campo di forze formato da interessi distribuiti e non sempre costanti nel tempo. Basta registrare qui la posizione di Freud che cerca di gestire i conflitti tra diverse associazioni nazionali di psicoanalisi, contro la prospettiva globale di un processo politico, relativamente impensabile e impensabile, dalla stessa psicoanalisi, nel contesto dell'ascesa del fascismo.
In questo caso, sarebbe importante rivedere il mito, propugnato dalla stessa storiografia psicoanalitica, del carattere unitario, omogeneo ed egemonico all'interno della psicoanalisi, come se il circolo degli anelli di fiducia fosse stato realmente consacrato in un'unica politica fondata sulla semplice regola di sottomissione o di esclusione. A questo punto, forse l'emergere stesso del lacanismo è stato assente da questa breve storia, come insurrezione istituzionale interna alla psicoanalisi. Al di là dei suoi sviluppi più o meno regressivi, salvaguardando il suo programma di rinnovamento teorico, sono innegabili i suoi collegamenti con la critica femminista, antirazzista e marxista. Inoltre, ciò lascerà segni sia sull'esperienza francese di François Tosquelles, Frantz Fanon e Jean Oury, sia sul dispiegarsi dell'esperienza argentina del gruppo Plataforma, con Marie Langer.
Di qui la varietà delle forme di sostegno alla psicoanalisi in un contesto culturale di marginalità o centralità, rispetto alle discipline universitarie e di fronte alle pratiche psichiatriche o di salute mentale, nonché le loro diverse tattiche di occupazione degli spazi pubblici, al di là delle istituzioni. . Dato questo contesto, sembra ovvio che il comunismo sia stato criticato dopo che Stalin perseguitò gli psicoanalisti russi e decretò la psicoanalisi una scienza borghese, proponendosi lui stesso come il padre dei popoli e mobilitando la famiglia per giustificare l'autocrazia.
È anche comprensibile che Marie Langer, dopo che le è stato impedito di tornare in Austria dopo laCollegamento – perseguitata per le sue origini ebraiche e per la sua lotta al fianco delle Brigate Internazionali durante la Guerra Civile Spagnola – dovette nascondere la sua militanza in esilio in Argentina, la cui cultura psicoanalitica era ancora incipiente. Tuttavia, quando la stessa posizione culturale della psicoanalisi cambia, quando i suoi figli non sono più in pericolo immediato e quando la stessa Argentina è conquistata dalla dittatura militare, essa non esita ad allearsi con il movimento operaio per lottare per la l'allargamento dell'accesso alla salute mentale, finendo per essere nuovamente esiliato, questa volta in Nicaragua.
Cioè, nelle esperienze qui selezionate non c'è nulla che assomigli a una posizione fissa – elitaria o rivoluzionaria – immune alle circostanze. Ciò suggerisce che la psicoanalisi si politicizza o si depoliticizza secondo la sua reattività contingente al modo in cui la politica in generale influenza la politica della sofferenza. È nelle ore più critiche che deve saper ricordare la sua storia, riscattare i suoi silenzi, rifare i suoi modelli e antimodelli, dimostrando che “la cura della parola rimane, grazie alla sua portata rivoluzionaria, eminentemente preziosa per il presente volte ". (p. 26).
Che sia il cooperativismo del Socialist Patient Collective (SPK) a Heidelberg negli anni '1970, che siano le esperienze istituzionali nel piccolo villaggio di Saint-Alban o nel castello di La Borde, dove il rapporto tra medici e infermieri sembra essere cruciale , siano essi, ancora, i collettivi argentini, viennesi, russi e il loro rapporto instabile con le politiche di salute mentale, la linea di continuità delle esperienze riportate si rivela problematica. In che misura le comunità discusse qui lasciano eredità, al di là delle leadership fondatrici, quando si dissolvono nel complesso dell'amministrazione sanitaria?
Ancora, invece dell'opposizione polare tra la cultura colta dell'élite psicoanalitica e la cultura popolare dei pazienti, dobbiamo ricordare che le esperienze periferiche del centro europeo, qui riportate, creano culture periferiche, e che in queste periferie ci sono anche centri di irradiazione e trasformazione culturale della psicoanalisi. Una difficoltà ricorrente nelle esperienze qui presentate, a partire dal “seminario dei bambini” a Berlino, è che l'élite della periferia tende a dimenticare l'eccezionalità che l'ha resa possibile.
La storia marginale della psicoanalisi fa parte del sistema delle istituzioni con le loro regole genealogiche di riconoscimento, di per sé mai esattamente un campo pacifico. Comprende specifiche politiche di interpretazione internalista dei fatti sociali: la rivoluzione come semplice caso edipico di ritorno allo stesso luogo, le rivolte arabe come domanda di consumo, il comunismo come regressione materna o masochistica dei militanti. Ricordiamo che, in Austria negli anni '1930, qualsiasi movimento teorico, estetico, morale o politico che comprendesse partecipanti con una "visione del mondo non ariana" correva il serio rischio di vedere queste persone perseguitate.
La clemenza di Freud con la coppia Felix Boehm e Carl Müller-Braunschweig, interessati alla “modernizzazione della psicoanalisi” e alla creazione di un suo volto “veramente tedesco”, potrebbe aver portato al peggio. L'errore è stato confidare nell'idea che se la psicoanalisi si fosse presentata come una scienza, al di sopra di opinioni e schieramenti, questo l'avrebbe messa al riparo da persecuzioni politiche da parte di governi, stati e nazioni. Questa idea si svilupperebbe nell'assunto che pur partecipando alla circolazione dei capitali, come servizio di salute mentale e come pratica liberale, sarebbe esente e salva da critiche nella disputa per la giustificazione e la legittimità come forma di cura della sofferenza psichica . Infine, ciò porterebbe a una posizione di ritiro o di graduale esclusione dall'occupazione dello spazio pubblico, sia come discorso, sia come pratica clinica, sia come conoscenza, che si è verificata principalmente nei paesi in cui questa strategia era dominante.
Ad eccezione della polemica sull'analisi caratteriale e, forse, di qualche nota di Félix Guattari, le esperienze storiche sembrano segnate da apertura nella concettualizzazione e scarso appeal normativo. La delimitazione del confine tra psicoterapia e psicoanalisi diventa una questione minore o successiva, più o meno irrilevante per chi era coinvolto all'epoca dei fatti. Policlinici con la “i” di politica, non la “y” come nel termine francese policlinici – che esprime la multidisciplinarietà –, fanno parte della storia dei desideri della psicoanalisi – alcuni di essi, inediti nell'edizione del interpretazione dei sogni nel 1900: riduzione della povertà, adattamento e riconoscimento delle condizioni materiali di vita dei pazienti, problematizzazione dell'incorporazione sintomatica della legge, critica della repressione differenziale delle donne, diritto all'educazione sessuale, diritto all'aborto, depenalizzazione dell'omosessualità, resistenza politiche di violenza, segregazione e oppressione. Tuttavia, non vi è alcuna eccezionalità morale insita negli psicoanalisti in materia di politica, ma un'affinità pratica, in quanto sismografi della sofferenza sociale e critici degli psicoanalisti che attaccano la professione.
Nella storia della nostra ascendenza, che si avvicina al capitolo brasiliano della formazione, delle cliniche libere, pubbliche, politiche o polivalenti, l'impegno politico non è un alibi formativo o una carta di indipendenza, tanto meno un anello di superiorità morale, ma resa dei conti e lealtà ad una responsabilità storica della lotta sociale.
*Cristiano Dunker È professore presso l'Istituto di Psicologia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Malessere, sofferenza e sintomo (Boitempo).
Originariamente pubblicato sul sito web Altre parole.
Riferimento
Florent Gabarron-Garcia. Storia della psicoanalisi popolare. Traduzione: Celia Euvaldo. San Paolo, Ubu, 2022, 246 pagine.
note:
[1] Elisabetta Anna Danto, Le cliniche pubbliche di Freud: psicoanalisi e giustizia sociale: 1918-1938, trad. Daisy Goldsztajn. San Paolo: prospettiva, 2019.
[2] Jan Parker, cultura psicoanalitica, trad. Saul Krieger. Aparecida: idee e lettere, 2006.
[3] Cristiano Il Dunker, Malessere, sofferenza e sintomo: una psicopatologia del Brasile tra le mura. San Paolo: Boitempo, 2015.
[4] I. Parker e David Pavón-Cuéllar, Psicoanalisi e rivoluzione: psicologia critica per i movimenti di liberazione, trad. Luis Reyes Gil. Belo Horizonte: autentico, 2022.
[5] Cfr. Ilana Katz e Emília Broid (a cura di), Psicoanalisi negli spazi pubblici. San Paolo: ip-usp, 2019. Disponibile su: latesfip.com.br/psicanalise-nos-espacos-publicos
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