da ALYSSON LEANDRO MASCARO*

Lettera al deputato federale Glauber Braga

Da alcuni anni sto propagandando la necessità di intensificare il lavoro di lotta ideologica alla base dei settori progressisti e socialisti brasiliani. Con l'innesco dell'attuale crisi politico-economica e sociale, a cui si sono aggiunti i mali dannosi della pandemia, sono avanzato in un discorso pubblico urgente sulla necessità di fondare quelli che ho chiamato "Centri Socialisti" da parte delle comunità di tutto il Paese.

Nella gioia del proficuo dialogo intrattenuto con il deputato federale Glauber Braga durante un'intervista di fine 2020, trasmessa in diretta su reti internet, che ha suscitato il pronto entusiasmo di questo eccezionale leader politico di Rio de Janeiro e Brasile per essere il pioniere in l'attuazione di tale idea, offro questa lettera per servire come punto di riferimento e contributo ai compagni che vengono a unirsi a tale progetto.

La lotta e la sua possibilità nel nostro tempo

Le lotte socialiste hanno affrontato, negli ultimi decenni, un dominio ancora maggiore del capitale a livello mondiale. La marcia della merce e dell'accumulazione si espande. Anche se le crisi si diffondono e il tessuto sociale si logora, tuttavia, l'ideologia capitalista sempre più interpella, costituisce e guida le soggettività. Stati, politica e diritto chiariscono a cosa si prestano; le sue forme sono quelle del dominio borghese. Colpi di stato, movimenti di estrema destra e regressioni sociali pervadono molte società.

Lo spettro delle contraddizioni insormontabili nel capitalismo attuale riecheggia quello del primo Novecento: due crisi di accumulazione distinte, ma entrambe strutturali. In uno, l'estrema destra è caduta nel fascismo; in quello attuale, è ancora in fase di consolidamento dei suoi ultimi contorni. In quel momento stavano emergendo esperienze rivoluzionarie socialiste; in quello attuale il socialismo è presentato come tabù e il capitalismo e le sue istituzioni come inesorabili corollari.

In Brasile, il momento presente aggiunge, al contesto della crisi del capitalismo mondiale, i propri mali. Vite sotto tiro. Le condizioni sociali regrediscono. La lotta è bloccata dal capitale, dai mass media, dallo Stato, dalla legge, dalle forze armate, dai dispositivi che compongono la socialità quotidiana: famiglia, religione, costume, intellettuali, opinionisti. Cresce la lotta contro il socialismo, la sinistra e le lotte di classe, i gruppi ei movimenti sociali. Tale marcia brasiliana dell'estremismo di destra e della repressione delle lotte è in fase di ascesa e crescerà ancora di più. L'intero quadro si presenta, in un primo momento, come uno stampo di impossibilità. Di fronte a ciò, tuttavia, è necessario stabilire la lotta e la possibilità.

Conoscere la socialità capitalista per agire per il socialismo: scienza e rivoluzione. Quello che bisogna fare, nel contesto dell'impossibilità, è intravedere l'anello più debole della catena e investire su di esso, in modo che la correlazione delle forze cambi e le dinamiche consentano nuove situazioni e azioni. Quando tutto sembra bloccato, è necessario agire sulla base ultima, sottolineando la riproduzione. I Centri socialisti sono lo stanziamento di energie non solo per la disputa istituzionale – i cui limiti sono dati dalla natura stessa delle forme delle istituzioni, derivate dal capitale –, ma per il processo di preparazione delle masse alla trasformazione sociale. Può risultare in poco, quasi nulla; ma, essendo formazione al socialismo e alla presa del potere da parte delle masse, può essere anche esattamente ciò che serve per l'alba della lotta strutturale.

Lotta ideologica nel capitalismo attuale

Il quadro dell'azione ideologica nella società capitalista contemporanea è questo:

(1) ideologia strutturale derivante dai rapporti di produzione del soggetto (merce, accumulazione, proprietà privata, contratto, diritto, Stato).

(2) ideologia supportata da apparati ideologici:

2.1. Dispositivi di comunicazione ideologica (mass media).

2.2. Dispositivi ideologici di pratiche ripetute:

2.2.1. pratiche ideologiche reiterate del posto di lavoro (sindacati).

2.2.2. pratiche ideologiche reiterate della vita quotidiana (famiglia, scuola, chiesa, comunità).

È necessario sapere come funziona questo quadro di riproduzione sociale capitalista per stabilire le forme di lotta per il suo superamento.

La società capitalista si riproduce attraverso forme sociali che determinano tutti e tutto: merce, valore, denaro, proprietà privata, contratto, Stato, diritto, ecc. Tutti gli individui e tutte le classi si sottomettono materialmente a questa costrizione delle forme sociali borghesi. I poveri ei ricchi sanno che la loro vita è misurata dal denaro; la differenza è che uno ce l'ha – e lo sfrutta per i soldi – mentre l'altro non ce l'ha – ed è sfruttato per i soldi. Le condizioni del capitalismo non dipendono dalla volontà di ciascun individuo; sono piuttosto strutturali. Non si è capitalisti o salariati perché lo si vuole, ma perché la società produce così i suoi rapporti sociali.

Questa base materiale attraverso la quale si mantengono le relazioni fa sì che tutti, nel capitalismo, debbano vivere soggetti alle determinazioni del modo di produzione. Ma, in generale, gli individui non si oppongono a questo: l'intero processo è svolto dalla volontà dei sudditi. Tutti assumono, comprano e vendono, negoziano la loro forza lavoro, vogliono più profitti, salari migliori, opportunità di affari, sicurezza per i loro beni, ecc. L'ideologia capitalista è ciò che forma, nella pratica costituente, i soggetti che vivono nelle società capitaliste.

L'ideologia capitalista, però, oltre a basarsi su queste relazioni economiche e sociali, si rafforza con una serie di apparati ideologici. Per non insorgere contro lo sfruttamento del lavoro, il lavoratore viene bombardato dall'ideologia liberale, decantata dai datori di lavoro e persino da alcuni dirigenti sindacali. Televisori, radio, giornali, riviste, social network, tg e interpretariato operano secondo l'interesse borghese.

La scuola e l'università hanno come contenuto didattico ciò che è funzionale al capitale. La religione, di regola, legittima la disuguaglianza dicendo che è il risultato di una volontà divina. La famiglia, organizzata come unità di sostegno economico dei suoi membri, si protegge materialmente e si orienta alla sopravvivenza in termini capitalistici, riproducendo in pratica la sua ideologia. Anche i circoli di parentela, amicizia, vicinato e divertimento sostengono gli stessi valori e danno prestigio alle loro premesse ideologiche: ordinati, non criminali, di successo, felicemente sposati, ortodossi sessualmente e affettivamente, lavoratori, di destra – i cosiddetti chiamati buoni cittadini.

Sottolineo quindi che ci sono due ordini ideologici complementari che organizzano il capitalismo: (1) uno strutturale, che nasce dalla stessa relazione sociale dei soggetti in produzione; (2) un altro supportato da apparati, che è rinforzato e manipolato dai loro controllori. Così, strutturalmente, tutti comprano e vendono lavoro come merce sotto il capitalismo. Per quanto riguarda gli elettrodomestici, le chiese che sostengono i valori di un tale sistema possono essere più o meno fautrici della teologia della prosperità; le scuole, più progressiste o conservatrici; i media, più o meno golpisti o reazionari. Gli apparati ideologici sono materialmente sostenuti dalla determinazione economica, in modo tale che l'ideologia capitalista tende a dominare i rapporti sociali da un capo all'altro.

La determinazione materiale da parte del capitale viene rovesciata solo con l'acquisizione dei mezzi di produzione da parte delle classi lavoratrici e l'affermazione dei modi di produzione socialisti. Questa determinazione materiale del capitale è intimamente connessa con gli apparati repressivi dello Stato – forze armate, polizia, giustizia. Gli apparati ideologici, a loro volta, possono essere parzialmente contestati all'interno delle condizioni capitalistiche.

È possibile – sebbene sia difficile e la sua realizzazione sia sempre intermittente – avere istituzioni ideologiche opposte al capitale, come le scuole o la stampa. L'ideologia capitalista domina tutto, ma il controllo di alcuni apparati ideologici può cercare di mettere a dura prova tale dominio. L'ideologia del capitale nella materialità della produzione è più strutturale (e più difficile da trasformare) di ogni azione ideologica sostenuta dagli apparati. Stando così le cose, allora l'anello debole della catena della lotta di classe nel capitalismo odierno risiede negli apparati ideologici.

Per quanto riguarda gli apparati ideologici, essi possono essere intesi in due grandi blocchi: (2.1) i mass media; (2.2) apparati di formazione ideologica reiterando pratiche relazionali quotidiane. La prima guardia, principalmente, la funzione ideologica di attacco e combattimento immediato. Agende, cambiamenti politici e persino colpi di stato sono strumentalizzati da tali mezzi. Sono dinamici, cercano una rapida mobilitazione e spesso operano con concentrazione.

Questi ultimi hanno la funzione ideologica di resistenza e sostegno. Vi si riproducono i fondamenti dell'orizzonte del mondo. Sono stabili, cercano di sostenere modelli generali di socialità. Dal momento che sono due insiemi relativamente intercambiabili di apparati relazionali, anche gli apparati di comunicazione, per inciso, hanno funzioni di resistenza e sostegno; i dispositivi di reiterazione quotidiana hanno anche incidentalmente funzioni di attacco e di combattimento immediato.

La lotta ai media si può fare economicamente e legalmente – avendo canali e contendendo il mercato dell'informazione – e tecnicamente – utilizzando le tecnologie in modo all'avanguardia. Lo scontro con i dispositivi della reiterazione quotidiana avviene su un piano semplice, conviviale, in cui le pratiche vengono costantemente riprodotte. Avere canali mediatici richiede uno sforzo strategico dipendente da grandi organizzazioni di combattimento: governi di sinistra, partiti, sindacati, finanziamenti.

Data la storica inazione della sinistra a questo livello di lotta ideologica, e data anche la piena e immediata reazione dei capitalisti e dei tradizionali mezzi di comunicazione di massa a tali iniziative, ciò che rimane, nel campo dei media, è l'avanguardia uso delle tecnologie. L'estrema destra ha proceduto così, prendendo d'assalto il campo della destra e combattendo la sinistra attraverso i social network e gli strumenti di internet. Anche in questo settore soffrono le sinistre istituzionali. Di fronte a tutto questo quadro di lotte irrealizzate e ostacolate, dunque, l'unico spazio praticabile di possibilità – e, quindi, il legame in cui la lotta deve essere investita – è quello della formazione dell'ideologia nella reiterazione delle pratiche quotidiane.

Per quanto riguarda il campo dell'interazione sociale, e circa le sue possibilità di contenzioso in favore del socialismo, si aprono due possibili spazi: (2.2.1) quello della contesa sul posto di lavoro – e per i suoi immediati interessi professionali; (2.2.2) quell'altro della vita quotidiana più elementare e immediata. A partire dalla Rivoluzione Industriale, le lotte delle masse lavoratrici si sono concentrate nelle fabbriche, nelle industrie e nei grandi spazi di produzione, di cui, nel XX secolo, il fordismo è il suo modello più esemplare.

Con l'arrivo del regime di accumulazione post-fordista, alla fine del XX secolo e all'inizio del XXI secolo, la produzione è relativamente decentrata in termini di spazialità. Con maggiori aumenti dello sfruttamento attraverso la tecnologia, l'esternalizzazione e il lavoro a distanza, la produzione capitalista riesce quindi a disconnettere la massa lavoratrice dagli incontri faccia a faccia nei grandi impianti industriali o addirittura nei servizi.

L'apprendimento politico in fabbrica o nello spazio fisico in cui vengono forniti i servizi viene perso. Poiché ogni società capitalista è una società di sfruttamento del lavoro sotto salario, la sottomissione al lavoro continua, in modi diversi – esternalizzazione, imprenditorialità individuale, fornitura di servizi, esercito di disoccupati in attesa di lavori temporanei –, ma la creazione di legami sociali da parte del posto di lavoro è relativamente più piccolo di quanto non fosse ai tempi del fordismo.

Da questo vuoto o da questa minore incidenza della socialità attraverso il luogo di lavoro, segue una maggiore incidenza degli altri due fenomeni di socialità attraverso apparati ideologici: il primo, quello portato avanti dagli stessi mass media, che interrogano gli individui in modo più diretto e personalizzato, con tecnologie e algoritmi sempre più sofisticati; il secondo, quello della nucleazione relazionale di base, che si struttura nella famiglia, nella comunità e nella religione.

Secondo i riferimenti della tabella qui proposta, la formula del capitalismo postfordista procede con la seguente dinamica: 2.2.1 < 2.1 + 2.2.2. La socializzazione attraverso il lavoro è soggetta alla socializzazione attraverso il controllo dell'individualità attraverso dispositivi di comunicazione e dispositivi di base per l'educazione e la cura della famiglia/comunità.

Sono proprio queste due sfere della socialità che sostengono, nei decenni del capitalismo postfordista, la marcia della regressione, del conservatorismo e del reazionarismo in paesi come il Brasile – ma anche negli USA e in altre società. E sono anche, appunto, le due sfere non lavorate dalle sinistre mondiali che hanno preso il potere negli States attraverso le elezioni e che, in misura diversa, hanno rinunciato a combattere frontalmente il capitalismo ea forgiare la lotta socialista.

Nessuna di queste sfere ideologiche della socialità è nuova. Esistono tutte non appena le società mondiali conoscono la socialità capitalista, in un modo di produzione organizzato attraverso la sussunzione reale del lavoro al capitale. In tutte le società in cui nasce, il capitalismo è organizzato da famiglie mononucleari, vita cittadina e nei rispettivi quartieri urbanisticamente segregati, religioni della prosperità, sindacati e partiti non rivoluzionari e mass media.

La novità del tempo presente sta proprio nella loro articolazione e nei rispettivi pesi relativi, che generano delle proprie modulazioni all'interno della riproduzione sociale capitalistica – ciò che la teoria marxista della regolazione chiama termini medi. Così, accanto e accanto ai mezzi di comunicazione e alle altre istituzioni di soggettivazione di base, continuano a sussistere sia il luogo di lavoro che il vincolo organico-sindacale della formazione del lavoratore. Il cambiamento – e ciò che si tratta di sottolineare perché si possa avanzare nelle lotte in direzione contraria – è nell'assetto dei rapporti conservatori, che mutano e restano sotto le stesse forme di capitalismo. Quindi, quindi, se il quadro viene aggiornato, c'è anche l'imperativo di aggiornare le lotte trasformatrici di fronte a tale contesto.

Nelle condizioni dell'emergere di un capitalismo fordista, le masse proletarie scambiavano vite secondo i tradizionali modi di produzione con vite salariate e mercificate. A quel tempo, la resistenza organica alla standardizzazione attraverso la forma merce era maggiore, il che permise ad alcune società di lottare per il socialismo. Ma ora, nelle condizioni del declino del capitalismo fordista e dell'organizzazione di un regime normativo postfordista, le masse proletarie sono costituite da una socialità pienamente mercificata.

Le loro vite operano, quindi, con una soggettività marcatamente individualizzata radicata, i cui vincoli sono sempre mercantili – in politica, il cittadino è il consumatore; in famiglia, l'educazione del figlio deve essere ereditata dai genitori o qualificata per essere venduta professionalmente; nella religione il credente è il favorito dai vantaggi economici sostenuti da Dio. Il lavoro e le sue sfere d'azione sono disprezzati: essere un lavoratore è meno desiderato che essere una celebrità (i dispositivi ideologici della comunicazione di massa acquistano rilievo nel desiderio di eccellenza sul posto di lavoro); sindacati, partiti e movimenti di sinistra sono oggetto di odio.

La vita quotidiana diventa completamente strutturata dall'apparato ideologico capitalista. Poiché la socialità capitalista ha dei difetti, ma non esiste un apparato ideologico per denunciare e contestare tali crisi, finora sono stati gli stessi apparati ideologici capitalisti a spiegarne i difetti, raccontandoli attraverso razionalità non causali: mancanza di morale, di etica, di religione, di pieno liberalismo, colpa dello Stato, dei nuovi costumi, della sinistra, del comunismo. Se non c'è contestazione nei dispositivi, il cerchio della riproduzione dello sfruttamento capitalistico si chiude completamente anche quando si spiegano le sue crisi ei fallimenti strutturali, impedendo che la sofferenza generi l'esplosione dell'antagonismo e della contraddizione.

Se il giornale, la radio e la televisione sono la forma di comunicazione di massa del fordismo, le piattaforme elettroniche sono la forma di comunicazione del postfordismo. Il sindacato e la politica istituzionalizzata sono la forma di irreggimentazione politica del fordismo; ma i Centri Socialisti sono la forma organizzativa di base nel capitalismo postfordista. Poiché le sinistre, quando ottengono il potere attraverso le elezioni, di regola, non mettono in tensione ideologicamente la società e non costituiscono nuovi apparati di comunicazione di massa, solo le masse e la loro vita quotidiana di base rimangono aperte alla disputa.

È l'unica forma possibile di lotta effettiva oggi, preparando il terreno per poi raggiungere le altre sfere di lotta. Il quotidiano non è una sfera trascurabile della socialità attuale: anzi, ne è anzi uno dei poli centrali. Quindi la lotta in questo campo, se organizzata, rivelerà il grande sostegno per la futura azione rivoluzionaria. Il Centro Socialista è la forma di lotta ideologica di base nel capitalismo postfordista.

Il Centro socialista nomina e organizza la lotta ideologica

Chiamandosi così, il Centro socialista esprime l'asse principale dell'intera lotta ideologica. La nomina è l'unica possibilità di stabilire, materialmente e coerentemente, il senso vero e scientifico della lotta per il superamento del capitalismo. Socialismo e comunismo sono state parole virulentemente contrastate dagli apparati ideologici di oggi (come lo sono stati, in varia misura, lungo tutta la storia del capitalismo).

Cercando di evitare un tale stigma, la strategia di rinunciare alla chiarezza della lotta ha fatto solo catturare le sinistre dal discorso e dai coinvolgimenti politici pratici delle classi dominanti. Denominare socialista l'attività di formazione politica consentirà di irrigidire immediatamente il tessuto sociale e aprire spazi alla chiara formazione delle masse, senza rendere omaggio all'ideologia borghese, il cui prezzo verrà poi addebitato inguaribilmente alle sinistre riformiste che, una volta fondate, nelle nomine di lotta sottomesse all'ordine borghese (difesa del repubblicanesimo, legalità, democrazia elettorale, inclusione), non hanno risorse ideologiche per mobilitare le masse alla resistenza e alla contestazione.

In America Latina nei primi decenni del XNUMX° secolo, tutti i governi di sinistra che chiamavano socialismo sono caduti più tardi e/o hanno resistito a più colpi di stato; sono caduti tutti i governi di sinistra che erano stati nominati dall'orizzonte ideologico borghese.

Così, la prima e centrale lotta del Centro socialista è per la nomina. Se si chiamerà Centro Cittadino, Centro Popolare, Centro Operaio, sarà sotto l'orizzonte borghese e non rappresenterà nulla di contraddittorio alla socialità attuale. Sarà caritatevole, fornendo servizi, docile alla riproduzione capitalista. Solo chiamandosi con l'unico nome intollerabile per il capitalismo può iniziare a forgiare nuove basi ideologiche. È vero che il comunismo, lo stadio più alto del socialismo, è anche un fantasma dell'ideologia capitalista. “Comunista” è l'unico nome partner che può essere scambiato con “socialista” per identificare un centro di lotta ideologica radicale a livello di base. Poiché la prima tappa alla ricerca del comunismo è quella socialista, allora con quel nome si identificheranno i centri di base mentre la società deve affrontare questa prima tappa.

Il Centro Socialista, nominandosi, dà senso alla lotta ideologica. Ma, quando è stata fondata e ha iniziato la sua attività, ha organizzato la lotta ideologica. Mettendo radici nella vita quotidiana e ordinaria, permetterà di rompere i tabù ideologici delle masse, spiegando loro la scienza sulla storia, la società e il modo di produzione capitalista. Si svilupperà attraverso attività pratiche, mettendo radici nelle lotte comunitarie immediate per l'istruzione, l'alloggio, l'urbanistica, l'acqua, le fognature, l'elettricità, la salute, l'assistenza sociale, i trasporti, l'ambiente, l'inclusione delle minoranze e dei gruppi vulnerabili, le arti e la comunicazione. Consentirà la creazione di effettivi spazi di azione dei movimenti sindacali e della classe operaia. Consentirà inoltre a vari movimenti sociali progressisti di articolarsi attorno a scopi ideologici più ampi.

Stabilendosi spazialmente nella comunità, il Centro Socialista affronterà le esigenze più immediate della comunità. Farà, in modo migliore, ciò che le religioni, le istituzioni caritative e i circoli associativi già fanno con i limiti. La religione tende a convertire il servizio sociale in proselitismo ea spiegare l'agire sociale secondo dinamiche metafisiche. Le istituzioni caritatevoli ei circoli associativi, di regola, sono creati e gestiti da settori della classe media per i quali la contropartita della fornitura di servizi è il rafforzamento dell'ideologia delle loro frazioni di classe.

Sia le religioni che i circoli associativi bloccano la lotta quando raggiunge le maggiori contraddizioni che insorgono contro i poteri forti ei potenti, perché la loro ideologia di fondo non è per l'alterazione dell'ordine e della socialità. Solo i centri che si definiscono socialisti – e si muovono verso un tale orizzonte – potranno fare pressione sulla società senza incappare in disavventure immediate (classe, pregiudizio, profitto, finanziamento) o aspettative ideologiche di fondo (teologia, repressione, conservatorismo).

Il Centro Socialista fonda il campo della più alta lotta ideologica e dinamizza e articola le lotte sociali già esistenti. La sua natura più grande di quella di una specifica lotta di movimento sociale fa sì che il suo scopo accolga tutte le lotte immediate o mirate, non solo nella misura in cui le aggiunge a sé, ma piuttosto nella misura in cui dà loro una prospettiva. Pertanto, li dinamizza e li articola. Per quanto riguarda l'articolazione, permette alle varie lotte di convergere e raggruppare le forze, cosa che i centri religiosi e i circoli di servizio non fanno pienamente – ad esempio, alcuni, pur essendo favorevoli alle lotte dei senzatetto, non possono, per il loro carattere teologico limiti, sostenere le lotte femministe.

Per quanto riguarda la dinamizzazione, tutte le lotte contro il dominio e l'oppressione e le lotte per l'inclusione e la sopravvivenza acquistano più slancio se viste contro lo sfruttamento del modo di produzione, raggiungendo problemi strutturali. Il Centro socialista permetterà quindi di articolare e snellire le lotte di un'intera generazione intorno all'orizzonte socialista.

Umiltà del design, grandezza dello scopo

Saranno chiamati, dai Centri Socialisti, quelli che vogliono denominarsi. Non avranno legami prioritari con enti federativi che li autorizzano e li dirigono. Si stabiliranno dove vogliono e possono. Avranno formati, dimensioni e modelli d'azione variegati, e saranno individuati solo dal lavoro di base e dalla nomina di un socialista – che, essendo oggi costosa e rara, non li farà moltiplicare secondo impulsi che li portino rapidamente al buon senso.

Per quanto volontaria e apertamente entusiastica possa essere la loro organizzazione e autogestione, e per quanto possano essere spazi di futuro potere sociale, i Centri Socialisti sono unità di lavoro politico-ideologiche che, all'inizio, incontreranno forti resistenze. La sua comparsa è contraria all'inerzia o alle dinamiche organizzative di oggi. Quindi, la prima unità di identificazione tra i Centri socialisti sarà garantita solo dalla rarità dell'impegno delle persone che li intraprendono.

Saranno formati dai più svariati partiti, mandati, sindacati, istituzioni e movimenti sociali e, in particolare, da eventuali sindacati di persone attorno a ideali specifici o ampi. Dove due o più sono uniti nell'azione socialista comunitaria, ci sarà la fiamma della trasformazione sociale.

Data la loro molteplicità di fonti costitutive e di persone, i Centri socialisti saranno tanto distinti quanto lo sono le varie organizzazioni sociali di base, e alcuni centri potranno essere più importanti per studi o azioni di assistenza o movimenti politici, più vicini a gruppi di interesse omogenei o forgiati da un'ampia fronti di scopi. Avranno propri statuti e figure giuridiche adeguate alle loro caratteristiche ed esigenze, con autogestione. Si finanzieranno da soli, sostenendosi come possono e nel limite di quanto riescono a forgiare e mantenere.

Riuniranno soggetti diversi che eviteranno le idiosincrasie di classe, lingua, background intellettuale, status, ermetismo, personalismo. Non possono avere un profilo esclusivamente borghese, devono confrontarsi con le basi popolari, valorizzandone l'esperienza e amplificandone la voce, andando incontro ai desideri della classe operaia e dei senzatetto, ma senza accordarsi con il blocco ideologico conservatore-regressivo già culturalmente amalgamato tra la nostra gente. Devono impegnarsi ed essere forgiati in lotte femministe, antirazziste e per la liberazione di varie oppressioni sociali. I Centri socialisti saranno l'avanguardia non del popolo, ma del popolo.

I Centri socialisti saranno basati sullo studio e sull'azione. Per quanto riguarda gli studi, attingeranno direttamente dai testi di Marx e da tutte le ampie letture marxiste prodotte da allora. Cercheranno di fornire conoscenze scientifiche di base sul marxismo e approfondiranno anche letture contemporanee e più avanzate sull'argomento. Impareranno dalla storia delle lotte e delle rivoluzioni per creare una nuova storia, secondo le condizioni e le esigenze del nostro tempo e della nostra società. Ci saranno divergenze negli studi, negli accenti e persino nella comprensione di ciò che sono il marxismo e il socialismo. Man mano che si sviluppa, emergeranno esperienze di educazione popolare più riuscite e bibliografie ancora più capaci si consolideranno e serviranno da riferimento.

Ogni Centro Socialista si istruirà nel modo che riterrà più opportuno. Lo scambio di solidarietà tra i centri, imparando dalle loro varie pratiche, darà un po' di decantazione alla forma stessa degli studi – cosa leggere, come leggere, come unire teoria e pratica. Tuttavia, i Centri socialisti non saranno semplici unità di studio accademico. Il suo scopo non è replicare l'ambiente universitario. Da un lato eviterà l'accademismo e, dall'altro, eviterà il prassiismo compiaciuto delle decisioni, il volontarismo e le mere azioni, ostaggi del buon senso. I Centri Socialisti saranno fondati sullo studio scientifico del capitalismo e del socialismo, e anche sulla scienza della gestazione degli orizzonti rivoluzionari, contribuendo all'impresa del superamento del capitalismo.

Per raggiungere il successo e l'azione ideologica con grandi risultati pratici, i Centri socialisti saranno spazi che subiranno errori di impianto e consolidamento. Tendono infine ad essere catturati da spettri ideologici ancora borghesi, da letture insufficienti o falsamente scientifiche, da immediati interessi partitici ed elettorali, e persino da idiosincrasie di individui, gruppi, spazi.

L'importanza e il valore combattivo di queste molteplici e libere esperienze, tuttavia, supera di gran lunga i pregiudizi erronei che germogliano al loro interno. Inoltre, i centri socialisti possono subire persecuzioni. Che siano locali, immediati, o che provengano da agenti dello Stato, o che provengano dai mass media, o ancora che provengano dalla borghesia. Questa opposizione avviene sempre di fronte a qualsiasi movimento progressista e trasformativo. Pertanto, i centri devono costruire una rete di sostegno e solidarietà nella resistenza. Il sindacato consentirà sostegno e aiuto. Ma, oltre a concentrarsi sulle precauzioni, ci vuole coraggio a lottare per avviare grandi movimenti e processi storici.

I centri socialisti sono liberi e molteplici come lo sono le volontà dei combattenti per il superamento del capitalismo. Poiché queste figure sono rare e l'energia a loro disposizione individualmente è bassa, tendono a raggrupparsi attraverso gruppi organici di partito, accademici, interessi sociali concreti o anche raggruppamenti affettivi. Da complessi così vari e preziosi, permetteranno a più persone di scoprirli, avvicinarsi e affezionarsi a loro. Alla fine, il lavoro di formazione ideologica di base, per le sue esigenze concrete e immediate, consentirà anche strategie per mettere insieme più correnti che oggi si dichiarano di sinistra e socialiste, e che non dialogano e nemmeno competono tra loro. È possibile che, in futuro, ci siano movimenti per unificare gli sforzi alla base della comunità, permettendo così maggiori unità nella lotta generale. L'orizzonte dei Centri Socialisti è, inesorabilmente, quello dell'unità nella diversità.

È un progetto di una necessaria umiltà costitutiva. È nato nel momento più criticamente fragile per la sinistra, i progressisti e i socialisti in Brasile negli ultimi decenni. Non cerca vittorie elettorali o improvvisi cambiamenti di successo nella formazione sociale brasiliana. Cerca piuttosto di intervenire proprio nelle basi comunitarie in cui si svolge la gestione immediata della vita e in cui si forma l'orizzonte culturale, valutativo e pratico della vita delle masse.

Nasce dagli elementi che hanno la loro volontà di agire per un agglutinamento di attività, compiti e orizzonti. Riunirà il numero massimo di argomenti diversi e i loro vari interessi e letture del mondo. Non mira all'unità per deduzione. Servirà come contributo all'unità per induzione, in futuro, quando i grandi assi della lotta progressista e rivoluzionaria si apriranno e, allora, i Centri socialisti si riveleranno come il loro elemento di base più decisivo.

Esistono istituzioni conservatrici di organizzazione, mobilitazione e costituzione di soggettività sociali la cui storia è antica e la cui funzionalità e riproducibilità è decantata da anni, decenni e secoli: famiglia, quartiere, religione, scuola. Di tutte queste istituzioni le pratiche, i poteri e le modalità relazionali sono già note e vengono imposte ai soggetti: il padre, la madre, l'amico, il capo religioso, l'insegnante.

Poiché il Socialist Center cerca di stabilire il cameratismo socialista all'interno dello spazio e della portata del capitalismo, opererà contro il senso della storia. Ma se il suo modello di impianto forgia azioni, attese e modalità relazionali di facile replicabilità (modelli di pratiche identificabili, profili di leadership evidenziati e copiabili), raggiungerà finalmente una forma prospera di socialità rivoluzionaria, come fu nel Novecento la sovietico.

Un'idea e un'azione possono simboleggiare un nuovo afflusso di storia. Così come il neoliberismo pone fine alle illusioni del benessere sociale capitalista e il golpe del 2016 chiude i cicli dell'illusione democratico-riformista-costituzionale brasiliana, in direzione opposta i Centri socialisti simboleggiano e segnano la nuova tappa della lotta trasformatrice, non più illusa con la borghesia quadranti liberali e poi, ora sì, in prima linea nella loro lotta definitiva, per il superamento del modo di produzione. Umiltà di intenti, grandezza di progetto. Solo così si farà la grande storia materiale: superando le illusioni politiche che pretendono che il popolo si sollevi da solo, oltre le illusioni economiciste, che pretendono che il capitalismo crolli da solo, e sopra la paralisi di chi, sapendo tutto questo, non affrontare il tempo.

Ingegno e arte, oggi scienza e rivoluzione.

*Alysson Leandro Mascarò È docente presso la Facoltà di Giurisprudenza dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Stato e forma politica (Boitempo).