da CARLOS EDUARDO ARAÚJO*

Considerazioni sul film diretto da Davide Ferrario.

1.

Umberto Eco: la biblioteca del mondo, un film affascinante diretto da Davide Ferrario, ricco di riflessioni sulla complessità del nostro tempo, si apre con un'immagine potente: Umberto Eco che cammina tra scaffali stipati di libri, circondato da un universo che ha costruito nel corso della sua vita. Questa scena iniziale riassume già il nucleo dell'opera e dell'esistenza stessa di Eco: un intellettuale la cui casa era, prima di tutto, una biblioteca.

Lo spazio fisico in cui si muove Umberto Eco riflette la sua persona: libri ovunque, titoli e temi vari che si intrecciano come una vasta rete di conoscenze. La sua biblioteca personale non era solo un deposito di testi, ma un organismo vivo, uno spazio di ricerca, invenzione e dialogo permanente. Lo scrittore e semiologo italiano sosteneva che una biblioteca dovesse essere composta in larga parte da libri non ancora letti, non come una semplice raccolta di opere completate, ma come uno strumento per stimolare la curiosità e l'apprendimento continuo.

Questa concezione si manifesta in modo allegorico nel suo romanzo. Il nome della Rosa, il suo romanzo d'esordio, pubblicato nel 1980, in cui la biblioteca del monastero benedettino ha un ruolo centrale nella narrazione. Più che un deposito di libri, si configura come un labirinto che limita e regola l’accesso alla conoscenza.

I monaci bibliotecari impongono regole severe per la consultazione delle opere e gran parte della collezione resta inaccessibile alla maggior parte dei religiosi. La biblioteca del romanzo diventa così una metafora della cosiddetta “antibiblioteca”: uno spazio in cui la conoscenza nascosta, proibita o irraggiungibile acquisisce un significato altrettanto potente, o più potente, di quella a portata di mano.

Questa nozione ispirò il pensatore Nassim Nicholas Taleb, che, in La logica del cigno nero, ha coniato il termine “anti-biblioteca” per descrivere precisamente il valore dell’ignoto: una riserva di conoscenza ancora inesplorata, che ci ricorda umilmente la vastità di ciò che ignoriamo. In questo senso la biblioteca di Eco, con i suoi oltre 30 mila volumi, ha anticipato e materializzato, decenni prima, l'idea che Nassim Taleb sarebbe arrivato a teorizzare. Più che una collezione, era un laboratorio di possibilità, dove i libri non ancora letti erano essenziali tanto quanto quelli già scoperti. Ascoltiamo Nassim Taleb, che intitola la prima parte del suo libro: “L’antibiblioteca di Umberto Eco, o come cerchiamo la convalida”:

“Lo scrittore Umberto Eco appartiene a quella piccola classe di eruditi accademici che sono enciclopedici, perspicaci e per niente noiosi. Possiede una vasta biblioteca personale (contenente 30 libri) e divide i visitatori in due categorie: quelli che reagiscono con "Wow! Signor Professore Dottore Eco, che magnifica biblioteca hai! Quanti di questi libri hai letto? e gli altri – una piccolissima minoranza – che capiscono che una biblioteca privata non è un'appendice che esalta l'ego, ma uno strumento di ricerca. I libri letti hanno molto meno valore di quelli non letti. La tua biblioteca dovrebbe contenere tutto ciò che non sai, nella misura in cui le tue risorse finanziarie, i tassi del mutuo e l'attuale mercato immobiliare te lo permettono. Accumulerai più conoscenza e più libri man mano che invecchi, e le file sempre più lunghe di libri non letti sugli scaffali ti guarderanno con un'espressione minacciosa. Anzi, più sai, più affollati diventeranno gli scaffali di libri non letti. Chiamiamo questa raccolta di libri non letti "antibiblioteca". (Nassim Nicholas Taleb. La logica del cigno nero).

2.

La scena iniziale del film funge anche da metafora dell'ossessione di Umberto Eco per la memoria e l'intertestualità, riflettendo il suo pensiero radicato in una vasta gamma di riferimenti, che spaziano dai manoscritti medievali ai fumetti e ai romanzi popolari. Sintetizza l'essenza di Umberto Eco come pensatore e bibliofilo, mentre il documentario, nel suo insieme, si rivela una celebrazione non solo dell'autore, ma dell'idea stessa di biblioteca come spazio di conoscenza, mistero e creazione.

Ciò che attira l'attenzione è il modo in cui Umberto Eco ha trattato i suoi libri non come semplici oggetti, ma come interlocutori, attivandoli nel suo pensiero e collegando idee provenienti da epoche e campi del sapere diversi. La sua biblioteca era un vero e proprio labirinto di ricordi, in cui ogni libro si incastrava come i tasselli di un grande puzzle intellettuale assemblato nel corso di una vita. L’espressione “memoria vegetale”, titolo di una sua opera, illustra bene questa relazione, evocando sia la materialità dei libri – la carta che proviene dagli alberi – sia l’idea di una conoscenza che cresce, si ramifica e si intreccia, come una vasta foresta di idee.

Nel film, la passeggiata di Umberto Eco attraverso i corridoi pieni di libri della sua biblioteca non è solo un atto fisico, ma anche simbolico. Ogni scaffale, ogni libreria, ogni volume è un punto di ancoraggio per riflessioni sul tempo, sulla cultura e sull'intertestualità. Eco concepiva la biblioteca come un organismo vivo, dove il passato dialoga con il presente e il futuro.

La sua biblioteca non era solo un covo di conoscenza, ma un campo di battaglia intellettuale. Mentre cammina lungo gli stretti corridoi della sua biblioteca, la sensazione che si prova è quella di un viaggio autobiografico, in cui i libri non sono solo riferimenti esterni, ma capitoli della sua storia personale.

Umberto Eco era un lettore vorace e un pensatore enciclopedico, che spaziava tra filosofia medievale, semiotica, letteratura, cultura popolare e storia. La sua biblioteca rifletteva questo spirito rinascimentale: era un palinsesto di influenze, un vero e proprio archivio del pensiero umano. Percorrendolo, Eco non si limita ad attraversare uno spazio fisico, come abbiamo detto, ma rivisita gli strati della sua conoscenza, le idee che lo hanno formato e i dibattiti che hanno plasmato la sua visione del mondo.

Questa passeggiata evoca anche l'idea borgesiana della biblioteca infinita, dove ogni libro è lo specchio di un altro, dove la ricerca della conoscenza non finisce mai. Come in Il nome della Rosa, la biblioteca diventa un microcosmo del mondo, luogo di scoperte, ma anche di misteri, di verità nascoste e di interpretazioni sempre rinnovate.

3.

Inoltre, la biblioteca di Umberto Eco è una testimonianza della materialità del libro nell'epoca della digitalizzazione della conoscenza. Sosteneva che il libro fisico ha una presenza insostituibile e che la sua organizzazione sugli scaffali consente associazioni fortuite e inaspettate: un libro dimenticato su uno scaffale può, una volta ritrovato, generare nuove idee, nuove connessioni.

La passeggiata di Umberto Eco nella sua biblioteca è quindi anche una metafora della sua stessa vita intellettuale: un viaggio errante e labirintico, fatto di continue scoperte. La biblioteca non solo custodisce la tua memoria, ma è, in un certo senso, la tua memoria.

La biblioteca di Umberto Eco funziona come un suo doppio, uno specchio della sua mente inquieta e multidisciplinare. In ogni libro c'è traccia delle sue letture, delle sue ricerche, delle sue ossessioni intellettuali. Nel documentario, questo rapporto quasi organico tra lui e i libri si manifesta fisicamente: nel modo in cui cammina tra gli scaffali, come tocca i volumi, come sembra sapere esattamente dove si trova ogni titolo. È come se camminasse dentro la sua mente.

Inoltre, questa biblioteca non è solo un archivio di ciò che Umberto Eco ha letto, ma di ciò che avrebbe potuto leggere. Ha difeso l'idea che una biblioteca personale non debba essere solo un deposito di letture già effettuate, ma un'anti-biblioteca, come accennato sopra. Il valore dei libri non risiede solo in ciò che abbiamo già assimilato da essi, ma anche in ciò che dobbiamo ancora scoprire. In questo senso la biblioteca di Eco è una sorta di opera in divenire, sempre incompiuta, sempre aperta a nuove possibilità di lettura e interpretazione. Ciò è in linea con la sua visione della cultura come qualcosa di vivo e dinamico, mai fisso o definitivo.

Afferma, testualmente, nel film, che "la biblioteca, in effetti, simboleggia la realtà di una memoria collettiva. Quando Dante Alighieri giunge al suo ultimo canto, il Paradiso, e ha la visione beatifica di Dio, come risolve il difficile compito di descriverlo? Cosa non facile, dice di aver visto raccolto, in un unico volume, ciò che nell'universo si sgretola. Vede quindi Dio come la biblioteca delle biblioteche, con qualche secolo di esistenza".

Umberto Eco porta la biblioteca a un livello di significato ancora più profondo: non è solo il riflesso della memoria individuale, ma una metafora della memoria collettiva dell'umanità. Citando Dante e la visione beatifica del Paradiso, egli suggerisce che Dio sarebbe, per così dire, la biblioteca per eccellenza, il grande volume in cui tutto è registrato e organizzato.

Il riferimento all'ultimo angolo del Divina Commedia è particolarmente significativo. Nel Canto XXXIII del Paradiso, Dante descrive la sua visione di Dio come un libro che contiene tutto ciò che esiste, un volume che raccoglie in modo ordinato la totalità del creato. Questo concetto riecheggia direttamente l'idea rinascimentale dell'universo come un mondo libero, un “libro del mondo” che può essere letto e interpretato dall’intelletto umano.

Umberto Eco, con la sua formazione in filosofia medievale e semiotica, cattura questo simbolismo e lo traduce nel contesto contemporaneo: le biblioteche umane sono tentativi parziali di imitare questo volume divino, di raccogliere e organizzare la conoscenza del mondo. Ma, a differenza del libro assoluto di Dio, le biblioteche umane sono sempre frammentarie, incomplete, soggette all'oblio e alla distruzione.

Questa visione si collega anche a Borges e alla sua Biblioteca di Babele, dove tutti i libri possibili esistono ma sono sparsi in modo caotico. A differenza dell'ordine divino di Dante, Borges presenta un cosmo di conoscenza infinita ma irraggiungibile. Eco, mediatore tra queste visioni, vede nella biblioteca una sintesi: uno sforzo umano per dare ordine al caos, ma sempre consapevole della sua insufficienza.

4.

In un'altra scena successiva, il film ritrae le ripercussioni della morte di Umberto Eco, avvenuta il 19 febbraio 2016 all'età di 84 anni. I notiziari televisivi di tutto il mondo hanno riportato la notizia della morte del celebre pensatore, fornendo analisi e omaggi. La molteplicità di linguaggi e mezzi di comunicazione evidenziati nel film sottolinea l'ampiezza dell'impatto della sua scomparsa.

Questo momento del film rafforza la dimensione globale della figura di Umberto Eco. La sua morte fu una perdita non solo per l'Italia, ma per tutto il pensiero occidentale. Il fatto che i giornali di tutto il mondo abbiano riportato la notizia della sua morte in diverse lingue è la prova del suo impatto universale. Non era solo un accademico o uno scrittore di successo; Era un vero intellettuale pubblico, qualcuno la cui voce risuonava oltre le mura dell'università e del circuito letterario.

Umberto Eco ha creato un corpus di opere che dialoga con diverse tradizioni culturali e intellettuali. Le sue ricerche in semiotica, la sua passione per la filosofia medievale, la sua analisi critica della cultura di massa e i suoi romanzi carichi di erudizione hanno creato un ponte tra la conoscenza accademica e il grande pubblico. Pochi pensatori del XX secolo sono riusciti a raggiungere questa ampiezza.

Questa scena suggerisce anche una riflessione sulla permanenza della memoria. Se in vita Eco si dedicò a preservare e interpretare la conoscenza accumulata nei libri, con la sua morte entrò egli stesso a far parte di quella memoria collettiva a cui tanto teneva. La notizia della sua morte circola sui giornali, in televisione e su Internet: nuovi media che riecheggiano la sua esistenza, garantendo che i suoi pensieri continuino a vivere.

In un momento successivo del film, la moglie di Umberto Eco, ormai vedova, appare sulla scena davanti alla figlia, ed entrambe iniziano a ricordare momenti della sua vita. La vedova legge un articolo di cronaca dell'epoca della morte del romanziere, secondo il quale la città di Milano era in lutto per la scomparsa del pensatore.

Questo momento rivela una potente intersezione tra il personale e il collettivo. Presentando la vedova e la figlia di Umberto Eco, Renate Ramge e Charlotte Eco, il documentario ci invita a riflettere sul vuoto lasciato dalla sua assenza nella sfera intima della famiglia. Sono trascorsi alcuni anni dalla sua morte e non sembrano essere in uno stato di malinconia; anzi, lo ricordano con leggerezza e perfino con una certa ironia. Allo stesso tempo, il film mette in luce il lutto che si estende a Milano e al mondo intellettuale, evidenziando l'impatto duraturo della sua perdita e la perennità della sua eredità.

Leggere la notizia del lutto a Milano simboleggia come la figura di Umberto Eco abbia trasceso la sfera personale per diventare un'icona pubblica, la cui influenza ha raggiunto ogni angolo. Allo stesso tempo, la scena intima di madre e figlia che ricordano momenti della vita del pensatore rivela la dimensione umana ed emotiva che si cela dietro il grande intelletto. Questa dualità – lutto collettivo e memoria familiare – rivela la complessità dell’eredità di Umberto Eco: un uomo la cui opera e la cui vita erano, di per sé, un dialogo continuo tra il privato e l’universale.

Questo episodio ci porta a riflettere su come la perdita di un grande pensatore venga vissuta in modi diversi, collegando la sfera intima degli affetti alla dimensione storica e culturale di una città in lutto. Sottolinea l'idea che, sebbene i libri e le idee siano senza tempo, l'esistenza umana è segnata da relazioni, ricordi e addii che si intrecciano nel percorso di ogni individuo.

Questa scena apporta un tocco di umorismo e umanità che contrasta con l'immagine comune dell'intellettuale distante. La rivista Linus, dedicando un'edizione speciale a Umberto Eco, con disegni che lo ritraggono come Charlie Brown, Superman, Puffo e altri personaggi popolari, evidenzia come il pensatore sia entrato a far parte della cultura popolare. I disegni enfatizzano in modo quasi affettuoso la sua caratteristica fisica, la famosa “pancia”, trasformando un tratto personale in un simbolo riconoscibile e persino affabile.

Questo approccio visivo sovverte l'idea secondo cui gli intellettuali debbano essere sempre seri o irraggiungibili. Mostrando Umberto Eco in questa luce caricaturale, la rivista suggerisce che la genialità può coesistere con la semplicità e che il pensiero profondo può essere anche accessibile e divertente. Per sua figlia e sua moglie, queste immagini non solo registrano il ricordo di un uomo geniale, ma portano alla luce anche la figura umana dietro le idee, la stessa che, con il suo modo di fare rilassato e irriverente, ha affascinato generazioni.

Questo equilibrio tra riflessione seria e umorismo leggero è uno dei tratti distintivi di Umberto Eco. La sua capacità di coinvolgere pubblici diversi, dal mondo accademico alla cultura popolare, dimostra come abbia compreso che la conoscenza può essere trasmessa in modi sorprendenti e accessibili. Questo approccio umanizza l'intellettuale, avvicinandolo alle persone e rendendo le sue idee più apprezzate e incisive.

La vedova di Umberto Eco ricorda la folla impressionante che si radunò attorno al Castello Sforzesco, dove venne deposta la salma dello scrittore. A un certo punto, il numero di persone era così grande che lei stessa ebbe difficoltà a entrare. Di fronte alla barriera umana, cercò di avanzare, chiedendo il permesso:

" - Per favore, lasciami passare.

Ma dalla folla giunsero risposte indignate:

– Vuoi passare? Siamo qui da stamattina. Mettiti in fila come tutti gli altri.

Poi ha spiegato:

– Ma io sono la vedova.

Più tardi, sua figlia chiese:

– Ti hanno lasciato passare?

E la vedova di Eco rispose laconica:

– No, non me l’hanno lasciato fare.

La scena illustra in modo toccante la dimensione pubblica della morte di Umberto Eco, un intellettuale la cui influenza è andata oltre i circoli accademici e letterari. L'episodio della vedova bloccata dalla folla suggerisce un paradosso: il lutto intimo si scontra con la venerazione popolare. Il tono della risposta del pubblico – “Mettiti in fila come tutti gli altri” – rivela non solo la devozione verso lo scrittore, ma anche una certa distanza dalla realtà personale della sua famiglia. Il carisma di Eco era tale che, in quel momento, il personaggio pubblico sembrò mettere in ombra l'uomo, rendendo la moglie solo un'altra ammiratrice.

La conclusione è quasi tragicomica. Quando la figlia chiede se la lasciano passare, la risposta laconica della vedova – “No, non mi hanno lasciato passare” – esprime sia rassegnazione che ironia. È un ritratto simbolico della cultura italiana, dove il culto della grandezza può, in certe circostanze, oscurare perfino il lutto di coloro che erano più vicini alla persona onorata.

Questa esperienza può essere stata estremamente impegnativa: mentre la folla rappresenta la celebrazione e il riconoscimento del suo lavoro, lei, in quanto vedova, ha bisogno di riaffermare la sua identità e il suo ruolo unico in questa perdita. Il gesto di identificarsi come vedova diventa così un atto di affermazione personale in mezzo al disordine e alla folla che, in un certo senso, diluisce l'intimità del momento. Questa dualità riflette il modo in cui la vita e l'opera di Eco trascendevano l'ambito personale, raggiungendo proporzioni che, alla sua morte, si manifestarono sotto forma di un'intensa e travolgente manifestazione pubblica.

5.

La scena successiva del film ci porta a Milano, nella casa in cui visse Umberto Eco. Siamo nel 2022, sei anni dopo la sua morte. La vedova apre la finestra dell'appartamento, lasciando che la luce invada le stanze, in un gesto semplice ma carico di significato. In quel momento, la telecamera inquadra una rustica mensola di legno, sulla quale sono appoggiati alcuni oggetti e libri. Poi l'attenzione si sposta su un tavolo, sul quale sono disposti portafoto, un vecchio orologio e una caricatura di Eco, a comporre una scena intima e suggestiva della sua presenza.

La scena successiva suscita un misto di meraviglia e malinconia. Davanti a noi si erge l’imponente biblioteca che Umberto Eco ha costruito nel corso di decenni, con zelo, dedizione e instancabile passione per la conoscenza. Tuttavia, la grandiosità di questa collezione oggi è percepibile anche come un'assenza. Senza il loro proprietario, i libri sembrano attendere in silenzio, come se avvertissero l'assenza di chi li ha raccolti, consultati e amati.

Poco dopo, il figlio di Umberto Eco, Stefano Eco, appare nell'ufficio del padre, all'interno della casa in cui viveva. Spiega che la biblioteca dello scrittore era composta da 30.000 libri moderni e 1.200 volumi antichi. Secondo lui, la “stanza dei libri antichi” fungeva da rifugio personale, dove Umberto Eco si chiudeva a suonare il flauto.

Poi appare la vedova che appoggia delicatamente il flauto accanto allo spartito musicale su un piedistallo, in un gesto silenzioso, ma pieno di ricordi e affetto. La telecamera poi si avvicina ai libri, permettendoci di contemplare vecchie copie, con i dorsi curvati dal tempo, bellissimi e intriganti da guardare: una vera delizia per chi ama i libri.

Nella scena successiva, vediamo Umberto Eco che parla con un interlocutore nella cosiddetta “stanza dei libri antichi”. Con il suo consueto buon umore e spirito giocoso, afferma che la sua “collezione di base” è composta da una biblioteca semiologica, curiosa, lunatica, magica e pneumatica. "Da bibliotecario, direi che si tratta di scienze occulte, ma in realtà non è proprio così. Ho libri su ogni lingua mai inventata", aggiunge, rafforzando il tono enigmatico e affascinante della sua collezione.

L'estratto mette in luce la personalità arguta di Umberto Eco, che gioca con l'idea della sua biblioteca come spazio di mistero e di conoscenza insolita. L'espressione "scienze occulte" suggerisce un tono esoterico, ma viene presto relativizzata da lui, indicando che la sua collezione comprende conoscenze esotiche, ma non necessariamente mistiche. La menzione di “lingue già inventate” si riferisce alla curiosità intellettuale di Eco per i segni, i linguaggi e i sistemi simbolici, temi centrali della sua opera.

In una scena successiva, la figlia di Umberto Eco e un amico, Riccardo Fedriga, visitano la biblioteca, rivelando le vaste aree di conoscenza in essa custodite. Proseguendo, vengono messe in risalto le sezioni dedicate alla fisiognomica, alla magia, all'alchimia, alla chimica e alla scienza, ai teatri chimici, all'occultismo, all'ermetismo e alla semiologia. Tra gli scaffali sono esposti volumi su emblemi, geroglifici, scienze astronomiche, demonologia, teologia, esoterismo e Kircher. Ci sono anche spazi dedicati ai Rosacroce, alle lingue universali, alla linguistica e alle anime degli animali. Ogni categoria riflette lo spirito enciclopedico di Eco, la sua instancabile curiosità e la sua ricerca della comprensione dei molteplici strati della conoscenza umana.

Questa scena è un vero e proprio mosaico della poliedrica erudizione di Umberto Eco, dove ogni ambito del sapere esposto – dall’alchimia e l’occulto alla linguistica e alle scienze astronomiche – mette in luce l’ampiezza e la profondità della sua curiosità intellettuale. Mentre attraversano insieme questi ambiti, la figlia e l'amica di Umberto Eco sembrano mappare l'universo simbolico e reale che lui ha costruito nel corso della sua vita.

L'esposizione in diversi spazi riflette non solo la passione di Umberto Eco per i saperi diversi, ma anche il modo in cui egli concepiva la conoscenza come qualcosa di interconnesso: magia ed ermetismo si mescolano con semiologia e linguistica, l'esoterismo dialoga con le scienze esatte, e così via. Questa pluralità dimostra che, per Eco, i confini tra le discipline erano permeabili, consentendo una lettura del mondo che comprendeva sia il razionale sia il mistico, sia lo scientifico sia il poetico.

La scena ha anche una dimensione quasi rituale: è come se ogni ambiente fosse una tappa di un grande viaggio di scoperta, in cui la biblioteca diventa lo spazio sacro in cui confluiscono tutte le manifestazioni della conoscenza umana. Rivisitando questi settori, i figli di Eco non solo rendono omaggio alla memoria del padre, ma riaffermano anche l'eredità di un pensatore che vedeva la conoscenza come una rete complessa e interconnessa.

Questo approccio interdisciplinare e simbolico rende la biblioteca di Umberto Eco una sorta di microcosmo, un luogo in cui ogni oggetto e ogni libro porta in sé l'essenza di tradizioni antiche e, allo stesso tempo, la vitalità pulsante del sapere contemporaneo.

6.

Per Umberto Eco la memoria è il fondamento della cultura e della civiltà. Senza memoria non è possibile progettare il futuro, poiché è la memoria delle esperienze passate che consente all'umanità di costruire nuovi percorsi. Il libro, in questo senso, occupa un ruolo centrale: è un'assicurazione sulla vita, una piccola anticipazione dell'immortalità. Purtroppo non si tratta di un'immortalità destinata al futuro, ma di un'immortalità rivolta al passato, per evitare che le esperienze di un'epoca finiscano per essere dimenticate. E per lui “le biblioteche sono la memoria dell’umanità”. Questa affermazione di Umberto Eco riassume magistralmente il ruolo fondamentale delle biblioteche nella conservazione della conoscenza e della cultura.

Umberto Eco aveva capito che non sappiamo se dopo la morte i nostri ricordi individuali persisteranno. Tuttavia, siamo certi che la memoria collettiva permane, registrando le esperienze di coloro che ci hanno preceduto e preservando le nostre per coloro che verranno dopo di noi. Il libro è uno degli strumenti principali di questa continuità, un supporto fisico della “memoria vegetale” che attraversa i secoli e garantisce la sopravvivenza della conoscenza.

Umberto Eco, nel suo libro Memoria vegetale e altri scritti sulla bibliofilia, esplora l'evoluzione della memoria umana dalle sue forme primitive all'era digitale. Inizialmente, sostiene, gli anziani trasmettevano la conoscenza oralmente, funzionando come una memoria organica. Con la scrittura emerse la memoria minerale, incisa nella pietra, nell'argilla e nell'architettura, che oltre a registrare informazioni, trasmetteva insegnamenti attraverso immagini e simboli.

Successivamente si sviluppò la memoria vegetale, associata alla carta e ai libri, che consentì un'archiviazione più accessibile e personalizzata della conoscenza. A differenza delle iscrizioni sulla pietra, i libri consentono un dialogo con l'autore, anche se vissuto secoli prima, diventando oggetto di interpretazione e di interrogativo.

La lettura amplia l'esperienza umana, consentendo a una persona di vivere non solo la propria vita, ma anche quella di innumerevoli altre persone attraverso resoconti registrati. Mentre una persona analfabeta conosce solo ciò che sperimenta direttamente, chi legge si appropria delle esperienze di molti, arricchendosi di memoria e conoscenza. La memoria delle piante, a differenza dei fragili ricordi individuali, può essere consultata e verificata, costituendo una testimonianza affidabile della storia e della cultura umana.

In un'altra scena del film, troviamo Umberto Eco in un momento di intimità familiare. Tiene in braccio il nipote, mentre la televisione rimane accesa davanti a lui. Con la mano sinistra tiene un bicchiere e allo stesso tempo presta attenzione al nipote. Qui ti viene chiesto se 10 secondi passano velocemente o lentamente. E Umberto Eco gli risponde: "Guarda, 10 secondi tendono a passare sempre nello stesso lasso di tempo. Anzi: 10 secondi passano sempre in 10 secondi".

L'estratto del film descrive un momento intimo e quotidiano di Umberto Eco, evidenziandone l'aspetto familiare. A differenza dell'immagine di un intellettuale immerso nei libri e nei dibattiti accademici, qui appare come un nonno, che condivide un momento semplice con il nipote. La presenza della televisione suggerisce un ambiente domestico comune, in contrasto con la grandiosità della sua opera e il suo ruolo nella cultura.

Il dettaglio del bicchiere in mano può simboleggiare il rilassamento, mentre l'attenzione verso il nipote dimostra affetto e vicinanza. Il film, cogliendo questa scena, sembra voler umanizzare Umberto Eco, mostrando che, oltre a essere un geniale pensatore, era anche una persona coinvolta nella vita familiare, capace di conciliare la sua intellettualità con gli affetti quotidiani.

È interessante notare, nella scena successiva, che il bambino, un tempo accolto in grembo da Eco, è ora un giovane uomo che esprime considerazioni sulla sua infanzia condivisa con il nonno: “Ho avuto un'infanzia molto piacevole, in gran parte grazie a lui”. Il giovane ricorda il senso dell'ironia del nonno. Ricorda i libri che leggevano insieme, tra cui un compito scolastico svolto con l'aiuto del nonno.

L'estratto rafforza la dimensione affettiva di Umberto Eco, evidenziandone l'influenza non solo in ambito intellettuale, ma anche nella vita familiare. Il passaggio dalla scena iniziale – Umberto Eco con il nipote in grembo – alla testimonianza del giovane ormai adolescente crea un effetto di continuità, mostrando l’impatto duraturo di questa relazione.

Il fatto che il nipote ricordi l'ironia del nonno suggerisce che Umberto Eco non si sia limitato a trasmettere conoscenze, ma abbia anche coltivato uno spirito critico e una visione acuta del mondo. Il riferimento ai libri che leggevano insieme indica che questo legame si è costruito, in parte, attraverso la letteratura, il che non sorprende quando si ha a che fare con uno scrittore e semiologo che considerava la lettura un mezzo essenziale per trasmettere memoria e cultura.

La testimonianza del giovane è carica di gratitudine e affetto, rivelando che Umberto Eco, oltre a essere un intellettuale e uno scrittore di fama, è stato un nonno presente che ha lasciato un segno significativo nella sua infanzia. Ciò umanizza ulteriormente la sua figura e suggerisce che, oltre ai saggi e ai romanzi, la sua eredità sopravvive anche nella memoria emotiva della sua famiglia.

7.

Il film presenta estratti da varie conferenze e interviste rilasciate da Umberto Eco nel corso degli anni, nelle quali l'autore affronta un'ampia gamma di temi culturali. Tuttavia, è evidente che il tema dei libri e della memoria occupa un posto centrale nelle sue riflessioni, venendo affrontato da angolazioni e prospettive diverse.

Questa ricorrenza non è casuale. Per Umberto Eco il libro rappresenta non solo uno strumento di registrazione della conoscenza, ma un vero e proprio fondamento di civiltà. La vedeva come una “assicurazione sulla vita”, un mezzo per preservare il pensiero umano oltre l’effimero carattere dell’esistenza individuale. La memoria, a sua volta, era un tema che esplorava sia nel suo aspetto biologico sia nelle sue manifestazioni culturali e tecnologiche. Dalla tradizione orale alla scrittura, dalla stampa al digitale, Umberto Eco ha riflettuto sull'impatto di queste trasformazioni sul modo in cui le società immagazzinano e trasmettono la conoscenza.

Il film, evidenziando questo asse tematico, mette in luce la coerenza del pensiero di Umberto Eco nel corso dei decenni. Anche quando affronta temi diversi – come la storia, la letteratura, la semiotica o la cultura di massa – torna sull’importanza dei libri e della memoria come fondamenti della conoscenza umana. Ciò dimostra non solo la profondità della sua riflessione, ma anche la sua preoccupazione per il futuro della cultura scritta in un mondo sempre più dominato dall'eccesso di informazioni e dalla volatilità dei documenti digitali.

Umberto Eco era profondamente affascinato da Athanasius Kircher (1602–1680), uno degli studiosi più prolifici ed eccentrici del XVII secolo. Il nome di Athanasius Kircher compare più di una volta nel documentario su Umberto Eco, a dimostrazione dell'ammirazione dello scrittore italiano per questo gesuita uomo di cultura.

Athanasius Kircher è stato una figura singolare dell'epoca barocca, un vero e proprio "uomo universale" che si è dedicato a un vasto spettro di ambiti del sapere, tra cui la linguistica, l'egittologia, l'ottica, la geologia, il magnetismo, la medicina, la matematica e persino la ricerca di un linguaggio universale. Il suo approccio enciclopedico e la sua tendenza a combinare la scienza con la speculazione filosofica e il misticismo hanno fatto di lui una personalità che riecheggia (senza alcun gioco di parole) molti degli interessi di Umberto Eco.

Umberto Eco cita Athanasius Kircher in vari punti della sua opera, come in Il pendolo di Foucault (1988), dove Athanasius Kircher emerge come uno degli esponenti delle tradizioni esoteriche che alimentano la trama. Umberto Eco conservava nella sua biblioteca personale diverse opere di Athanasius Kircher, a dimostrazione di quanto questo autore fosse una presenza intellettuale costante nel suo universo.

Il rapporto tra Athanasius Kircher e Umberto Eco è dovuto soprattutto al fascino che lo scrittore italiano esercita sui confini tra conoscenza e mistificazione, erudizione e ciarlataneria, tema centrale non solo in Il pendolo di Foucault, ma in altri romanzi e saggi dell'autore. Athanasius Kircher, con il suo amalgama di scienza, fede ed esoterismo, rappresenta un esempio perfetto di questa zona di ambiguità che Umberto Eco ha esplorato con ironia e profondità.

Il film, citando Athanasius Kircher, ribadisce la curiosità di Umberto Eco per questi intellettuali che hanno cercato di abbracciare la conoscenza totale, anche se, in alcuni casi, sono caduti in esagerazioni o errori storici. Dopotutto, come affermava lo stesso Umberto Eco, libri e biblioteche non custodiscono solo la verità, ma anche gli errori e le illusioni che contribuiscono a plasmare il pensiero umano.

Quando Umberto Eco afferma, nel documentario, che i libri sono insostituibili, ribadisce una convinzione che permea la sua opera e il suo pensiero. Eco vedeva il libro non solo come un mezzo di informazione, ma anche come una tecnologia perfetta sopravvissuta a secoli di trasformazioni culturali e progressi tecnologici.

Em Non contare sulla fine del libro, sostiene che, a differenza di altri media effimeri, il libro ha una durevolezza incomparabile: non ha bisogno di elettricità, non diventa obsoleto con gli aggiornamenti e può attraversare secoli senza perdere la sua funzione essenziale. Per Umberto Eco, anche nell'era digitale, l'esperienza tattile e visiva della lettura su carta è insostituibile e la struttura lineare del libro impone un tipo di disciplina intellettuale che la navigazione dispersa di Internet non garantisce.

Il suo punto di vista non implicava un rifiuto del digitale, bensì la difesa della complementarietà tra i media. Riconobbe che il mondo digitale ampliava l'accesso alle informazioni, ma sottolineò che i libri avrebbero continuato a essere fondamentali per la formazione del pensiero critico e la preservazione della conoscenza umana. Come ha affermato lui stesso: "Papiri e manoscritti sopravviveranno per migliaia di anni. Abbiamo libri vecchi di 500 anni che sembrano appena stampati, ma non sappiamo ancora quanto dureranno i formati elettronici. I computer di oggi non sono più in grado di leggere file scritti solo due decenni fa".

Umberto Eco presenta un'argomentazione pertinente sulla complementarietà tra digitale e cartaceo, evidenziando la permanenza dei libri fisici in contrasto con la volatilità dei formati digitali. L'ultima citazione rafforza questa preoccupazione evidenziando l'obsolescenza tecnologica, un problema reale nella conservazione delle informazioni digitali.

In un'occasione, durante un'intervista, il suo interlocutore gli chiese se fosse vero che non aveva un telefono cellulare. Con il suo caratteristico umorismo, Umberto Eco rispose, per la gioia del pubblico, la cui presenza si percepiva nelle risate provocate: "Sì, ma sempre spento. È fantastico, perché la gente pensa di potermi chiamare, ma non può, perché è spento". L'intervistatore ha continuato: "Quindi è come se non avessi un cellulare, giusto?" Umberto Eco rispose: "No, perché serve come diario. Puoi scrivere le cose." L'interlocutore ha insistito: "Ma dovrebbe comunque funzionare come telefono". E Umberto Eco, ironicamente: "Sì, ma non voglio ricevere né inviare messaggi. Alla mia età, mi sono guadagnato il diritto di non ricevere messaggi". Infine ha concluso: "Questo mondo è sovraccarico di messaggi che non dicono nulla".

Il pubblico scoppiò a ridere, rivivendo ancora una volta il noto umorismo pungente e ironico di Umberto Eco.

8.

A un certo punto del film, tornando a parlare del tema della memoria, Umberto Eco fa riferimento al racconto “Funes, il memorioso” di Jorge Luis Borges. In questa storia, il protagonista, Ireneo Funes, ha una capacità di memoria assolutamente perfetta: ricorda tutto, senza alcun filtro o selezione. Ogni dettaglio, anche il più piccolo, viene registrato con assoluta precisione.

Tuttavia, questa abbondanza di informazioni, anziché essere un vantaggio, diventa un peso insopportabile. Funes è incapace di pensare in modo astratto, di generalizzare o di stabilire collegamenti tra i dati immagazzinati nella sua mente. La sua memoria perfetta gli impedisce di effettuare qualsiasi tipo di analisi o sintesi, imprigionandolo in un mondo in cui ogni momento è isolato e incomprensibile nei suoi eccessi di dettagli. Per Umberto Eco, Funes rappresenta quello che potremmo definire un “idiota della memoria”: conserva tutto, ma non riesce a elaborare o dare un senso a ciò che sa.

Secondo Umberto Eco la memoria, sia individuale che collettiva, ha due funzioni essenziali: conservare e selezionare. Se tutto fosse ricordato indistintamente, senza un criterio di pertinenza, l'eccesso di informazioni diventerebbe un ostacolo al pensiero e all'intelligenza. La capacità di dimenticare, paradossalmente, è importante quanto quella di ricordare, perché consente alla nostra mente di organizzare e gerarchizzare la conoscenza, scartando ciò che è irrilevante per concentrarci su ciò che è essenziale.

L'uso che Umberto Eco fa dell'allegoria di Funes è una stimolante riflessione sui limiti della memoria e sul ruolo fondamentale dell'oblio nella costruzione della conoscenza. In un'epoca di sovraccarico informativo, in cui siamo bombardati da dati e fatti in ogni istante, la lezione di Eco e Borges resta attuale: la memoria senza criterio è una forma di paralisi. L'intelligenza non risiede nella mera accumulazione di dati, ma nella capacità di filtrare, interpretare e attribuire un significato a ciò che ricordiamo. Dimenticare non è un difetto, ma un meccanismo essenziale per comprendere e creare significato.

Un aspetto davvero affascinante e stimolante del film è la successione di immagini di grandi e maestose biblioteche, che sfilano davanti ai nostri occhi come templi della conoscenza e della bellezza. La grandiosità degli scaffali colmi di libri, l’armonia architettonica e l’aura di silenzio contemplativo ci avvolgono in un’estasi quasi mistica. Queste scene non solo riempiono i nostri occhi con la loro grandiosità, ma nutrono anche la nostra anima con l'infinita promessa di saggezza e scoperta. Come già metaforizzò Borges, forse questa è la visione più vicina del paradiso che possiamo raggiungere.

Umberto Eco propone un'intrigante associazione tra il racconto Funes, il Memorioso, di Jorge Luis Borges e Internet, oggigiorno. Osserva: "Internet è un'enciclopedia come la memoria di Funes. Tutto è registrato, ma non ci sono strumenti per filtrarne i contenuti. È una nuova sfida per l'umanità. Se la sfida precedente era quella di ottenere tutte le enciclopedie possibili, ora la sfida è quella di sbarazzarsene del maggior numero possibile. Finora ci siamo affidati a un'enciclopedia accettata da tutti, sebbene alcuni punti ritenuti errati potessero essere confutati. Senza questa enciclopedia comune, non ci sarebbe alcuna relazione tra gli esseri umani. C'è la possibilità che 6 miliardi di abitanti del pianeta, ognuno navigando autonomamente sulla rete virtuale, possano formare 6 miliardi di enciclopedie diverse, il che rappresenterebbe una totale mancanza di comunicazione".

La riflessione di Umberto Eco evidenzia un dilemma cruciale dell'era digitale: se prima il problema era la scarsità di informazioni, oggi ci si confronta con il loro eccesso incontrollato, che può generare frammentazione della conoscenza e rendere difficile la costruzione di un sapere condiviso. Senza una base di riferimento comune, si rischia un'interruzione della comunicazione, dove ogni individuo vive nel proprio universo informativo non trasferibile. In questo modo, Internet, nato come strumento per connettere le persone e democratizzare l'accesso alla conoscenza, può, paradossalmente, portare all'atomizzazione dell'esperienza e all'isolamento intellettuale.

L'estratto del film in cui Umberto Eco afferma che "l'informazione danneggia la conoscenza, come accade con i media e internet, perché ci dice troppe cose. Troppe cose insieme producono rumore, e il rumore non è conoscenza" rivela una percezione critica degli effetti della sovrabbondanza di informazioni. Questa riflessione, di per sé stimolante, diventa ancora più attuale nel contesto contemporaneo, in cui la proliferazione di dati e contenuti frammentati sui social network e sui media digitali rende difficile costruire una conoscenza strutturata.

Dalla morte di Eco nel 2016, il problema da lui evidenziato non solo persiste, ma è anche peggiorato in modo esponenziale. Il fenomeno dell'infossicazione, ovvero l'eccesso di informazioni che compromette la capacità di discernimento e di analisi critica, si è intensificato, alimentato dall'ascesa di algoritmi che danno priorità al coinvolgimento rispetto alla profondità e dalla propagazione di disinformazione su larga scala.

Già Umberto Eco aveva denunciato questa minaccia al pensiero critico quando metteva in guardia dalla fragilità del confine tra informazione e conoscenza. Conoscere qualcosa, nel senso più profondo, non richiede solo l'accesso ai dati, ma anche la loro organizzazione, interpretazione e integrazione in un insieme coerente di conoscenze. L'eccesso indiscriminato di informazioni, al contrario, tende a generare dispersione, rendendo difficile distinguere tra l'essenziale e il superfluo, tra il vero e il falso.

In un mondo dominato dalla logica dell'iperconnettività e dell'istantaneità, la riflessione di Umberto Eco si propone come un richiamo alla necessità di filtrare, selezionare e, soprattutto, coltivare la capacità di riflessione critica di fronte al turbine informativo che ci circonda e ci inonda.

9.

Umberto Eco, interrogato sul numero di lettori nella società, sosteneva che oggi non è detto che i lettori siano meno numerosi di prima. Ciò che in realtà esiste è una constatazione più ampia: la maggior parte della popolazione non ha mai letto e continua a non leggere. Questa realtà, osservata da Eco in Italia, è valida anche oggi per il Brasile. Studi recenti indicano un calo significativo del numero di lettori nel Paese, evidenziando una crisi nell'abitudine alla lettura.

Per Umberto Eco, la radice di questo problema non è solo la mancanza di accesso ai libri, ma soprattutto l'assenza di curiosità intellettuale. La lettura richiede un'inquietudine interiore, un genuino desiderio di conoscere, di esplorare nuove idee e prospettive. La curiosità è per lui segno di vitalità intellettuale ed esistenziale. "Essere curiosi significa essere vivi", ha affermato. Tuttavia, conclude Umberto Eco, nel mondo ci sono poche persone veramente vive.

Questa diagnosi è sconcertantemente lucida. In un'epoca satura di stimoli immediati e informazioni frammentate, la lettura, che richiede tempo, attenzione e riflessione, diventa per molti una sfida. I social network e i media digitali offrono una valanga di contenuti brevi ed effimeri, rendendo difficile sviluppare la pazienza necessaria per godersi un libro. Allo stesso tempo, la mancanza di politiche pubbliche coerenti per incentivare la lettura, la precarietà dell'istruzione e l'elitarismo della cultura aggravano ulteriormente questo scenario.

Tuttavia, la lettura rimane uno strumento insostituibile per lo sviluppo del pensiero critico e della sensibilità. I libri non solo informano, ma formano. Allargano gli orizzonti, mettono in discussione le certezze e ci insegnano come affrontare la complessità del mondo. Se, come diceva Eco, la curiosità è un segno di vita, allora coltivare l'abitudine alla lettura è un atto di resistenza alla mediocrità e all'alienazione. Dopotutto, un mondo con più lettori è un mondo con più individui veramente vivi.

Per tutti noi che siamo stati contagiati dal virus dell'amore per i libri e le biblioteche, organizzare una grande collezione personale suscita sempre curiosità. Questo fascino si intensifica se pensiamo alla biblioteca di Umberto Eco, uno dei più grandi intellettuali del XX secolo, la cui collezione superava i 30 mila volumi. Come ha fatto una persona con una tale collezione a sistemare i suoi libri? In base a quali criteri? Questa domanda è particolarmente importante per coloro che vedono la biblioteca non come un semplice deposito di conoscenza, ma come un organismo vivente, uno spazio di pensiero in continuo fermento.

A un certo punto del film, il figlio ci offre degli indizi su questo problema. Rivela che la vasta biblioteca di suo padre era organizzata in sezioni, ma non in stretto ordine alfabetico. All'interno di queste sezioni c'erano anche delle sottosezioni, in cui i libri venivano ricollocati in base alle esigenze personali o alla logica di Eco. Solo lui sapeva esattamente dove si trovava ogni volume. Più che un archivio, la biblioteca era un sistema dinamico, un territorio intellettuale in continua riconfigurazione.

Questo approccio riflette non solo un metodo pratico di organizzazione, ma una filosofia. Eco vedeva la biblioteca come uno spazio di dialogo costante, dove i libri parlano tra loro e con il lettore. A differenza delle biblioteche istituzionali, che cercano una catalogazione oggettiva e impersonale, la sua biblioteca privata rispondeva a una logica interna, fluida, quasi intuitiva. Questo carattere organico ci porta a pensare che l'accumulo di libri non sia dovuto solo al feticismo del possesso, ma all'esigenza intellettuale di circondarsi di riferimenti che suscitino nuove connessioni, ipotesi e scoperte.

Questa prospettiva ci porta anche alla celebre distinzione fatta da Umberto Eco tra la “biblioteca dei libri letti” e la “biblioteca dei libri non letti”. Per lui i volumi ancora inesplorati erano i più importanti, perché rappresentavano il campo dell'ignoto, di ciò che si poteva ancora apprendere. La sua biblioteca, quindi, era sia un deposito di conoscenza accumulata, sia un orizzonte di possibilità future.

Il modo in cui Umberto Eco ha organizzato i suoi libri rivela qualcosa di essenziale sulla sua visione del mondo: la conoscenza non è statica né chiusa in cassetti classificatori, ma un groviglio di relazioni, un labirinto in cui erudizione e curiosità si incontrano e si moltiplicano.

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Uno dei momenti più intriganti del film si verifica quando affronta Il nome della Rosa, romanzo pubblicato nel 1980 che ebbe grande risonanza negli ambienti letterari e accademici. In riconoscimento della sua originalità e profondità, l'anno successivo Umberto Eco ricevette il Premio Strega, il più prestigioso riconoscimento letterario italiano.

Nel film, Umberto Eco racconta dettagliatamente la genesi dell'opera, affrontando il contesto storico in cui si sarebbe svolta la narrazione, l'ambiente monastico scelto come ambientazione e persino il processo di attribuzione dei nomi ai personaggi. Un passaggio particolarmente rivelatore del film recupera una clip audio, registrata molti anni prima, in cui l'autore fa un'affermazione emblematica: se mai dovesse scrivere un romanzo, potrebbe andare in due direzioni: o assumerebbe la forma di un saggio camuffato, oppure sarebbe un'opera che, in un certo senso, distruggerebbe la nozione stessa di romanzo.

Poi aggiunge, con tono ironico: "Quello che odio di più è vendere narrativa". Tuttavia, contrariamente a questa affermazione, Il nome della Rosa Fu solo il primo di una serie di romanzi successivi, che consacrarono Umberto Eco come grande scrittore di narrativa.

L'origine dell'idea del libro è narrata dall'autore stesso in maniera quasi casuale. Secondo Umberto Eco, un giorno un amico lo contattò per invitarlo a partecipare a una raccolta di racconti gialli scritti da autori provenienti da altri ambiti, come politici e scienziati. Di fronte alla proposta, rispose subito: "Se scrivessi un romanzo poliziesco, sarebbe lungo almeno 500 pagine e sarebbe ambientato nel Medioevo". Da quel momento in poi il seme dell’opera cominciò a germogliare.

Tornato in patria, Umberto Eco cominciò a costruire il suo universo narrativo con un esercizio insolito: elencò una serie di nomi per i monaci che avrebbero abitato la sua abbazia immaginaria. Consultò quindi un amico chimico con una domanda particolare: "È possibile uccidere qualcuno mentre legge un libro?" Il chimico non solo confermò la possibilità, ma spiegò anche gli esatti meccanismi attraverso i quali poteva verificarsi l'avvelenamento. Umberto Eco, rendendosi conto della pericolosità dell'informazione, stracciò subito la lettera con la risposta, temendo che una futura disgrazia potesse renderlo sospetto. Così, partendo da un dilemma intellettuale e da un capriccio investigativo, Il nome della Rosa cominciò a prendere forma.

Un altro passaggio del film che risuona con inquietante attualità è quello in cui Umberto Eco discute la distinzione tra finzione e menzogna. Nei frammenti che seguono, ci presenta i mali e i pericoli della menzogna, elemento centrale nel sostenere i regimi più dannosi nella storia dell'umanità.

Umberto Eco racconta di aver iniziato ad interessarsi al tema della menzogna negli anni Settanta, affrontando l'argomento nella sua opera Trattato di semiotica generale, secondo cui un segno è tutto ciò che può essere utilizzato per mentire. Questo principio apre la strada a una riflessione più ampia sul ruolo della falsità nella costruzione di discorsi manipolativi e sulla loro strumentalizzazione nel gioco del potere.

Nella sua analisi, Umberto Eco esplora gli effetti devastanti che i documenti falsi hanno avuto nel corso della storia. Un esempio emblematico da lui menzionato è I Protocolli dei Savi di Sion, un opuscolo antisemita forgiato alla fine del XIX secolo e ampiamente utilizzato per giustificare la persecuzione degli ebrei, che culminò in tragedie come l'Olocausto. La diffusione di falsificazioni e teorie del complotto, secondo Umberto Eco, è direttamente collegata al rafforzamento di ideologie autoritarie, come il fascismo e il razzismo, che trovano nella distorsione della verità uno dei loro principali meccanismi di sostegno.

La riflessione di Umberto Eco è fondamentale perché ci costringe a riflettere sui confini tra finzione e menzogna in un mondo saturo di disinformazione. La finzione, anche quando inventata, non ha lo scopo di ingannare: al contrario, è un mezzo di rivelazione simbolica e narrativa. La menzogna, soprattutto quando è istituzionalizzata, mira a nascondere, distorcere e manipolare. Nei tempi attuali, segnati dalla diffusione di notizie false e a causa dell'erosione del dibattito pubblico, le parole di Umberto Eco diventano ancora più urgenti.

La sua analisi dimostra che la lotta contro la menzogna non è solo una questione etica, ma una necessità politica e sociale. La storia ci insegna che le società che non affrontano la falsità tendono a soccombere alla barbarie.

L’affermazione di Umberto Eco – “Tutti i movimenti criminali nascono dalla disinformazione programmata” – riassume magistralmente uno degli aspetti più perversi della storia politica e sociale: la manipolazione deliberata della verità come strumento di dominio e di oppressione.

La disinformazione programmata non è un semplice errore o un malinteso casuale, ma un processo strutturato, meticolosamente elaborato per modellare le percezioni, indurre comportamenti e giustificare azioni che altrimenti sarebbero inaccettabili. I regimi totalitari, i movimenti estremisti e i gruppi criminali ricorrono a questo espediente per creare nemici immaginari, consolidare narrazioni fittizie ed eliminare il pensiero critico.

Il nazismo, ad esempio, si è basato sulla diffusione sistematica di menzogne ​​sulle minoranze etniche, in particolare sugli ebrei, avvalendosi, come già accennato, di falsificazioni. I Protocolli dei Savi di Sion per legittimare la loro politica genocida. Allo stesso modo, i regimi autoritari del XX secolo, come lo stalinismo e varie dittature militari, manipolarono informazioni, cancellarono documenti storici e riscrissero eventi per giustificare persecuzioni e purghe.

Nel XXI secolo, questa logica si è intensificata con l’amplificazione di notizie false e pubblicità digitale. Internet e i social network, se da un lato hanno democratizzato l'accesso alle informazioni, dall'altro sono diventati terreno fertile per la proliferazione di disinformazione. I movimenti populisti, le teorie del complotto e le campagne d'odio sfruttano questo ambiente per costruire realtà parallele, demoralizzare le istituzioni e istigare alla violenza.

Il monito di Umberto Eco è quindi essenziale. La disinformazione programmata non solo precede i movimenti criminali, ma li sostiene e li rafforza. Per combatterla non è sufficiente solo un impegno per la verità, ma anche un'educazione critica e una vigilanza permanente sui discorsi che plasmano la nostra percezione del mondo.

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L'osservazione di Umberto Eco sulla paranoia cospirazionista, affrontata nel suo romanzo Il pendolo di Foucault, è sorprendentemente attuale. Nel libro spiega come l'ossessione di scoprire schemi nascosti nella storia possa portare alla costruzione di narrazioni fantasy, in cui i veri artefici del destino dell'umanità sono gruppi segreti. Il romanzo satireggia la tendenza umana a vedere cospirazioni in ogni cosa, mostrando come la ricerca sfrenata di significati nascosti possa trasformarsi in una trappola intellettuale e persino politica.

Questa paranoia cospirazionista, che Umberto Eco smaschera come un'illusione autoalimentante, è tuttavia diventata uno dei fondamenti dell'ascesa dei movimenti autoritari e di estrema destra in tutto il mondo. Ciò che un tempo poteva sembrare un sogno letterario è oggi un fenomeno di massa, amplificato da Internet e dai social media.

Molti di questi movimenti si basano sulla convinzione che esistano élite globali, gruppi segreti o forze nascoste che manipolano la società per i propri interessi, e si presentano come gli unici capaci di "svelare la verità" e "salvare il popolo" da questo presunto dominio. In Brasile, ad esempio, diversi movimenti di estrema destra si nutrono di teorie del complotto, che vanno dall'idea che esista un complotto comunista globale alla convinzione che le istituzioni democratiche, come la magistratura e la stampa, facciano parte di un grande piano per distruggere la nazione.

L'ironia, che Umberto Eco avrebbe sicuramente notato, è che queste cospirazioni sono spesso inventate dagli stessi leader populisti per delegittimare gli oppositori, giustificare politiche autoritarie e mantenere la loro base mobilitata dalla paura e dall'indignazione artificiale. L'effetto collaterale di tutto ciò è l'erosione del pensiero critico e la distruzione del dibattito pubblico, poiché il discorso cospiratorio opera al di fuori del regno della ragione e dei fatti verificabili.

Sembrare Il pendolo di Foucault Umberto Eco smaschera la paranoia del complotto come una costruzione delirante; l'attuale realtà politica dimostra che questa illusione non solo persiste, ma viene anche sfruttata strategicamente come strumento di potere. Ciò rafforza la necessità di una cultura critica e di un impegno costante verso la verità per resistere alla manipolazione e all'erosione della democrazia.

Il film su Umberto Eco si conclude con una scena emblematica: la nipote pattina nei corridoi della biblioteca, mentre la “voce postuma” del nonno, in voice-over, riecheggia in una narrazione carica di simbolismo. Il contrasto tra la leggerezza infantile e la solidità dei libri accumulati nel corso della sua vita mette in luce la tensione tra l'agilità del movimento e la silenziosa permanenza della tradizione scritta. Seguendo gli stessi sentieri percorsi da Eco, la nipote suggerisce una continuità generazionale, una trasmissione del sapere che trascende l’erudizione, manifestandosi anche nello spazio condiviso e nella memoria impregnata negli oggetti.

La frase di Umberto Eco – “La verità o la creatività si trovano solo in una ricerca silenziosa” – si inserisce in questo contesto come testimonianza del suo metodo intellettuale. Per Umberto Eco la ricerca della conoscenza non era una questione di immediatezza, ma un processo meditativo, introspettivo, quasi monastico. Qui il silenzio non è una semplice assenza di rumore, ma uno stato di profonda concentrazione, essenziale sia per la ricerca filosofica sia per la creazione artistica.

Tuttavia, l'immagine della bambina che scivola suggerisce una reinterpretazione di questa idea: la ricerca silenziosa di Eco contrasta con il movimento libero della nipote. Questo contrappunto può essere interpretato come un promemoria del fatto che la ricerca della conoscenza può anche essere giocosa, dinamica e in movimento. La biblioteca, uno spazio che tradizionalmente evoca austerità e isolamento, diventa, per un momento, un palcoscenico per il gioco e la leggerezza. In questo senso, la scena suggerisce forse che la tradizione intellettuale, per restare viva, ha bisogno di dialogare con il rinnovamento, con l’energia del nuovo, con la freschezza dell’inaspettato.

Lo scorrere del tempo, la continuità della conoscenza, la tensione tra erudizione e spontaneità: tutto questo è condensato in questo breve istante. Il documentario, concludendosi con questa scena, sembra dire che Umberto Eco, pur essendo assente, è comunque presente: nella sua voce, nei suoi libri, nel suo spazio e, soprattutto, nello spirito inquieto e curioso delle generazioni future.

Attraverso immagini, interviste e scene quotidiane, il documentario svela un Umberto Eco accessibile ed enigmatico al tempo stesso. L'intellettuale rigoroso, l'accademico meticoloso che ha decifrato i codici della cultura, convive con il narratore, l'amante dei libri, il nonno che condivide letture e ironie con il nipote. Questa dimensione intima non è un dettaglio di poco conto, ma un elemento fondamentale per comprendere la tua visione del mondo.

Più che un teorico della semiotica, un romanziere, un critico culturale, Umberto Eco si presenta come un umanista che si muove con pari disinvoltura tra l'erudito e il popolare. Il documentario cattura questa dialettica rivisitando le sue riflessioni sulla cultura di massa, il ruolo dell'intellettuale e persino il suo sottile umorismo di fronte alle contraddizioni della modernità. In momenti rivelatori, vediamo Umberto Eco demistificare sia la cultura alta sia i fenomeni più effimeri della comunicazione, dimostrando che tutto può essere oggetto di analisi e interpretazione.

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Ma forse l'aspetto più sorprendente del film è la sua capacità di mostrarci come Umberto Eco non abbia mai concepito la conoscenza come un esercizio sterile e autoreferenziale. Per lui, al contrario, la conoscenza era un gioco, un'avventura intellettuale che si sviluppava in molteplici direzioni: dal Medioevo alla cultura digitale, dai romanzi polizieschi alle più profonde questioni filosofiche. E così, alla fine, Eco resta vivo non solo nella sua opera, ma nell’inquietudine intellettuale che ha saputo coltivare – e che il documentario ora contribuisce a perpetuare.

Il film, dando spazio alla sua voce – sia essa in conferenze, interviste o riflessioni spontanee – ci permette di seguire da vicino i suoi pensieri. Memoria, scrittura e lettura emergono come temi centrali, rivisitati da diverse prospettive. Umberto Eco ci ricorda che il libro non è solo un supporto materiale, ma un meccanismo di conservazione dell’esperienza umana. Più che immagazzinare informazioni, registra interpretazioni, dialoghi e visioni del mondo, consentendo a generazioni diverse di dialogare tra loro. Questa idea risuona fortemente in un'epoca di sovraccarico di informazioni e dispersione digitale, in cui la memoria appare frammentata e volatile.

Il film su Umberto Eco è la porta di accesso a un universo vasto e sfaccettato, in cui si intrecciano erudizione, ironia e profonda comprensione della cultura umana. Come ogni estratto biografico, non ha la pretesa di essere esaustivo, e come potrebbe esserlo? La vita e l'opera di Umberto Eco, così ricche e polifoniche, sfidano ogni tentativo di sintesi definitiva. Ciò che il film ci offre, quindi, non è un compendio, ma un invito: uno stimolo ad entrare nell'immensa biblioteca fisica e intellettuale di quest'uomo che è stato uno dei grandi pensatori del XX e dell'inizio del XXI secolo.

Ma, come ogni opera cinematografica, anche il film ha fatto delle scelte. Sono molti gli aspetti della vita e della produzione intellettuale di Eco che non vengono esplorati in profondità. Il suo lavoro di semiologo, le sue incursioni nella teoria della comunicazione, la sua visione critica dei mass media – temi che hanno segnato la sua carriera – si presentano in modo specifico, ma potrebbero costituire un intero film. Anche le sue riflessioni sulla letteratura di finzione e sul suo processo creativo, fondamentali per comprendere romanzi come Il nome della Rosa ou Il pendolo di Foucault, vengono solo accennati.

Questa selezione, tuttavia, non impoverisce l'esperienza. Al contrario, rafforza la sua intenzione principale: non chiudere, ma istigare. Il film non vuole essere un punto di arrivo, ma un punto di partenza. Al termine della proiezione non abbiamo la sensazione di aver completato un viaggio, ma piuttosto di aver aperto una porta su molti altri percorsi.

In questo senso, il merito più grande del film è forse quello di aver risvegliato il desiderio di proseguire questo viaggio da soli. Per esplorare i libri di Umberto Eco, immergersi nelle sue riflessioni, comprendere meglio la sua biblioteca e, chissà, costruirne una nostra. Perché, come ci ha insegnato lo stesso Umberto Eco, una biblioteca non è solo una raccolta di libri letti, ma un deposito di possibilità, uno spazio per future scoperte.

Invitiamo quindi quanti ci hanno seguito fin qui ad accettare questa sfida: esplorare gli scaffali reali e metaforici di Umberto Eco e, così facendo, ampliare non solo il proprio repertorio intellettuale, ma anche la propria capacità di vedere il mondo con maggiore profondità e spirito critico. Dopotutto, come lui stesso affermava, un uomo che legge non vale solo due. Vale mille.^,

*Carlos Eduardo Araujo Master in Teoria del diritto presso PUC-MG.

Riferimento

Umberto Eco – la biblioteca del mondo [Umberto Eco: la biblioteca del mondo]

Italia, documentario, 2022, 80 minuti.

Regia: Davide Ferrario.

Cast: Umberto Eco, Renate Ramge, Charlotte Eco, Stefano Eco, Giuseppe Cederna.

Nota

[1] Il destino della biblioteca di Umberto Eco fu definito da un accordo tra la sua famiglia e lo Stato italiano, che ne garantiva la conservazione, lo studio e la valorizzazione. La collezione era divisa tra due importanti istituzioni: la Biblioteca Universitaria di Bologna, che ospita la biblioteca di servizio, e la Biblioteca Nazionale Braidense di Milano, responsabile della sua collezione di libri rari e antichi. Questa iniziativa garantisce che il vasto patrimonio intellettuale dello scrittore resti accessibile a ricercatori e studiosi, perpetuando la sua eredità nel mondo accademico e culturale.

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