da FLÁVIO R. KOTHE*
Essere soli ci permette di diventare solidali con coloro che sono meno liberi. La coercizione che vuole impedire la libertà cerca di impedire alle persone di pensare la verità.
Avere un'idea più chiara di ciò che potrebbe essere la verità è fondamentale non solo per la scienza, non solo per la filosofia, ma anche per l'arte. C'è una lunga tradizione filosofica che dice, con Tommaso d'Aquino, che la bellezza è lo splendore della verità o, con Hegel, che la bellezza è l'apparizione sensibile dell'idea. Per l'idealismo tedesco, l'idea doveva essere vera, altrimenti sarebbe stata solo una sfortunata supposizione. Poiché la verità permette di distinguere ciò che è giusto e corretto, ciò che vale e ciò che non vale, essa è centrale anche nella vita delle persone, nelle grandi decisioni che devono prendere e nella strutturazione della loro quotidianità .
Ci sono caste che credono che la verità sia proporzionale alle spalline della divisa, ai nodi del cordone o ai colori della tonaca. Quello che hai lì sono gerarchie di comando, non verità. Un prete o un parroco che sta facendo una predica non viene mai interrotto dai fedeli. Quando in una caserma si legge un ordine del giorno, ciò che viene ordinato e detto non è in discussione, i profili non sono invitati a dibattere. Ciò che viene dall'alto può essere sbagliato, così come può essere sbagliato e falso ciò che viene deciso dalla maggioranza. Uno solo ed emarginato può essere più vicino alla verità rispetto a chi ha potere.
All'università è diventata consuetudine che gli studenti interrompano ciò che sta dicendo il professore e chiedano qualcosa o suggeriscano un'altra interpretazione. È il contrario di ciò che accade nei pulpiti, negli ordini del giorno e nelle voci di comando. Le decisioni all'Università brasiliana dopo il 1988 tendevano ad essere prese negli organi collegiali, di solito per consenso. Negli ultimi semestri, tuttavia, quando agli studenti è stato chiesto di parlare, sono rimasti tutti in silenzio. Non discutevano, non facevano domande. Sono stati addestrati a ripetere e memorizzare. Nei test, solo la minoranza ha dimostrato di essere in grado di seguire il materiale. Pensare non è facile, sembra non per tutti.
La verità non è ciò in cui credi. Né ciò che viene detto solennemente. Infatti non si crede. Si crede solo quando non si ha accesso al vero. La fede è una scommessa, una proiezione del desiderio che perde il senso di sé. Il credente pensa che ciò in cui crede sia vero, ma l'unica verità è che sta credendo. Ogni credente è un negazionista, non importa quale religione scelga. È, soprattutto, l'abdicazione della ragione.
La tesi cartesiana della verità come nozioni chiare e distinte sembra aver avuto come modello il catechismo, che riduce questioni complesse – come l'origine dell'universo, la struttura del divino e la natura dell'essere umano – a risposte semplicistiche che non può essere sostenuto. Ciò che sembra chiaro per alcuni non è così chiaro per altri. Il più trasparente di solito non si vede. Il negazionista nega l'ovvio e vuole imporre la sua mancanza di visione come una luce. La troppa luce abbaglia. Il credente ha spiegazioni semplici che sono semplicistiche, chiarezza che nasconde oscurità, distinzioni che spesso sono errate o non ne percepisce altre che dovrebbero essere fatte, portando a nuove conclusioni.
La verità non è nemmeno ciò che diceva la scolastica, cioè verità eterne nella mente divina, qualcosa di immutabile, assoluto. Nessuno ci è mai arrivato, né ci sarebbe mai arrivato. Lo stesso Dio d'Aquino subì dei cambiamenti: (1) solitario; (2) con idee puramente spirituali; (3) dare materialità alle idee; (4) separare terre e mari: (5) creare l'uomo; (6) interferire con la storia, ecc. I libri sacri non sono accesso a questa mente suprema, ma prodotti della scrittura, della creazione umana, della letteratura. Dovrebbero essere studiati in Lettere come finzione, ma non lo sono.
La concettualizzazione della verità come "l'adeguatezza della realtà e della comprensione”, di Tommaso d'Aquino, è falso, perché ciò che è la cosa e ciò che è nella mente non sono la stessa cosa, ad-aequum, non sono la stessa cosa né sono una coincidenza. Ciò che è nella mente non è mai uguale a come sono le cose. Il modello X = Y permea il pensiero occidentale, ma eguaglia l'ineguale e cerca di ridurre il reale al quantitativo. Lì, ciò che è semplicemente simile viene eguagliato, la differenza viene messa da parte. Sapere se le idee sono copiate nelle cose o se le cose sono rappresentate nelle idee, cioè l'opzione tra idealismo e materialismo, è sotto lo stesso schema: X = Y. C'è una struttura profonda che deve essere svelata e svelata.
Gli scrittori sanno che non ci sono sinonimi, che la stessa parola in posizioni diverse nel testo non è identica. Per ironia, ciò che viene detto non è identico al significato di ciò che viene detto. Pertanto, non solo non si ha X = Y, ma anche X non è = X.
Né la verità è solo un'adeguatezza formale interna della mente, distaccata dalle cose. In questo processo si trova come risultato solo ciò che è contenuto e nascosto nei locali. Si finge di pensare, per non pensare davvero.
Né la verità è semplicemente ciò di cui si lamenta un'autorità. Non si riduce alla parola. Il riferimento alla realtà non può essere perso. Gli autoritari vogliono che la verità sia ciò che affermano, ma la loro visione è limitata, esercitano l'errore della sineddoche, quando prendono la loro parzialità nel suo insieme, senza vedere il resto.
Hegel ha proposto che la verità sarebbe la cattura dell'oggetto nelle sue molteplici determinazioni. Sarebbe quindi modificabile, poiché cambiano sia i vettori catturati che la loro interpretazione. A volte i nuovi dati cambiano completamente il quadro di valutazione. Non è mai possibile, tuttavia, catturare la totalità delle determinazioni. La verità diventa una ricerca utopica, accessibile solo a un dio onnisciente. Il Natale cambia tanto quanto cambia il sé. Non si entra due volte nello stesso fiume, ma ci sono molte persone che, anno dopo anno, entrano allo stesso modo in un fiume che cambia continuamente, diceva Nietzsche.
La verità emerge con lo svelamento della cosa, ma allo stesso tempo copre dimensioni non mostrate o fa vedere tutto da una certa angolazione come se fosse l'angolo giusto. Far notare qualcosa serve a distogliere l'attenzione da altri aspetti. Lo spettacolo è un modo per nascondersi. La verità è rivelazione, nel duplice senso di svelare e di nuovo velare, ma non è la rivelazione fatta da una divinità al credente, come intendevano gli antichi greci con il Aleteia, poiché questa era piuttosto la proiezione di una fantasia.
Quando molti ripetono la stessa convinzione, si genera la coercizione collettiva e lo spirito del gregge prevale sulla ragione. Joseph Goebbels ha suggerito che la menzogna ripetuta tante volte finirebbe per generare qualcosa che dura. Ciò che rimane e continua a ripetersi non è, tuttavia, vero o corretto solo per questo motivo, sebbene perduri e abbia un sostegno collettivo. La ragione non è un semplice strumento che può essere utilizzato per raggiungere la verità. Uno strumento è qualcosa di esterno che puoi usare o non usare. La ragione, al contrario, è qualcosa di interno, che differenzia l'essere umano. Molte ragioni, tuttavia, portano a molta solitudine.
La bugia spesso ripetuta può sembrare la verità, ma non lo è. Questo accade nelle dittature, ma anche nei dogmi di fede visti come verità di fede. Si tratta di tesi sacralizzate che diventano tabù indiscutibili. Le bugie possono essere imposte con la forza, con punizioni pubbliche, come fece l'Inquisizione, che si diceva santa perché poco cristiana e molto autoritaria. Il represso finisce per tornare: più lo vuoi meno.
Le parole fanno emergere verità, ma servono anche a mentire e ingannare. Non ci si può fidare delle parole. Ci sono politici che pensano di poter dichiarare qualsiasi cosa pur di darla per scontata: lo ripetono ciechi seguaci, ma questo non significa che sia vero.
Viviamo immersi nelle bugie. notizie false sono vecchie pratiche. Ne sono piene le agiografie, le storie sacre, le storiografie ufficiali e molte opere letterarie.
No, Joseph Goebbels non aveva ragione, ma qui è facile dirlo dato che era sia tedesco che nazista. Il pregiudizio è rinforzato. Se diceva che, con la ripetuta propaganda, qualcosa finiva per restare, non proponeva un esame della tradizione metafisica, della struttura fondante del pensiero. Non aveva nemmeno intenzione di pensarlo.
È difficile ammettere la falsità nelle strutture fondanti del nostro pensiero, della nostra cultura, delle nostre celebrazioni, dei nostri valori. I fanatici continuano a ripetere falsità come se fossero parole assolute. Peggio cieco è chi non vuole far vedere. L'insegnamento religioso indottrinava, non allenava la capacità di argomentare.
Kant pensava che la libertà sarebbe stata l'idea che caratterizza l'essere umano. Ha parlato di una santa trinità ideativa: Dio, patria e libertà. Era un luterano che non voleva andare oltre la teologia. Se la libertà è richiesta come differenziale umano, la maggior parte delle persone sarebbe esclusa dall'umanità. Sono attaccati a ciò che sono stati indottrinati in famiglia, a scuola, nella chiesa, nello Stato. Compreso Kant. Non pensano con la loro testa, non mettono in discussione i fondamenti.
Kant era analitico: non si mostrava nei tre Recensioni che la libertà esiste come antitesi della coercizione. Ha toccato questo, tuttavia, in un breve saggio tardivo intitolato Cos'è l'Illuminismo?. Cito perché traduce illuminismo per chiarimento, il che non è sbagliato, tranne che porta a supporre che qualsiasi spiegazione lo sia già illuminismo, sebbene possa essa stessa far parte del discorso di potere. potrebbe essere tradotto da Cos'è l'Illuminismo?, ma va notato che non si tratta solo del movimento illuminista francese (l'Illuminismo). La domanda sarebbe: "Cosa sta pensando per te stesso?"
Kant si riferiva alla necessità per noi di fare un tuffo profondo in noi stessi, per superare ciò con cui siamo stati indottrinati e raggiungere così l'autonomia nel pensiero.
Quindi il soggetto comincia a darsi delle norme. Possono, tuttavia, sbagliarsi e non essere gli stessi per tutta la vita. Ciò mette in discussione l'imperativo categorico, che non può essere così categorico, poiché non si applica sempre allo stesso soggetto. L'imperativo categorico vuole fondarsi sull'idea di libertà, ma in suo nome interferisce nella libertà altrui. È, quindi, una forma di arroganza soggettiva.
Johann Gottlieb Fichte ha mostrato che il giudizio tetico si costituisce come tetico solo quando emerge l'antitetico, ma il giudizio antitetico riesce a manifestarsi solo quando c'è la possibilità di andare oltre questa opposizione, aprendo lo spazio a qualche forma di superamento dialettico. La libertà diventa fondamentale per l'evoluzione e il progresso, per il pensiero. Se ci concentriamo solo sulla disputa tra tesi e antitesi o sulla negazione della negazione, non c'è spazio per superare la struttura che le ha dettate.
La libertà è l'essenza della verità. Sia nel senso che il soggetto è aperto a molteplici determinazioni dell'oggetto, sia nel senso che l'oggetto può mostrare le sue molteplicità, anche quelle che il soggetto vorrebbe non dover vedere. Edipo cercò di sfuggire alle determinazioni del destino profetizzate dalla Pitonessa, ma non affrontò i fondamenti che erano religiosi, perché, in quanto membro dell'aristocrazia, non poteva mettere in discussione l'esistenza degli dei, che legittimavano il dominio della sua classe , poiché ogni nobile famiglia affermava di avere una divinità nelle proprie origini di sangue.
Non fu, quindi, solo un eroe della libertà, come voleva Solger, nel senso di cercare l'autodeterminazione della sua storia, ma anche una vittima della sua incapacità di non credere. Se non avesse creduto negli dei, non avrebbe lasciato il regno in cui si trovava, non avrebbe incontrato suo padre o sua madre. Sofocle voleva che le persone credessero negli dei perché ciò che avevano profetizzato si avverò. È un errore, proveniente da un prete. La trilogia tebana si legge decifrando l'enigma: lo scrittore è andato oltre l'ideologo.
La libertà è la lotta contro i vincoli, la ricerca di orizzonti in espansione, la vittoria contro la tirannia. La ragione è una fabbrica di razionalizzazioni, ma è anche l'istanza in cui si può decifrare la loro raison d'être. Ci vuole coraggio per pensare, ripensare i fondamentali. La maggior parte ripete semplicemente il lavaggio del cervello che hanno subito a scuola, in famiglia, nei media.
Essere liberi significa diventare soli. Essere soli ci permette di diventare solidali con coloro che sono meno liberi. La coercizione che vuole impedire la libertà cerca di impedire alle persone di pensare la verità.
* Flavio R. Kothe è professore di estetica all'Università di Brasilia. Autore, tra gli altri libri, di Saggi di semiotica della cultura (Ed. UnB).
