Di Marco Schneider e Ricardo M. Pimenta*
Introduzione
Il fenomeno della post-verità, caratterizzato dal fatto che nella formazione dell'opinione pubblica pesano più le credenze che le prove e le argomentazioni razionali, ampiamente disponibili e accessibili, è il risultato di un aggiornamento socio-tecnico di vecchie pratiche fasciste di disinformazione, prodotte per decenni dalla industria culturale e più recentemente sui social network digitali, con effetti terrificanti.
Per comprendere e contribuire alla lotta contro il fenomeno, torniamo qui alla definizione tomista della verità, al concetto di storia di Walter Benjamin, all'allegoria della peste di Albert Camus, alla nozione di fede di Agnes Heller e alla denuncia di Castro Alves della tratta nautica degli schiavi. .
La verità
Nel XIII secolo Tommaso d'Aquino, ispirandosi a Plotino, definì la verità come l'adeguatezza della realtà e della comprensione, che si può tradurre come la corrispondenza tra le cose e la comprensione.
Il problema con la definizione non è che sia errata, ma che non sia abbastanza vera, se solo teniamo presente la svolta linguistica nella filosofia del ventesimo secolo sulle relazioni performative, espressive e costitutive tra il linguaggio e ogni concepibile comprensione di la realtà. Sappiamo oggi che il linguaggio non è solo referenziale, né trasparente strumento di comunicazione: significante, significato e referente non si trovano mai in accoppiamento perfetto e definitivo; è polisemico e struttura il nostro senso della realtà, anche il nostro inconscio, se siamo d'accordo con lo psicoanalista francese Jacques Lacan. La realtà, qualunque essa sia, è solo pensabile, comprensibile, concepibile, comunicabile, attraverso il linguaggio.
Tuttavia, il riconoscimento del fatto che il linguaggio media ogni possibile relazione tra le cose e la comprensione non risolve il problema della verità. Pertanto, e tenendo presente che il nostro obiettivo non è esattamente risolverlo, ma riportarlo al centro del dibattito etico, politico ed epistemologico contemporaneo, come movimento necessario per criticare il fenomeno della post-verità, consideriamo l'ipotesi di ciò la semplice definizione tomista di verità rimane utile come punto di partenza per combattere credenze infondate, la cui falsità è dimostrabile, soprattutto se articolata con il concetto di storia di Benjamin, l'allegoria della peste di Camus, le nozioni di alienazione e fede, di Heller, e La potente denuncia di Castro Alves del mercato degli schiavi nautici.
Tessiamo i fili di questa matassa.
La storia
Sette secoli dopo Tommaso d'Aquino definì la verità come l'adeguatezza della realtà e della comprensione, scrive Walter Benjamin nel suo saggio del 1940 Sul concetto di storia: “La tradizione degli oppressi ci insegna che lo “stato di eccezione” in cui viviamo è in realtà la regola generale. Occorre costruire un concetto di storia che corrisponda a questa verità. […] con questo, la nostra posizione sarà più forte nella lotta contro il fascismo. Quest'ultimo beneficia della circostanza che i suoi avversari lo fronteggiano in nome del progresso, considerato come norma storica. – Lo stupore per il fatto che gli episodi che stiamo vivendo nel Novecento siano “ancora” possibili non è uno stupore filosofico. Non genera altra conoscenza se non la consapevolezza che la concezione della storia da cui emana tale stupore è insostenibile.
Lo “stato di eccezione” a cui si riferiva Benjamin era il nazifascismo. Il suddetto “stupore” derivava da una errata comprensione della storia, basata su una concezione evolutiva e lineare del “progresso”, condivisa da positivisti, socialdemocratici, liberali e volgari comunisti del loro tempo (diversa dallo stupore filosofico, che produce conoscenza) . In questa prospettiva, una mostruosità come il nazifascismo non poteva realizzarsi a metà del Novecento, epoca della scienza, del progresso, della ragione.
D'altra parte, coloro che erano seriamente istruiti nel materialismo storico, come Benjamin, non furono ingenuamente sorpresi. Perché, per loro, il nazifascismo fu una reazione alquanto prevedibile (sorprendente solo per il suo carattere estremista e grottesco) di alcune frazioni delle classi dominanti – alleate con segmenti della piccola borghesia, del lumpesinato e dei gruppi operai più alienati – contro la crescita dei movimenti rivoluzionari organizzati, nel bel mezzo della crisi del capitale e del conflitto imperialista della prima metà del XX secolo. Così, tra l'inizio degli anni '1920 e la fine degli anni '1940, il fascismo e il nazismo crebbero come aggiornamenti brutali di vecchie forme di oppressione, generando uno "stato di eccezione" sulla cui natura la "tradizione degli oppressi ci insegna che [...] è in realtà la regola generale”.[Ii]
La peste
Nel 1955, membro della resistenza francese nella seconda guerra mondiale, futuro vincitore del premio Nobel per la letteratura nel 1957, lo scrittore algerino Albert Camus difese il suo romanzo Peste (1947), in una lettera a Roland Barthes, contro la sua accusa, secondo cui il romanzo era troppo astratto e, quindi, situato “Dehors de l'histoire” (fuori dalla storia). Camus ha risposto così Peste non si trattava solo del (allora) recente fenomeno storico del fascismo, come tutti avrebbero notato, ma anche del permanente rischio storico della sua rinascita, un rischio la cui consapevolezza dovrebbe renderci vigili.
I recenti eventi della politica mondiale suggeriscono la rilevanza di questa allegoria della peste. A tal proposito, Peste ci ricorda che, come il bacillo della grande peste, il fascismo può rinascere, perché la sua potenza entropica non sarebbe stata distrutta una volta per tutte, se mai potesse esserlo, nonostante la sua apparente sconfitta nel 1945.
fede
Tenendo presente questo, e nella misura in cui uno dei tratti distintivi del fascismo è la sua capacità di mobilitare affetti e credenze irrazionali su larga scala, per comprendere meglio questo fenomeno ci rivolgiamo a uno studio di Agnes Heller, in La vita quotidiana e la storia, in cui il filosofo ungherese, allievo di Lukács, associa la fede al pregiudizio e all'alienazione. Per lei la fede è l'affetto del pregiudizio, espressione dell'alienazione, che «è sempre alienazione di fronte a qualcosa e, più precisamente, di fronte alle concrete possibilità di sviluppo generico dell'umanità».
In una vigorosa critica, definisce il sistema capitalista come la forma di alienazione più intensa della storia, presentando i seguenti argomenti: “L'alienazione esiste quando c'è un abisso tra lo sviluppo umano-generico e le possibilità di sviluppo degli individui umani, tra la produzione umana- generico e la partecipazione consapevole dell'individuo a questa produzione. Questo abisso non ha avuto la stessa profondità in tutti i tempi e per tutti gli strati sociali; così, ad esempio, era quasi completamente chiuso durante i periodi di fioritura di polizia Rinascimento attico e italiano; ma, nel capitalismo moderno, si è approfondito incommensurabilmente”.
Una delle espressioni più infami di questo approfondimento capitalista dell'alienazione fu il nazifascismo; prima di lui, era la tratta degli schiavi nautici.
la tratta degli schiavi
Nel 1869 pubblicò Castro Alves la nave degli schiavi, undici anni dopo che i cavi telegrafici sottomarini transcontinentali hanno trasmesso il loro primo messaggio dall'Europa agli USA, un messaggio di lode al cielo, sotto gli stessi mari su cui poco prima solcavano le navi degli schiavi. Il poeta, come è noto, affronta con scandalo quegli stessi cieli, infiammati dall'orrore della tratta – estinta diciannove anni prima della pubblicazione del libro –, che indirettamente finanziava la telegrafia, la bisnonna dei social network digitali.
Proclamò il messaggio telegrafico aziendale: “Gloria a Dio nell'alto dei cieli, e in terra pace, buona volontà agli uomini”. Il giovane poeta abolizionista era indignato: “Signore Dio dei miserabili! / Dimmi tu, Signore Dio! / Se è follia... se è vero / Quanto orrore davanti al cielo?!”
Insisteremo qui sul rapporto tra l'orrore sopra e sotto i mari, tenendo presente la doppia connessione tra navi negriere e cavi telegrafici, o, in senso più generale, tra lo sfruttamento del lavoro e lo sviluppo tecnologico sotto il capitalismo: sebbene i caporali e gli schiavi non venivano esattamente trasportati dalle stesse navi, venivano trasportati dalla stessa o da una capitale correlata. Inoltre, questi viaggi commerciali da incubo hanno consentito anche il mantenimento e l'istituzione di nuove forme e strutture tecnologiche di sfruttamento.
Poco più di un secolo dopo, nuovi cavi sarebbero stati diffusi nel mondo, sostituendo il telegrafo e costituendo l'infrastruttura informativa e comunicativa che qualche anno fa chiamavamo cyberspazio. In parole povere, insieme alle possibilità di emancipazione presenti in questo territorio digitale in rete, non dobbiamo ignorare il fatto che esso rimane ancorato in un sistema che non è affatto “virtuale”, ma molto reale.
Come ricorda Ricardo Pimenta nell'articolo La rugosità del cyberspazio, cavi sottomarini e grandi server continuano a mostrare una vecchia forma di dominio e controllo socioeconomico: dal monopolio della tecnologia necessaria per la produzione e circolazione dei beni materiali al monopolio della tecnologia necessaria per la produzione, circolazione e cattura delle informazioni su una scala globale, che svolge un ruolo economico e politico decisivo nell'economia politica globale delle infocomunicazioni, nonché della stampa di massa, della radio e del cinema dall'inizio del XX secolo. Dal telegrafo a Internet, è un insieme di tecnologie il cui uso sociale è rimasto e rimane in discussione tra forze libertarie e reazionarie, insieme ad altri attori intermedi dello spettro politico.[Iii]
Etica dell'informazione e post-verità
Il nostro approccio all'etica dell'informazione la mette in relazione con l'epistemologia e la politica. In primo luogo, nella misura in cui intendiamo l'epistemologia in senso lato, come lo studio che mira a distinguere la conoscenza, oggettiva e razionale, dalle opinioni e credenze, fittizie e irrazionali. In definitiva, sebbene questa non sia affatto una definizione canonica, comprendiamo che riguarda la verità e le bugie.[Iv] In secondo luogo, perché la verità (qualunque essa sia), l'opinione e le credenze sono sempre, anche se non solo, espressioni di relazioni di potere sociale. La sua principale dimensione politica è nella lotta sociale tra illuminismo e mistificazione, che, in ultima analisi, si riferisce alla lotta tra libertà e oppressione.
Non intendiamo mettere sempre la verità dalla parte della scienza e le opinioni o le credenze dalla parte delle bugie, perché la scienza può essere sbagliata e l'opinione o la credenza possono essere oggettive e razionali. Ecco perché abbiamo detto che l'epistemologia mira a distinguere la conoscenza oggettiva e razionale da opinioni e credenze fittizie e irrazionali.
E, infatti, possiamo trovare buona o cattiva conoscenza nella scienza e nell'opinione. Platone, in dialogo Menon, afferma che la differenza tra episteme (scienza) e doxa (opinione) non è esattamente la distinzione tra verità e menzogna, ma tra un tipo di conoscenza che riflette criticamente su se stesso, che mira a stabilire la sua base logica, i suoi fondamenti, e un tipo più pratico, utilitaristico, che non si occupa di questi sforzi. . Poiché questi sforzi non sono garanzie di successo, possiamo avere falsi postulati della scienza e vere opinioni.
Tuttavia, la scienza seria ha un rigoroso impegno a produrre vera conoscenza attraverso controversie argomentative e autocritiche, in linea di principio impegnate nell'ideale di razionalità e obiettività, a differenza dell'opinione. Ci sono, infatti, doxas pensiero scientifico e critico nella cultura popolare, ma i primi non sono rigorosamente scientifici al di là delle apparenze, e i secondi tendono ad esserlo, nonostante le apparenze.
Se l'epistemologia si occupa, allora, in ultima analisi, dei modi cosiddetti scientifici di distinguere, produrre e sostanziare la vera conoscenza (cioè oggettiva e razionale) e confutare il falso, e la politica, della libertà e dell'oppressione, considerando il ruolo centrale che il chiarimento e la mistificazione occupano in questa disputa, l'epistemologia e la politica sono quindi questioni centrali e connesse dell'etica dell'informazione.
Ora, ragione e libertà sono le idee più radicali dell'Illuminismo. Il concetto di Ragione, a differenza della ragione strumentale e della mera comprensione, è necessariamente universale, ma non necessariamente contraddittorio con forme particolari o singolari di comprensione, se non in approssimazioni superficiali, se pensiamo dialetticamente.
Tuttavia, il gran numero di barbarie commesse in nome della libertà e del progresso dai cosiddetti popoli civili, autoproclamati detentori della ragione, con enfasi sul colonialismo, l'imperialismo, le due Grandi Guerre e il collasso ambientale in atto, giustificano in parte il opzione del pensiero cosiddetto postmoderno di rifiutare queste parole, ragione e libertà, in maiuscolo, proclamando un'etica, politica ed epistemologia pluralista, più modesta, dell'ordine del singolare e del particolare. D'altra parte, questo stesso rifiuto lo rende fragile di fronte alla post-verità come risultato totalitario di aggiornamenti socio-tecnici di pratiche informative fasciste, disimpegnate con le verità e la Verità, nemici delle libertà e della Libertà.
Aggiungiamo che, come non è facile la definizione della verità, non lo è neppure quella della libertà. D'altra parte, pensiamo che non sia molto difficile affermare ciò che non potrebbe mai essere: bugie e oppressione, precisamente le essenze politiche ed epistemologiche del fascismo. Perché il fascismo – più di ogni altro sistema sociale conosciuto – deliberatamente, grossolanamente trasforma le menzogne in verità, l'oppressione politica ed economica nel diritto del più forte, del più ricco, della “pura razza padrona” sui deboli, gli invalidi, gli “inferiori, ” nei suoi stessi termini mistificanti. Oltre al suo carattere perverso, lo fa senza alcun fondamento razionale.
Il nazifascismo è un puro esempio di ciò che la verità e la libertà non potranno mai essere.
L'affermazione notoriamente schietta di Goebbels, "Ripeti una bugia abbastanza spesso e diventa la verità", espone perversamente il problema centrale dell'informazione etica, epistemologica e politica del fascismo, sia esso l'originale o le sue approssimazioni contemporanee. Una bugia che diventa vera per l'opinione pubblica è l'ideologia, nel senso negativo del termine, come falsa coscienza che razionalizza (seppur rozzamente) e legittima lo sfruttamento, attraverso generalizzazioni, ignoranza o semplici menzogne, convertite in credenza, in fede. nei suoi limiti, come nel caso nazista, ma non solo in questo caso, legittima anche l'eliminazione fisica di civili in numero spaventoso, direttamente o meno.
Non importa quello che hanno detto i nazisti, solo non era vero che gli ebrei erano la causa del comunismo e del capitalismo, nonostante l'esistenza di influenti capitalisti e comunisti ebrei. Non era vero che ci fosse una cospirazione ebraica per conquistare il mondo. Il piano nazista chiamato “Soluzione Finale”, sullo sterminio di tutti gli ebrei, oltre ad essere eticamente un abominio, non può essere preso sul serio, nemmeno nei suoi termini, perché, anche se avesse successo, non sarebbe non fermare in alcun modo lo sfruttamento capitalista, né la crescita del socialismo reale. Tuttavia, bugie ripetute, disinformazione, diventano verità per così tante persone, come opinione pubblica, come credenze, come pregiudizi, come fede, che diventano una forza materiale, al posto della seria teoria.
A proposito della fede, la filosofa ungherese Agnes Heller, come abbiamo visto brevemente sopra, capisce che è l'affetto del pregiudizio. Questo elemento affettivo è fondamentale per comprendere il fascismo.
Per lei il pregiudizio basato sulla quotidianità si può comprendere solo dai tratti della quotidianità: momentaneità degli effetti, effimera delle motivazioni, rigidità del modo di vivere, pensiero fissato sull'esperienza empirica e ultra generalizzante. Arriviamo alle ultra-generalizzazioni per stereotipi. Le generalizzazioni eccessive possono provenire tanto dalla tradizione quanto da atteggiamenti che le si oppongono.
Un'altra fonte di pregiudizio è il conformismo, che distingue dalla nozione di conformità:
Ogni uomo ha bisogno […] di una certa dose di conformità. Ma questo conformismo diventa conformismo quando […] i motivi di conformismo della vita quotidiana penetrano in sfere di attività non quotidiane, soprattutto nelle decisioni morali e politiche.
Per Heller la genesi (contingente, cioè non necessaria) dei pregiudizi risiede nei giudizi provvisori, sostiene Heller: “I giudizi provvisori confutati dalla scienza […] ma che restano saldi contro tutti gli argomenti della ragione, sono pregiudizi. […] Abbiamo sempre una fissazione affettiva sul pregiudizio. Pertanto, la speranza illuministica che il pregiudizio potesse essere eliminato alla luce della sfera della ragione era illusoria. Due diversi affetti possono legarci a un'opinione, una visione o una convinzione: la fede e la fiducia. L'affetto del pregiudizio è la fede.
A questo punto, Heller sviluppa questa importante distinzione tra fede e fiducia, e il pregiudizio è l'elemento di differenziazione. L'analisi si sviluppa su tre livelli, quello antropologico, quello epistemologico e quello etico, mentre la funzione fondamentale degli altri rimane al livello antropologico.
A livello antropologico, la fede si riferisce alla particolarità individuale e la fiducia all'individualità consapevole; nell'epistemologico, la fede è conoscenza che resiste alla conoscenza e all'esperienza, mentre la fiducia si basa su una conoscenza aperta al cambiamento; infine, sul piano etico, il segno distintivo della fede è l'intolleranza emotiva; quello della fiducia, la potenziale apertura alla tolleranza.
I pregiudizi, inoltre, costituiscono un sistema indispensabile per la coesione sociale minacciata: “Il sistema dei pregiudizi non è essenziale per ogni coesione in quanto tale, ma solo per la coesione minacciata. La maggior parte dei pregiudizi, anche se non tutti, sono prodotti delle classi dominanti, anche quando queste intendono […] avere un'immagine del mondo libera da pregiudizi […] Il fondamento di questa situazione è evidente: le classi dominanti vogliono mantenere la coesione di una struttura sociale che li avvantaggi e mobilita a loro favore anche uomini che rappresentano interessi diversi (e anche, in alcuni casi, le classi dominate e antagoniste). Con l'aiuto dei pregiudizi, fanno appello alla particolarità individuale, che – per il loro conservatorismo, la loro autoindulgenza e il loro conformismo, o anche per interessi immediati – è facilmente mobilitata contro gli interessi della propria integrazione e contro la prassi. verso l'umano-generico”.
La coesione della società borghese fu, fin dal primo momento, più instabile di quella dell'antichità o del feudalesimo classico. Per questo i cosiddetti pregiudizi di gruppo (nazionali, razziali, etnici) compaiono sul piano storico, in senso proprio, solo con la società borghese.
Il disprezzo per “l'altro”, l'antipatia per il diverso, sono antichi quanto l'umanità stessa. Ma, anche nella società borghese, la mobilitazione di intere società contro altre società, attraverso sistemi di pregiudizio, non è mai stata un fenomeno tipico.
D'altra parte, l'elemento dialettico presente nel pensiero della Heller impedisce alla sua analisi di condurre a vicoli ciechi, perché pur riconoscendo l'impossibilità di una completa eliminazione dei pregiudizi, "eliminare l'organizzazione dei pregiudizi in un sistema" rimane, a suo avviso, qualcosa di fattibile: “[…] i pregiudizi potrebbero cessare di esistere se scomparisse la particolarità che funziona in completa indipendenza dall'umano-generico, l'affetto della fede, che soddisfa questa particolarità, e, d'altra parte, ogni integrazione sociale, tutti i gruppi e tutte le comunità che si sentono minacciate nella loro coesione”.
Crediamo che una tale scomparsa non sia affatto utopistica, poiché l'idea di una società in cui ogni uomo può diventare un individuo si rivela come una possibilità, può configurare da sé la condotta della vita, e in cui la particolarità cessa di funzionare “indipendentemente” dal generico-umano. “In una tale società non verrebbero soppressi i falsi giudizi provvisori, ma scomparirebbe l'adesione ad essi, dettata dalla fede, cioè scomparirebbe la loro cristallizzazione nel pregiudizio. […] Ma […] siccome la possibilità di elevarsi alla condizione di individuo reale è data solo a ciascun essere singolare (il che non significa affatto che ogni essere singolare diventi un individuo), allora diventa evidente che i pregiudizi non possono essere totalmente eliminato dallo sviluppo sociale. Ma è possibile, in cambio, eliminare l'organizzazione dei pregiudizi in un sistema, la loro rigidità, e – ciò che è più essenziale – la discriminazione operata dai pregiudizi.
Proponiamo di pensare alla post-verità, la Parola dell'Anno 2016 del Dizionari Oxford, anche attraverso questa lente. La post-verità è "un aggettivo definito come 'relativo a o denotante circostanze in cui i fatti oggettivi sono meno influenti nel plasmare l'opinione pubblica rispetto agli appelli alle emozioni e alle convinzioni personali'".[V] La post-verità ha anche una particolarità socio-tecnica molto importante: frutto e fonte di una circolazione massiccia di disinformazione, ubiquitaria e con finissima capillarità sociale, in nicchie di massa, grazie alle performance in qualche modo articolate dell'industria culturale e dell'intelligenza artificiale applicata. in algoritmi e robot, promuovendo nuovi modi di acquisizione e feedback diretto dei Mi piace[Vi], monitorando il mi piace di facebook e tutte le forme di sorveglianza della navigazione e degli scambi di messaggi sulle reti digitali, compresi gli acquisti e la circolazione nello spazio non digitale.
In altre parole, mentre l'Industria Culturale può propagare su larga scala “richiami all'emozione e alle convinzioni personali”, algoritmi e robot sono in grado di produrre effetti ancora più sorprendenti, anche su larga scala, ma per diversi gruppi di clienti e con più precisione. . Questi dispositivi identificano e rafforzano credenze, opinioni e gusti, attraverso processi ubiquitari di sorveglianza digitale, del Google, Amazon, Facebook ecc., al fine di ottenere adesione e aumentare la circolazione tra gli utenti dei social network su Internet per le stesse cause.
Nell'era digitale, il diluvio di dati attraversa il tempo stesso, compresso tra sfumature del presente (sempre più fugace) e del futuro (sempre più urgente, più improvviso). Il tempo perde riflessività, il suo passaggio è oppresso da trappole informatiche ultratecnologiche accelerate e onnipresenti. È in uno scenario del genere che si produce la disinformazione che alimenta la post-verità. La post-verità diventa allora capitale, politico ed economico, entrambi sempre più controllati da chi regola la produzione, la circolazione e il consumo delle informazioni.
In questo nuovo gioco informativo, la manipolazione del tempo diventa anche mezzo di sfruttamento e agente di propaganda e disinformazione.
Il fenomeno della post-verità rende dunque legittimo il salvataggio della nozione tomista di verità come corrispondenza tra cose e comprensione. Aggiungiamo che ciò che media la verità e la comprensione è l'informazione, che è, tra l'altro, l'attivazione della potenza del linguaggio – al limite, verso l'illuminazione o la mistificazione, la libertà o l'oppressione.
Non c'è qui spazio per approfondire molto il dibattito intorno ai limiti della definizione tomista di verità, se si tiene presente, come visto sopra, la svolta linguistica nella filosofia del Novecento. Se però partiamo dalla definizione di verità come corrispondenza di cose e comprensione, ma andiamo oltre, tenendo presente la distinzione di Hegel (2010) tra comprensione (comprensione più particolare, superficiale e fissa) e ragione (comprensione profonda, dinamica e universale , nel rapporto dialettico mutuamente costitutivo con il particolare e il singolare), e tra esistenza (contingente) e realtà/efficacia (necessaria), nei loro sviluppi storici, allora rischiamo di rielaborare la definizione tomista in termini nuovi, forse promettenti: verità diviene se la corrispondenza tra ragione e realtà/efficacia, in un rapporto dialettico dinamico, mediato dal linguaggio, sia come struttura che attivato nell'informazione, insieme alle esperienze di vita non discorsive dei soggetti, con i loro carichi e singolari non linguistiche processi informativi: esperienze, percezioni, emozioni, azioni.
Andando oltre, proponiamo anche di articolare questa nozione di verità con la dialettica storica tra essere sociale e coscienza sociale. Una volta stabilita la divisione delle società umane in proprietari e non proprietari dei mezzi di produzione, e con essa la divisione del lavoro (e dei suoi frutti) tra comando ed esecuzione, la lotta contro o a favore della libertà è divenuta il leitmotiv di la realtà storica, il suo motore, la principale mediazione tra l'essere e la coscienza sociale. Ora, data la centralità della divisione della proprietà e del lavoro in questa lotta, un altro nome che le si può dare è lotta di classe.
La verità, dunque, come corrispondenza tra ragione e realtà, in una dialettica mediata dal linguaggio (come struttura o attivato nell'informazione) e dall'insieme delle esperienze di vita non discorsive dei soggetti, che a sua volta ha come principale protagonista la lotta di classe mediazione tra l'essere e la coscienza sociale, si riferisce alla proposta etica, politica ed epistemologica di Benjamin su come la storia non dovrebbe essere concettualizzata solo come una sequenza narrativa evolutiva non fittizia di qualsiasi evento storico fattuale (esistente), che punta a un futuro migliore (il progresso) , basato su un concetto vuoto di tempo, ma come una narrazione esplicativa non fittizia, il cui fulcro sono gli eventi di una temporalità speciale, che rivelano la lotta a favore o contro l'oppressione come la realtà essenziale dell'esistenza sociale nella sua contraddizione interna, nella sua propria razionalità, con nuove e ricche concezioni del tempo, specialmente del tempo messianico, su cui si tornerà più avanti.[Vii]
Colombo! Chiudi la porta dei tuoi mari
Castro Alves (1847-1871) pubblicato nel 1869 la nave degli schiavi. L'ultima frase della poesia è: “Colombo! Chiudi la porta dei tuoi mari!”
Perché Colombo dovrebbe chiudere la porta ai suoi mari?
Siamo tutti ben consapevoli delle contraddizioni delle speranze occidentali e delle calamità che si sono verificate negli ultimi tre secoli. Il mercato nero degli schiavi del XVII, XVIII e XIX secolo fu probabilmente l'esempio più abietto di queste calamità. La poesia di Castro Alves denunciava con veemenza il movimento di questo mercato, la tratta degli schiavi nautici. Forse questo può essere preso come una metonimia dei peggiori risultati delle contraddizioni ottocentesche, un po' come Auschwitz in relazione al Novecento: due espressioni estreme della piaga del pregiudizio e dell'oppressione.
Riportiamo di seguito alcuni versi del poema di Castro Alves, per la sua singolare bellezza e forza espressiva, e come corollario delle argomentazioni che abbiamo sviluppato sopra, soprattutto perché le vicende del poema erano contemporanee e legate a un grande socio -realizzazione tecnica dell'informazione, la rete telegrafica, il trasporto sottomarino intercontinentale – reso possibile, in qualche modo, dal traffico nautico di uomini di colore, parte necessaria della divisione internazionale del lavoro e grande fonte di profitto nel periodo ascendente del capitalismo.
Parossismo di alienazione e brutalità in questa fase ascendente, sia schiavi che funi attraversarono i mari trasportati da navi con scopi simili: servire i proprietari del capitale dell'epoca, considerata la divisione internazionale del lavoro in vigore. Perché la moderna schiavitù nera, come tutti sappiamo, serviva principalmente le piantagioni nordamericane e sudamericane – cotone, tabacco, zucchero, caffè – così come altre lucrose attività estrattive e commerci a questo punto: argento, oro, gomma; ei cavi sottomarini erano strategici per lo scambio transcontinentale di informazioni commerciali, anche per la configurazione dello scambio internazionale.[Viii]
In tempi di nuovo capitale, ci sono nuove forme di colonizzazione. E ricordare l'episodio del telegrafo sembra istruttivo per comprendere in prospettiva la genesi di come il capitale informativo, sotto forma di dati, sia diventato oggi uno dei mezzi di sfruttamento più intensi.
La poesia di Castro Alves inizia con l'immagine di una nave che naviga veloce attraverso l'azzurro indistinto del cielo e dell'oceano. Il poeta esprime il suo desiderio di essere un albatros, “aquila dei mari”, per vedere da vicino la scena. Avvicinandosi, però, emerge l'orrore della tratta degli schiavi nautici:
[…] Ma cosa ci vedo lì… Che quadro amaro!
È una canzone funebre! … Che cifre tristi! …
Che scena infame e vile... Mio Dio! Mio Dio! Che brutto!
IV
Era un sogno dantesco... la cacca
Quale delle lampade arrossa il bagliore.
Nel sangue per fare il bagno.
Tintinnio di ferri... schiocco di frustate...
Legioni di uomini neri come la notte,
Danza orrenda...
Donne nere, sospese alle tette
Bambini magri, le cui bocche nere
Innaffia il sangue delle madri:
Altre ragazze, ma nude e spaventate,
Nel vortice di spettri attirati,
Invano desiderio e dolore!
E l'orchestra ironica e stridente ride...
E dal fantastico tondo il serpente
Fai delle spirali...
Se il vecchio boccheggia, se scivola per terra,
Si sentono delle urla... la frusta schiocca.
E volano sempre di più...
Catturato negli anelli di una singola catena,
La folla affamata barcolla,
E piange e balla lì!
Uno delira di rabbia, un altro impazzisce,
Un altro, che i martiri abbrutiscono,
Cantando, gemiti e risate!
Comunque il capitano ordina la manovra,
E dopo aver guardato il cielo che si apre,
Così puro sul mare,
Dice del fumo tra le fitte nebbie:
“Agitate forte la frusta, marinai!
Falli ballare di più!…”
E l'orchestra ironica e stridente ride. . .
E dal fantastico tondo il serpente
Fai delle spirali...
Come un sogno dantesco volano le ombre!...
Risuonano grida, guai, imprecazioni, preghiere!
E Satana ride!...”
V
Signore Dio dei miserabili!
Tu dimmi, Signore Dio!
Se è pazzesco... se è vero
Tale orrore davanti ai cieli?!
O mare, perché non cancelli
Con la spugna dei tuoi posti vacanti
Dal tuo mantello questa sfocatura?...
Stelle! notti! tempeste!
Rolai di immensità!
Ho spazzato i mari, tifone!
La fine della tratta degli schiavi in Brasile avvenne nel 1850, con l'emanazione della legge Eusébio de Queirós. Pur esercitando pressioni per la sua fine (si dice che per motivi commerciali), l'Inghilterra ne trasse molto profitto tra il XVII e il XIX secolo: “Si stima che almeno 1,5 milioni di africani siano stati trasportati dall'Africa all'America con navi in partenza da Liverpool . Questo contingente è costituito da oltre il 10% del numero totale di schiavi venduti conosciuti”.[Ix]
Questo profitto ha sicuramente contribuito alla Rivoluzione Industriale, che ha favorito la creazione del telegrafo sottomarino transcontinentale, il bisnonno di Internet.
Quasi contemporaneamente, la nave degli schiavi navigava attraverso i mari in cui si stabilivano comunicazioni a lunga distanza in tempo reale, nella prima forma di telegrafia transcontinentale:
L'invenzione della telegrafia da parte di Samuel Morse nel 1843 stimolò l'idea di posare cavi attraverso l'Atlantico per utilizzare la nuova tecnologia. L'americano Charles Field e l'inglese Charles Bright ei fratelli John e Jacob Brett fondarono una società per posare il primo cavo telegrafico sottomarino intercontinentale.
L'anno successivo, due navi, una britannica e una americana, trasportarono 2.500 miglia nautiche (4.630 km) di cavo dall'Irlanda. Il cavo si è rotto quando erano già stati lanciati circa 750 km. Un nuovo tentativo fu fatto nel 1858 e una nuova rottura si verificò quando erano stati lanciati solo 250 km.
Sempre nel 1858 ci fu un terzo tentativo. Questo ebbe successo, le navi lasciarono il medio Atlantico e raggiunsero i porti su lati opposti senza che si verificassero rotture. Il messaggio "Gloria a Dio nell'alto dei cieli, e in terra pace, buona volontà agli uomini" è stato inviato.
Questo successo fu però di breve durata, poiché poche settimane dopo questo successo pionieristico, il cavo si guastò a causa di problemi con le tensioni utilizzate. Solo 8 anni dopo furono garantite operazioni affidabili in questa comunicazione tra il Nord America e l'Europa.[X]
Così, come sappiamo, tre anni dopo l'inizio di operazioni affidabili, ha pubblicato Castro Alves la nave degli schiavi, i cui versi finali sono:
Auriverde bandiera della mia terra,
Che la brezza brasiliana bacia e ondeggia,
Banner che la luce del sole racchiude
E le promesse divine di speranza...
Tu che, dalla libertà dopo la guerra,
Sei stato volato dagli eroi sulla lancia
Prima che ti spezzassero in battaglia,
Che servi un popolo avvolto in un sudario!...
Atroce fatalità che schiaccia la mente!
Spegni a quest'ora il sudicio brigantino
La scia che Colombo aprì nelle onde,
Come un iris in acque profonde!
Ma è troppo infame! … Dalla peste eterea
Alzatevi, eroi del Nuovo Mondo!
Andrada![Xi] Abbatti quella bandiera dell'aria!
Colombo! chiudi la porta dei tuoi mari!
L'idea di Benjamin della "forza messianica" afferma anche, a modo suo, che Colombo chiude la porta ai suoi mari; afferma anche, a modo suo, "Alzatevi, eroi del Nuovo Mondo!". Questo flusso attraversa tutte le epoche, ma alcune di esse lasciano intravedere il tempo messianico.
“Tempo messianico” e “forza messianica”, in Benjamin, non rappresentano accese utopie teologiche idealistiche, ma una rilettura del messianismo ebraico nei suoi termini materialistici più stimolanti, come espressione necessaria della potenza umana a non sottomettersi mai, una volta per tutte per tutti. , all'oppressione, e si spera di superarla una volta per tutte, almeno nelle sue forme più brutali. È un'espressione del bisogno umano creativo e combattivo di libertà, solidarietà e persino sensualità.
Nelle parole di Benjamin: “Il passato porta con sé un indice misterioso, che lo spinge alla redenzione. Perché non siamo toccati da un soffio dell'aria che è stata respirata prima? Non ci sono, nelle voci che sentiamo, echi di voci che si sono fatte silenziose? Le donne che corteggiamo non hanno sorelle che non hanno mai conosciuto? Se è così, c'è un incontro segreto, programmato tra le generazioni precedenti e la nostra. Qualcuno sulla terra ci sta aspettando. In questo caso, come in ogni generazione, ci è stata data una fragile forza messianica a cui fa appello il passato. Questo appello non può essere respinto impunemente. Il materialista storico lo sa”.
Perché il materialista storico lo sa? Perché: “La lotta di classe […] è una lotta per cose grossolane e materiali, senza le quali non esistono cose raffinate e spirituali. Ma nella lotta di classe queste cose spirituali non possono essere rappresentate come bottino assegnato al vincitore. Si manifestano in questa lotta sotto forma di fiducia, coraggio, umorismo, astuzia, fermezza, e agiscono da lontano, dalle profondità del tempo. Metteranno sempre in dubbio ogni vittoria dei dominatori. Così come i fiori dirigono la loro corolla verso il sole, il passato, grazie a un misterioso eliotropismo, cerca di orientarsi verso il sole che sorge nel cielo della storia. Il materialismo storico deve essere attento a questa trasformazione, la più impercettibile di tutte.
Il "tempo messianico" è l'anticipazione o la realizzazione del "sole che sta sorgendo nel cielo della storia". In termini meno poetici, significa intravedere o realizzare la fine della pratica del più violento dei processi sociali, la trasformazione dei soggetti in oggetti, degli esseri umani in cose, la forma matrice di ogni altra violenza.
Posta in questi termini, è un'idea che affonda le sue radici almeno in Kant. Kant sosteneva che bisogna vietare categoricamente la riduzione dei soggetti a oggetti, perché blocca i loro poteri interiori di libertà, cioè di raggiungere la buona volontà di agire secondo ragione.
Hegel è stato il primo a pensare a questo problema e alla sua possibile soluzione in una prospettiva socio-storica, concludendo che questa buona volontà, o, nei suoi termini, il libero arbitrio che vuole il libero arbitrio, può essere resa effettiva solo attraverso leggi e istituzioni che permettono e favoriscono la loro fioritura.
La necessaria critica delle contraddizioni tra le "grandi narrazioni" occidentali e gli eventi storici traumatici che le hanno rivendicate non dovrebbe indurci ad abbandonare ciò che è ancora giusto e vero nelle speranze occidentali universali per la libertà e la ragione. Tuttavia, la maggior parte di intellighenzia di oggi non sembra impegnarsi seriamente in questa prospettiva totalizzante. Su questo punto siamo spudoratamente deboli, teoricamente e praticamente, rispetto ai grandi pensatori critici e strateghi della modernità.
Pensieri finali
Certamente tutte le culture, con le loro particolari visioni del mondo, hanno affrontato e affrontano, espresso ed esprimono, vissuto e vivono, discorsivamente ed extradiscorsivamente, il dramma del bene e del male, che racchiude verità e menzogna, libertà e oppressione, con tutte le il suo gradiente complesso. Tuttavia, la conoscenza accumulata che abbiamo ci permette di vedere il tutto in una prospettiva più ampia. E con appuntamento urgente.
La filosofia del soggetto, del Penso da Descartes alle critiche kantiane, ha sostituito la tradizionale questione ontologica metafisica su ciò che è reale con il problema epistemologico su ciò che possiamo sapere, che da allora è diventato egemonico nella filosofia accademica (Ilyenkov, 1977). Sosteniamo qui l'importanza di reintrodurre nel dibattito serio la questione di cosa sia la realtà, partendo dalla nozione metafisica di verità come corrispondenza tra cose e intelletto per riformularla in termini di corrispondenza tra ragione e realtà, mediata dal linguaggio e dall'insieme di esperienze non discorsive dei soggetti, nelle loro dinamiche storiche, che ha come filo conduttore la lotta di classe.
Lo abbiamo fatto perché comprendiamo che il fenomeno della post-verità rende vitale insistere sul fatto ovvio che non tutte le narrazioni sono ugualmente vere o addirittura accettabili, e molte di esse sono estremamente e deliberatamente false e dannose. Abbiamo bisogno di criteri razionali per distinguere tra i due, e forza politica per evitare che l'allucinazione guidi l'opinione pubblica.
La nostra cultura, nel suo aspetto critico, sembra incapace di affrontare gli sviluppi informativi entropici in corso senza prima superare il relativismo postmoderno e la sua negazione delle “grandi narrazioni”. La sua frammentaria concentrazione sulla politica dell'identità, di cui non neghiamo il valore, ne è un'espressione. La necessaria critica delle tradizionali "grandi narrazioni" non dovrebbe portare al loro completo rifiuto. Al contrario, forse abbiamo bisogno, più che mai, di “grandi narrazioni” nuove, emancipatrici e avvincenti. E dobbiamo arricchirli con tutti i tipi di mediazioni culturali particolari ed esperienze uniche, ma dobbiamo articolare queste esperienze uniche e mediazioni particolari in nuovi programmi di emancipazione universale sviluppati con cura ed efficacia.
Definiamo le informazioni in questo articolo come linguaggio attivato, come l'attualizzazione della potenza del linguaggio, sia nei discorsi orali, nei testi scritti, nei film, nei meme digitali e così via. La realtà è un'esperienza discorsiva ed extra-discorsiva, nonché presupposto della funzione referenziale stessa del linguaggio, che non può fondarsi su pregiudizi o credenze, ma razionalmente ed empiricamente.
Il linguaggio è sia una struttura dinamica per la produzione di significato, creazione dell'umano-generico, sia un veicolo per i nostri sentimenti e pensieri, particolari e singolari, che consentono una relazione intelligente con il mondo, o il contrario; attraverso l'informazione, è anche performativo, espressione, comunicazione, prassi. Se il linguaggio è una creazione sociale umana, quando e dove il mondo sociale è messo a dura prova dalla lotta di classe, il linguaggio e l'informazione saranno sia un'espressione di quella lotta che armi in mezzo ad essa.
È ingenuo pensare che giochi performativi disinteressati di informazioni – produzione, registrazione, circolazione, accesso, reperimento, organizzazione, uso, ecc. – costituiscono la maggior parte del campo informativo. Non dobbiamo ignorare che potenti forze sociali controllano in una certa misura le sue tecnologie, le regole legali e non dette, persino i suoi usi popolari. Non comprendere questi fatti ci lascia disarmati per lottare contro la rinascita del fascismo nella sua forma mediatica e digitale di post-verità. Quindi i nuovi e potenti Goebbels (e i loro alleati), con i loro giornali, canali televisivi, algoritmi, dispositivi di sorveglianza digitale e bots, vinceranno la battaglia discorsiva, e non solo questa, attraverso la loro lugubre performance. Purtroppo stanno già vincendo.
Ciò pone una sfida etica informativa molto seria. Perché il bacillo della peste fascista sta crescendo, anche negli angoli più impensati della “civiltà”, attraverso innumerevoli modi e modi, prevalentemente digitali, di ripetere bugie, false informazioni referenziali, che sostengono credenze contraffatte e talvolta fede cieca, che legittimano ideologicamente, mentre ignorando i processi sempre più entropici di reificazione in atto. Dalla concentrazione delle fortune, a un punto in cui pochi individui possiedono quanto miliardi di altri, a nuove strategie di marketing spurie per vincere le elezioni in tutto il mondo.
Il fascismo, inteso in senso ampio e allegorico, come piaga, come parossismo di violenza, irrazionalità, particolarismo, oppressione, brutale sterminio di esseri umani, insieme di stupide credenze, è sempre stato presente, con diversa intensità. Gli oppressi del mondo, come denunciava Benjamin, hanno sempre vissuto sotto la violenza e l'abuso; ma la speranza della moderna civiltà occidentale di superare evolutivamente il potere entropico di questa piaga è forse più debole che mai.
Una delle principali sfide etiche e politiche di oggi è la post-verità, in tutte le sue bizzarre varietà, razionalizzazioni spurie, espressioni vittoriose frammentarie e quasi onnipresenti, delle molteplici forme contemporanee di credenza e fede che sostengono un sistema sociale strutturalmente escludente e senza uscire, senza nemmeno capirne il significato. Questo problema, e qualsiasi teorizzazione etica che lo ignori o lo eviti, sono sintomi della rinascita fascista del bacillo della peste.
Abbiamo qualche speranza realistica e razionale che indichi un futuro più luminoso, anche per ridurre le calamità in corso? Il fatto che le calamità siano la regola, come ci ricorda Benjamin, non solleva ogni generazione dalla sua particolare responsabilità.
Viviamo in uno strano tipo di nichilismo edonistico, mascherato dai drammi onnipresenti dell'industria culturale, dal narcisismo del Facebook e chiacchiere sciocche e spesso pericolose nel WhatsApp. Siamo di fronte alla distruzione del futuro come uno spettacolo, nel Youtube e in tanti film americani distopici su guerre, comete, zombie, pestilenze e così via, un fenomeno che tanto ricorda l'esaltazione estetica della guerra da parte dei futuristi/fascisti italiani nei primi decenni del Novecento.
Questa estetica da incubo dominante, unita alla mancanza di speranza e strategia, razionale e realistica, per una vita migliore e comune tra gli esseri umani e il pianeta, non è un sintomo della rinascita della peste? Non dovremmo concentrare il nostro prassi a questo punto? Questo sintomo, catalizzato nell'odierna celebrità della nozione di post-verità, non dovrebbe allertarci che la ripetizione di bugie – disinformazione, credenze pericolose, ignorando in gran parte anche i riferimenti più ovvi e noti – è andata troppo oltre?
La tratta degli schiavi e Auschwitz sono i frutti velenosi della contraddizione centrale dell'Illuminismo, un progetto formale il cui filone vittorioso, sulla destra dello spettro politico, sottratto agli imperativi umanisti repubblicani di liberté, uguaglianza, fratellanza le necessarie trasformazioni radicali del regime di proprietà borghese, indispensabili per renderle universalmente efficaci.
La perpetuazione di questo regime e le sue conseguenze caotiche rendono sempre più entropiche le contraddizioni tra il singolare (gli individui), il particolare (le classi sociali e altri gruppi sociali, religiosi, etnici, nazionali) e gli interessi universali (l'umanità). Solo l'idea di “tempo messianico”, come l'efficacia del suo concetto, indica il superamento di questa contraddizione.
La degenerazione dell'illuminismo in positivismo è al centro della bandiera brasiliana: “Ordine e progresso”. Il governo di Temer ha riattivato questa frase come sua insegna, in sostituzione delle due precedenti, del deposto governo del Partito dei Lavoratori: “Brasile, patria educante” e “Un paese ricco è un paese senza povertà”.
Questa sostituzione discorsiva è stata accompagnata da un cambiamento generale nelle politiche ufficiali, con enfasi sulla diversione delle preziose risorse pre-sale, della sanità pubblica e dei servizi educativi verso la privatizzazione, insieme alla privatizzazione di altri settori pubblici chiave. Ordine e progresso, nella realtà brasiliana contemporanea, significa consegnare risorse naturali e beni pubblici a interessi privati, in particolare grandi corporazioni transnazionali, alleate alla distruzione dei diritti sociali, alla repressione dei movimenti sociali, alla lotta contro l'educazione critica.
Oltre ai notevoli progressi sociali prodotti dal deposto Partito dei Lavoratori in Brasile, il suo governo ha avuto seri problemi e contraddizioni, compreso il coinvolgimento di alcuni dei suoi membri nella corruzione più comune, anche se in numero dimostrabilmente inferiore rispetto ai membri di altri partiti, in particolare coloro che hanno sostenuto il colpo di stato.
D'altra parte, la plutocrazia cleptocratica (o è cleptocrazia plutocratica?) in Brasile, con i suoi attori vecchi e nuovi, è tornata pienamente coerente, nei termini particolari della razionalità strumentale del suo progetto neoliberista. Le sue contraddizioni riguardano solo chi ottiene più bottino o evade dal carcere.
Di fronte a questo scenario, dobbiamo aggiornare la forza e la ricerca del tempo messianico di Benjamin contro il tempo vuoto del positivismo e del neoliberismo, oltre il relativismo postmoderno, molto vulnerabile al bacillo della peste. Così facendo forse possiamo contribuire a rendere efficaci le affermazioni di Castro Alves: “Colombo, chiudi la porta dei tuoi mari!” Non per tutto il pensiero occidentale, ma per l'imperialismo, il fascismo, il neoliberismo, la post-verità.
*Marco Schneider è professore a contratto presso il Dipartimento di Comunicazione dell'Università Federale Fluminense (UFF).
*Ricardo M.Pimenta è professore presso il Graduate Program in Information Science (PPGCI/IBICT-UFRJ).
Riferimenti
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TURNER, JMW La nave degli schiavi.
WIKIPEDIA. Cavo sottomarino. https://pt.wikipedia.org/wiki/Cabo_submarino..
WILLIAMS, Raimondo. TV: tecnologia e forma culturale. San Paolo: Boitempo, 2016.
note:
[I] Questo articolo è stato originariamente pubblicato in inglese su Rassegna internazionale di etica dell'informazione, nel 2017. Questa è una versione riveduta e ampliata, inedita in portoghese.
[Ii] Ci sono polemiche su questo uso per così dire generico del termine “fascismo”. Si sostiene che non si debbano perdere di vista le specificità del fenomeno nella sua singolarità storica, nonostante i vari tratti che condivide con altri regimi autoritari precedenti e successivi. Vedi, ad esempio, Boron (2019) e Boito Jr. Senza trascurare questo argomento, comprendiamo che, ai fini di questa esposizione, è importante evidenziare ciò che c'è in comune tra il fascismo degli anni '1920 e '40 e le tendenze politiche emergenti nel mondo di oggi, in particolare quelle il cui successo, anche se provvisorio, sembra in gran parte dovuto a quello che chiamiamo l'aggiornamento socio-tecnico di vecchie pratiche informative fasciste.
[Iii] Non menzioniamo qui la televisione per due ragioni: non era ancora diventata popolare negli anni '1930 e '1940, né è al centro di questa analisi. Tuttavia, va notato che è stato forse il dispositivo di riproduzione ideologica più influente della seconda metà del XX secolo, che occupa ancora oggi una posizione di rilievo. Per una comprensione più approfondita del dibattito che circonda la TV in particolare e dello sviluppo e dell'uso sociale delle tecnologie nel suo insieme, vedi Williams, 2016.
[Iv] L'epistemologia, pur evitando di ricorrere alla nozione di “verità”, per il suo peso metafisico, si occupa dei criteri che consentono la produzione e la definizione della conoscenza scientifica, cioè razionale, oggettiva e non ingannevole. Sarebbe assurdo definire vero questo tipo di conoscenza?
[V] Vedere https://en.oxforddictionaries.com/word-of-the-year/word-of-the-year-2016.
[Vi] La nozione di cattura del gusto è stata originariamente sviluppata in Schneider, 2015. (Questo libro è disponibile in PDF per l'accesso gratuito a questo link)
[Vii] Dalla nota del traduttore di una versione inglese di On the Concept of History, che abbiamo anche consultato per la preparazione di questo lavoro: “Jetztzeit è stato tradotto come 'qui-e-ora', per distinguerlo dal suo opposto polare, il tempo vuoto e omogeneo del positivismo. Stillstellung è stato reso come "ora zero", piuttosto che con l'ingannevole "arresto"; il verbo 'stillstehen' significa fermarsi o fermarsi, ma Stillstellung è un'invenzione unica di Benjamin, che connota un'interruzione oggettiva di un processo meccanico, un po' come la pausa drammatica alla fine di un film d'azione-avventura, quando il pubblico è in attesa di scoprire se la bomba a orologeria/missile/ordigno terroristico è stato disinnescato o meno).“
Vedi https://www.marxists.org/reference/archive/benjamin/1940/history.htm.
[Viii] In un'intervista rilasciata a uno degli autori di questo articolo, a Cuba, Armand Mattelart (2016) cita un libro, di cui non ricordava il titolo, di Manuel Fraginals, di cui ci informa: “Il libro è molto interessante. È una storia della costruzione dell'economia dello zucchero. Questo libro mi ha ispirato molto, perché mostra come il telegrafo e il cavo sottomarino, alla fine dell'Ottocento, siano stati decisivi nella configurazione dello scambio internazionale”.
[Ix] Vedi Hashizume, 2013. Disponibile a: https://operamundi.uol.com.br/noticia/27477/arquivo-mostra-como-escravidao-enriqueceu-os-ingleses. Accesso effettuato il 04.01.2019.
[X] https://pt.wikipedia.org/wiki/Cabo_submarino.
[Xi] José Bonifácio de Andrada e Silva (Santos, 13 giugno 1763 – Niterói, 6 aprile 1838) è stato un naturalista, statista e poeta luso-brasiliano, noto con l'epiteto di Patriarca dell'Indipendenza per il suo ruolo decisivo nell'indipendenza del Brasile.
